La controversia del materialismo (en alemán: Materialismusstreit ) fue un debate que tuvo lugar a mediados del siglo XIX sobre las implicaciones que las ciencias naturales tenían para las cosmovisiones actuales . En la década de 1840, se desarrolló un nuevo tipo de materialismo , influenciado por los avances metodológicos en biología y el declive de la filosofía idealista . Esta forma de materialismo tenía como objetivo explicar a los humanos en términos científicos. La controversia giraba en torno a si los hallazgos de las ciencias naturales eran compatibles con los conceptos de un alma inmaterial , un Dios personal y el libre albedrío . Además, el debate se centró en los requisitos epistemológicos de una cosmovisión materialista/ mecanicista . [1]
En su " Informe fisiológico " de 1846, el zoólogo Carl Vogt explicó que "los pensamientos tienen aproximadamente la misma relación con el cerebro que la bilis con el hígado o la orina con los riñones". [2] En 1854, el fisiólogo Rudolf Wagner criticó el compromiso polémico de Vogt con el materialismo en un discurso ante la Asamblea de Naturalistas de Göttingen. Wagner argumentó que la fe cristiana y la historia natural eran dos esferas en gran medida independientes. Por lo tanto, las ciencias naturales no podían aportar nada a las cuestiones de la existencia de Dios, el alma inmaterial o el libre albedrío.
No hay que dejar pasar siempre cuando esta chusma frívola quiere despojar a la nación de los bienes más preciosos heredados de nuestros padres y sopla sin pudor el aliento apestoso del contenido fermentado de sus entrañas hacia el pueblo y quiere hacerle creer que es un perfume vano. [3]
Los ataques de Wagner provocaron reacciones igualmente duras por parte de Vogt. El punto de vista materialista fue defendido también en los años siguientes por el fisiólogo Jakob Moleschott y el médico Ludwig Büchner , hermano del conocido escritor Georg Büchner . Los materialistas se presentaron como campeones contra el reaccionarismo filosófico, religioso y político . Establecieron énfasis muy diferentes [4] pero contaban con un amplio apoyo entre la burguesía . La promesa de una cosmovisión científica se convirtió en un elemento definitorio de los conflictos culturales de finales del siglo XIX y principios del XX.
El surgimiento del materialismo popular fue alentado por una crítica de la filosofía natural romántico -idealista , [5] que se generalizó después de 1830 y tuvo una influencia igual en la ciencia natural, la filosofía y la política.
Desde el punto de vista de la historia de la ciencia , la teoría celular fundada por Matthias Jacob Schleiden resultó ser particularmente influyente. En su publicación de 1838 sobre la fitogénesis, Schleiden declaró que la célula es la unidad fundamental de todas las plantas e identificó el núcleo celular , descubierto en 1831, como un factor esencial en el crecimiento de las plantas. [6] La teoría celular de la estructura de los organismos vegetales provocó una reorientación en la botánica . Antes de esto, la botánica se centraba principalmente en descripciones macroscópicas de formas. La teoría de la estructura vegetal de Schleiden se combinó con una crítica metodológica de la filosofía natural idealista. La teoría celular se basa en observaciones verificables empíricamente . Esto se debe a que "uno solo conoce tantos hechos sobre los objetos de las ciencias naturales físicas como ellos mismos han observado". Las especulaciones de los filósofos naturales, por otro lado, no se basaban en una observación estricta. Por lo tanto, toda "forja de sistemas y teorías tuvo que ser abandonada". [7]
El programa de Schleiden para una botánica metódicamente renovada se extendió a otras disciplinas biológicas en los años siguientes. En 1839, Theodor Schwann publicó su Mikroskopische Untersuchungen über die Uebereinstimmung in der Struktur und dem Wachsthum der Thiere und Pflanzen . Schwann explicó que la teoría celular revelaba el principio general de la vida. Todos los organismos vivos están compuestos enteramente de células, y la formación de órganos puede explicarse por el crecimiento y la reproducción de las células. Rudolf Virchow proclamó en este contexto que "la vida es esencialmente actividad celular". [8] La teoría celular abrió así la perspectiva de una teoría científica de la vida, sobre la que los materialistas pudieron construir unos años más tarde.
Paralelamente a la reorientación metodológica de las disciplinas biológicas, en el clima intelectual del Vormärz se desarrolló una crítica general al legado conservador del idealismo alemán . [9] En las ciencias naturales, la crítica a la metodología filosófica natural se mantuvo moderada, y muchos biólogos siguieron siendo acérrimos antimaterialistas. Por otra parte, sólo unos años después de la muerte de Hegel en 1831, surgieron movimientos filosóficos que rompieron radicalmente con el idealismo alemán en términos ideológicos.
La crítica de la religión , tal como la presentó Ludwig Feuerbach en La esencia del cristianismo , fue socialmente explosiva y de particular importancia. [10] Feuerbach había asistido a cada una de las conferencias de Hegel durante más de dos años y escribió textos idealistas tradicionales hasta la década de 1830, habiendo estudiado con Hegel en Berlín desde 1824. Sin embargo, Feuerbach y muchos otros jóvenes estudiantes de Hegel comenzaron a tener dudas. Los jóvenes hegelianos eran críticos no solo del conservadurismo político del idealismo alemán sino también de la filosofía de sistemas desvinculada de las observaciones empíricas . En 1839, Feuerbach finalmente criticó el sistema idealista de su maestro en sus principios. Aunque coherente y concluyente, se había distanciado de la naturaleza sensorial de una manera inadmisible. La filosofía debe basarse en lo sensual para llegar a una realización de la naturaleza y la realidad. "La vanidad es, por lo tanto, toda especulación que busca ir más allá de la naturaleza y el hombre". [11] Feuerbach y los nuevos movimientos biológicos compartían la idea de una visión de la naturaleza emancipada de la especulación. Sin embargo, el objetivo de Feuerbach era una teoría antropológica del hombre, no una de las ciencias naturales.
La antropología explosiva de Feuerbach se reveló más claramente en su filosofía de la religión . La filosofía idealista había cometido el error de intentar demostrar la verdad de las doctrinas teológicas mediante argumentos abstractos. En realidad, argumentaba, la religión no era una verdad metafísica , sino una expresión de las necesidades humanas. La existencia de Dios no podía ser probada por teólogos y filósofos, ya que Dios era una invención humana. El argumento de Feuerbach no estaba dirigido contra las religiones en general. Reconocía que ciertamente había buenas razones para la creencia religiosa, pero creía que estas razones eran de naturaleza psicológica, ya que las religiones satisfacían necesidades humanas reales. En contraste, las pruebas filosóficas y teológicas de la existencia de Dios se consideraban fantasías especulativas. La crítica de Feuerbach a la religión fue recibida como un ataque radical al establishment cultural y, a mediados de la década de 1840, se había convertido en el centro de los movimientos de renovación filosófica.
La controversia materialista se desató a partir de las tesis materialistas publicadas por el fisiólogo Carl Vogt a partir de 1847. El giro de Vogt hacia el materialismo estuvo influido por los movimientos de renovación científica y cultural, así como por su desarrollo político. [12] Vogt nació en Giessen en 1817 y creció en una familia que combinaba tendencias revolucionarias científicas y sociales . Philipp Friedrich Wilhelm Vogt, el padre de Carl, fue profesor de medicina en Giessen hasta que aceptó una cátedra en Berna en 1834 debido a la amenaza de persecución política. Los enredos políticos eran una tradición de la familia por el lado materno. Los tres hermanos de Louise Follen se vieron obligados a emigrar debido a sus actividades nacionalistas y democráticas. [13]
En 1817, Adolf Follen redactó un borrador de una futura constitución imperial. Dos años después, fue arrestado por "actividades alemanas". Su posterior exilio en Suiza lo libró de una sentencia de prisión de diez años. Karl Follen defendió el tiranicidio en un panfleto y, por lo tanto, se lo consideró el autor intelectual del intento de asesinato del escritor August von Kotzebue . Consiguió escapar a los Estados Unidos, donde se estableció como profesor de alemán en la Universidad de Harvard a partir de 1825. En 1833 , Paul Follen , el más joven de los hermanos Follen, cofundó la Gießener Auswanderungsgesellschaft con Friedrich Münch . Aunque el objetivo de la sociedad de establecer una república alemana en los Estados Unidos no tuvo éxito, Paul Follen finalmente se estableció en Missouri y se convirtió en agricultor.
Carl Vogt comenzó a estudiar medicina en Giessen en 1833, pero cambió a química bajo la guía de Justus Liebig . Los métodos experimentales de Liebig estaban en contraste directo con la filosofía idealista de la naturaleza. Como cofundador de la química orgánica , Liebig rechazó la separación entre los procesos vivos y la materia muerta, proporcionando a Vogt una base intelectual para el materialismo que más tarde desarrolló. [14] Sin embargo, en 1835, Vogt no pudo continuar sus estudios en Giessen debido a circunstancias políticas. Había ayudado a escapar a un estudiante perseguido políticamente, lo que lo convirtió en un objetivo de la policía. Como resultado, Vogt emigró a Suiza y completó sus estudios en la Facultad de Medicina en 1839.
A principios de la década de 1840, Vogt se involucró en la oposición política y en los nuevos movimientos científicos. Sin embargo, en ese momento aún no había desarrollado su materialismo ideológico. Fue durante su estancia de tres años en París cuando se produjo la radicalización política e ideológica de Vogt . Su relación con los anarquistas Mijail Bakunin y Pierre-Joseph Proudhon tuvo una influencia duradera en el pensamiento político de Vogt. A partir de 1845, comenzó a publicar su Physiologische Briefe , que presentaba la fisiología de forma clara y comprensible basándose en el Chemische Briefe de Liebig .
Las cartas iniciales no hacen referencia al materialismo de Vogt. Sólo en la carta sobre el poder nervioso y la actividad mental, publicada en 1846, Vogt afirma que "la sede de la conciencia , la voluntad y el pensamiento debe buscarse en última instancia únicamente en el cerebro". [15]
En un principio, sin embargo, la práctica política prevaleció sobre la teoría materialista. Vogt acababa de ser nombrado profesor de zoología en Giessen, gracias a la influencia de Liebig y Alexander von Humboldt , cuando en marzo de 1848 comenzó la Revolución alemana y las fuerzas democráticas se levantaron contra la llamada reacción en varias partes de Alemania. Cuando la Revolución de marzo llegó a la pequeña ciudad universitaria de Giessen, Vogt fue nombrado comandante de la milicia y llegó a representar al sexto distrito electoral de Hesse-Darmstadt en el Parlamento de Frankfurt entre 1848 y 1849. Después de que el rey prusiano Federico Guillermo IV rechazara la dignidad imperial que se le ofrecía y las derrotas políticas condujeran a la disolución de la Asamblea Nacional, Vogt se trasladó a Stuttgart con los 158 diputados restantes para formar el llamado parlamento residual, que se disolvió por la fuerza después de solo unas semanas a principios de junio de 1849.
Nombrado por el parlamento restante como uno de los "cinco regentes imperiales", Vogt se encontró en el centro de la oposición política. El 18 de junio de ese año, las tropas de Wurtemberg ocuparon el lugar de la conferencia. Vogt emigró a Suiza y se refugió en casa de sus padres. Tras el fracaso de sus ambiciones políticas y la privación de su carrera académica, volvió a centrarse en los estudios biológicos , que ahora interpretó de una manera radicalmente ideológica.
En 1850, Vogt viajó a Niza para realizar estudios zoológicos debido a la falta de perspectivas académicas claras. Al año siguiente, publicó un libro sobre los estados animales que combinaba la zoología con una evaluación crítica del estado de cosas alemán. El libro contenía un alegato político a favor del anarquismo, argumentando que "toda forma de gobierno, toda ley [es] un signo de la falta de completitud de nuestro estado de naturaleza ". [16] El argumento biologista de Vogt a favor del anarquismo se basaba en la idea de que los humanos son organismos naturales y completamente materiales, en continuidad con los estados animales. Según Vogt, la biología implicaba tanto el materialismo como la subversión del orden imperante. En su libro, se refería inequívocamente a la situación alemana :
Así pues, avanza, librito, como una vieja verdad bajo un nuevo disfraz. Peregrina por esa tierra miserable cuyo idioma hablas, pero cuya mente difícilmente te alcanzará. [17]
Vogt logró despertar el interés del público alemán con sus ataques populares y polémicos . En 1852 publicó Bilder aus dem Thierleben , que no sólo proporcionaba una descripción detallada del materialismo, sino que también criticaba duramente a los académicos universitarios alemanes. Se sostiene que todo biólogo que piense con claridad debe reconocer la verdad del materialismo, ya que es evidente la dependencia de las funciones del alma con respecto a las funciones del cerebro . Esta dependencia se muestra con mayor claridad en los experimentos con animales, de modo que "podemos cortar las funciones mentales de la paloma pieza por pieza extrayendo el cerebro pieza por pieza". [18] Pero si las funciones del alma dependieran del cerebro de esta manera, el alma no podría sobrevivir a la muerte del cuerpo. Y si las funciones del cerebro están determinadas por las leyes de la naturaleza, entonces lo mismo debe aplicarse también al alma.
De este modo se abriría la puerta al simple materialismo: el hombre, al igual que el animal, no sería más que una máquina, y su pensamiento el resultado de una determinada organización; ¿se aboliría, por tanto, el libre albedrío? [...] En verdad, es así. Realmente es así. [19]
Según Vogt, quienes no estaban de acuerdo con estas afirmaciones no habían comprendido las consecuencias necesarias de la investigación fisiológica. Esta crítica estaba dirigida a Rudolf Wagner , un anatomista y fisiólogo de Gotinga , quien en 1851 había criticado a Vogt en el Augsburger Allgemeine Zeitung por reemplazar a Dios por una "necesidad ciega e inconsciente". [20] Wagner también había sugerido que el alma de un niño está compuesta a partes iguales por las almas de la madre y del padre. Vogt encontró esta idea como un modelo útil. El concepto de un alma infantil compuesta no solo contradice la creencia teológica en la indivisibilidad del alma , sino que también es fisiológicamente absurdo. Las características físicas, como los rasgos faciales, se heredan naturalmente de los padres a sus hijos, y lo mismo se aplica al cerebro. Es por eso que la herencia de los rasgos de carácter puede explicarse fácilmente en términos materialistas. [21]
Durante el verano de 1854 se celebró en Gotinga la XXXI Reunión de Naturalistas, en la que se debatió sobre la existencia de un alma creada por Dios. [22] Wagner utilizó esta tribuna para pronunciar una conferencia sobre la creación humana y la sustancia del alma. En su conferencia, acusó a los materialistas de socavar los fundamentos morales del orden social al negar el libre albedrío.
Nosotros que estamos aquí reunidos, por muy diferente que haya sido en cada uno de nosotros nuestra visión del mundo, nosotros que hemos visto y sentido la lucha de nuestra nación en sus últimas batallas, y en gran medida hemos participado en ella nosotros mismos, debemos también preguntarnos cuáles serán los resultados de nuestras investigaciones para la educación y el futuro de nuestro gran pueblo. [23]
El materialismo de Vogt contradecía la responsabilidad moral del investigador, ya que reducía a las personas a máquinas ciegas e irresponsables. Ese mismo año, Wagner publicó un segundo artículo en el que completaba sus críticas morales con un argumento general sobre la relación entre el conocimiento y la fe. Según Wagner, se trata de dos áreas en gran medida independientes, lo que significa que ningún conocimiento científico puede probar o refutar la fe religiosa.
Los fisiólogos describen la estructura interna y la función de los órganos físicos. Los materialistas interpretan estas descripciones identificando las funciones físicas y mentales. Los dualistas suponen que las funciones corporales actúan sobre un alma inmaterial. Las ciencias naturales no pueden decidir la cuestión del alma, porque ninguna de las dos interpretaciones puede derivarse de una descripción fisiológica. “No hay un solo punto en la doctrina bíblica del alma [...] que contradiga alguna doctrina de la fisiología y las ciencias naturales modernas”. [24]
Los panfletos de Wagner pusieron el debate sobre el materialismo en el centro del interés público. En respuesta, Vogt escribió la polémica Köhlerglaube und Wissenschaft contra Hofrath Rudolf Wagner en Gotinga. La primera mitad del texto consiste en ataques ad hominem contra Wagner. Se alegó que no era un científico serio y productivo, sino que simplemente se adornaba como editor de innumerables obras con el trabajo de investigación de otros, y que también había tratado de reprimir a sus críticos materialistas con la ayuda del poder estatal. Wagner afirmó que la negación materialista del libre albedrío era socialmente irresponsable en vista de los acontecimientos políticos de 1848 (Revolución de Marzo), en respuesta a la ira de Vogt.
¡Desdichado! ¿Dónde has participado, simpatizado, participado de un lado o del otro? [...] No te hemos visto, ni en las filas de nuestros enemigos, ni en las de nuestros amigos, y podemos gritarte con el poeta: “¡Ay de ti, muchacho detrás de la estufa!”. [25]
En la segunda parte de la obra, Vogt argumenta sistemáticamente contra la tesis de Wagner sobre la compatibilidad de la "fe ingenua de Köhler " y el conocimiento científico. Vogt afirma que quien sitúa el alma en un ámbito más allá de la verificabilidad empírica no puede ser refutado directamente por la fisiología. Sin embargo, esta suposición es en última instancia inútil e incluso incomprensible. La relación entre el alma y las funciones cerebrales apoya la idea de una identidad entre el cuerpo y el alma, en lugar de confirmar el axioma del alma inmaterial. Esta opinión es compartida por Wagner, quien reconoce que todos los órganos, excepto el cerebro, están sujetos a procesos biológicos. Wagner tampoco propone la existencia de un "alma muscular" que inicie la contracción muscular . No sostiene que exista un alma renal responsable de la excreción de productos metabólicos , además de los procesos biológicos en los riñones. "Es sólo en el caso del cerebro que esto no se reconoce; es sólo en el caso del cerebro que se acepta una conclusión especial, ilógica, que no es válida para los demás órganos". [26]
En 1855, el compromiso con el materialismo se había convertido en un movimiento influyente, a pesar de que las tesis polémicas de Vogt se enfrentaban a la resistencia en los círculos académicos y políticos. Vogt contaba con el apoyo de dos científicos más jóvenes, Jakob Moleschott y Ludwig Büchner , que también publicaron sus ideas materialistas en publicaciones científicas de divulgación . Estos tres autores fueron retratados como campeones del materialismo, que parecía ser concluyente. El debate en torno al materialismo catalizó la intensificación de los esfuerzos de divulgación y los debates ideológicos, no exentos de controversia, sobre la relación entre las ciencias naturales y la sociedad. Esto condujo a discusiones sobre la teoría darwiniana de la evolución desde finales de la década de 1850 en adelante. [27]
Jakob Moleschott nació en 's-Hertogenbosch , Países Bajos, en 1822. Entró en contacto con la filosofía de Hegel a una edad temprana, pero finalmente estudió medicina en Heidelberg . [28] Al ser fuertemente influenciado por la filosofía de Feuerbach, se centró en cuestiones de metabolismo y dietética . Moleschott creía que la comida era el componente fundamental de las funciones físicas y mentales, en línea con sus convicciones materialistas. En su libro 'Die Lehre der Nahrungsmittel: Für das Volk', Moleschott tenía como objetivo popularizar sus estudios y presentó planes dietéticos detallados para los sectores empobrecidos de la población. El enfoque materialista no solo debería negar la existencia de un alma inmaterial y de Dios, sino también conducir positivamente a las personas a una vida mejor.
En 1850, Moleschott envió una copia de su obra a Feuerbach, quien publicó una influyente reseña titulada Die Naturwissenschaft und die Revolution ese mismo año. En la década de 1840, Feuerbach había definido su filosofía más allá del idealismo y el materialismo; ahora apoyaba explícitamente a los materialistas. Los filósofos seguían discutiendo infructuosamente sobre la relación entre el cuerpo y el alma, mientras que las ciencias naturales ya habían encontrado la respuesta.
El alimento se convierte en sangre, la sangre en corazón y cerebro, en pensamientos y mente. El alimento humano es la base de la educación y la actitud humanas. Si quieres mejorar a la gente, dale mejor comida en lugar de declamaciones contra el pecado. El hombre es lo que come. [29]
La relación de Büchner con el público fue incluso más influyente que la alianza de Moleschott con Feuerbach. [30] Nacido en Darmstadt en 1824, Büchner ya había conocido a Vogt cuando era estudiante. En 1848, se convirtió en miembro de la milicia ciudadana dirigida por Vogt. Después de unos años infelices como asistente en la facultad de medicina de Tubinga , Büchner decidió publicar un resumen conciso de la cosmovisión materialista. Kraft und Stoff fue un éxito de ventas, con 12 ediciones publicadas en los primeros 17 años y traducidas a 16 idiomas. A diferencia de Vogt y Moleschott, Büchner presentó el materialismo en un resumen de hallazgos que podían entenderse sin conocimientos filosóficos o científicos previos, en lugar de en el contexto de su investigación. El punto de partida fue la unidad de fuerza y sustancia , que Moleschott ya había enfatizado. Las fuerzas inherentes son necesarias para la existencia de la sustancia, así como la sustancia es necesaria como portadora de fuerzas. Esta unidad implica directamente la imposibilidad de las almas inmateriales, ya que tendrían que existir sin un portador material.
El materialismo fue apoyado por científicos naturales como Vogt, Moleschott y Büchner, quienes presentaron sus teorías como las consecuencias de la investigación empírica . Tras el colapso del idealismo alemán, la filosofía universitaria quedó desacreditada como especulación sin fundamento. Incluso el filósofo Feuerbach encargó a las ciencias naturales la solución de la cuestión filosófica de la relación entre el alma y el cuerpo.
Una crítica filosófica influyente del materialismo no se desarrolló hasta la década de 1860 con el surgimiento del neokantismo . En 1865, Otto Liebmann criticó duramente los enfoques filosóficos desde el idealismo alemán hasta Schopenhauer en su obra Kant und die Epigonen , concluyendo cada capítulo con la declaración "¡Debemos volver a Kant!". [31] Friedrich Albert Lange publicó su Geschichte des Materialismus al año siguiente, en consonancia con esta posición. Lange acusó a los materialistas de " diletantismo filosófico ", que, según la filosofía kantiana , ignoraba ideas esenciales. [32]
El tema central de la Crítica de la razón pura fue la cuestión de las condiciones de todo conocimiento posible, incluido el conocimiento científico. Kant sostuvo que el conocimiento humano no describe el mundo como realmente es. Todo conocimiento ya está caracterizado por categorías como "causa y efecto" o "unidad y multiplicidad". Estas categorías no son propiedades de las cosas en sí mismas, sino que son aportadas a las cosas por los seres humanos. De manera similar, el espacio y el tiempo carecen de realidad absoluta y son, en cambio, formas de percepción humana. Como todo conocimiento ya está caracterizado por categorías y formas de percepción, es imposible para los seres humanos reconocer las cosas en sí mismas . Por lo tanto, no es posible probar o refutar científicamente la existencia de un alma inmaterial, un Dios personal o el libre albedrío.
Lange sostiene que los materialistas cometieron un error fundamental al ignorar a Kant. El materialismo postuló que solo existe la materia, pero no reconoció que incluso las descripciones científicas de la materia no describen la realidad absoluta. Tales descripciones ya asumen las categorías y formas de la percepción y, por lo tanto, no pueden considerarse descripciones de las cosas en sí mismas. [33] El argumento de Lange es apoyado por el científico natural Hermann von Helmholtz , quien presentó su trabajo sobre fisiología sensorial en la década de 1850 como una confirmación empírica del trabajo de Kant. En su conferencia de 1855 Ueber das Sehen des Menschen (Sobre la visión humana), Helmholtz primero describió los fundamentos fisiológicos de la percepción visual y luego explicó que la visión no es una representación fiel del mundo exterior. Siguiendo la filosofía de Kant, se argumenta que la interpretación humana caracteriza cada percepción del mundo exterior, lo que hace imposible acceder a las cosas en sí mismas.
Pero, como ocurre con el ojo, ocurre también con los demás sentidos: nunca percibimos directamente los objetos del mundo exterior, sino que sólo percibimos los efectos de estos objetos sobre nuestro sistema nervioso. [34]
Los materialistas científicos no se involucraron con los argumentos de los neokantianos, ya que vieron la referencia a Kant como otro ataque especulativo a los resultados de las ciencias naturales. Sin embargo, la crítica del fisiólogo Emil Heinrich Du Bois-Reymond en su conferencia de 1872 Ueber die Grenzen des Naturerkennens , que declaró que la conciencia era un límite fundamental de las ciencias naturales, pareció más preocupante. Su frase " Ignoramus et ignorabimus " (del latín "No sabemos y nunca sabremos") desató una controversia duradera sobre el concepto de una cosmovisión científica. Esta controversia, conocida como la controversia Ignorabimus, fue debatida con un fervor similar al debate de Vogt y Wagner 20 años antes, y aún más en el ámbito político. Sin embargo, esta vez los materialistas estaban a la defensiva. [35]
Du Bois-Reymond argumentó que el principal problema de los materialistas era su insuficiente argumentación a favor de la unidad del cerebro y el alma. Vogt, Moleschott y Büchner sólo enfatizaron la dependencia de las funciones del alma con respecto a las funciones del cerebro. Los experimentos con animales ya habían demostrado que los daños en el cerebro conducen a un deterioro de las funciones mentales. Por lo tanto, el concepto de un alma inmaterial se vuelve inverosímil debido a esta dependencia, lo que hace que el materialismo sea la única conclusión aceptable. Sin embargo, esta consecuencia simplemente ignora la cuestión de cómo el cerebro genera la conciencia en primer lugar, como lo expresó el propio Büchner:
Por cierto, para los fines de esta investigación puede parecer bastante indiferente si es posible imaginar, y de qué manera, cómo surgen los fenómenos del espíritu a partir de conexiones materiales o actividades de la sustancia cerebral, o cómo el movimiento material se transforma en movimiento del espíritu. Es suficiente saber que los movimientos materiales actúan sobre el espíritu a través de la mediación de los órganos sensoriales. [36]
Du Bois-Reymond argumentó que demostrar relaciones de dependencia no era suficiente para apoyar el materialismo. Para reducir la conciencia al cerebro, también hay que explicarla a través de las funciones cerebrales. Pero los materialistas no pudieron proporcionar tal explicación: "¿Qué conexión concebible existe entre ciertos movimientos de ciertos átomos en mi cerebro por un lado, y por otro lado los hechos originales, indefinibles e innegables 'siento dolor, siento deseo; saboreo dulzura, huelo el aroma de rosas, oigo el sonido de un órgano, veo rojo'?". [37] Du Bois-Reymond argumentó que no hay conexión concebible entre los hechos objetivamente descritos del mundo físico y los hechos subjetivamente determinados de la experiencia consciente . Por lo tanto, la conciencia representaba una barrera fundamental para percibir la naturaleza.
El discurso Ignorabimus de Du Bois-Reymond puso de relieve una debilidad fundamental del materialismo científico. Aunque Vogt, Moleschott y Büchner afirmaban que la conciencia era material, también reconocían que las funciones cerebrales no podían explicarla. Este problema contribuyó al desarrollo de una cosmovisión científica que pasó del materialismo al monismo a finales del siglo XIX. Ernst Haeckel , el defensor más famoso de una "cosmovisión monista", compartía el rechazo de los materialistas al dualismo, el idealismo y el concepto de un alma inmortal.
El monismo, por el contrario [...] reconoce sólo una única sustancia en el universo, que es Dios y naturaleza al mismo tiempo; cuerpo y espíritu (o materia y energía) son para ellos inseparables. [38]
Sin embargo, el monismo de Haeckel se diferencia del materialismo en que no reconoce la primacía de la materia. Según él, el cuerpo y el espíritu son aspectos inseparables e igualmente fundamentales de una sustancia . Este monismo parece eludir el problema de Du Bois-Reymond. Si la materia y el espíritu son aspectos igualmente fundamentales de una sustancia, entonces el espíritu ya no necesita ser explicado por la materia.
Büchner también consideraba que el monismo era la respuesta adecuada a la crítica filosófica del materialismo. En una carta a Haeckel fechada en 1875, escribió:
Por eso, nunca he utilizado el término «materialismo», que evoca una idea completamente unilateral, para mi escuela de pensamiento y sólo lo he aceptado aquí y allá más tarde por necesidad, porque el público en general no conocía otra palabra para todo el movimiento [...]. El término «monismo» que usted sugiere es muy bueno en sí mismo, pero es muy dudoso que sea aceptado por el público en general. [39]
Aunque los materialistas ganaron popularidad entre el público en general, no tuvieron éxito político. Vogt, Moleschott y Büchner perdieron sus carreras en las universidades alemanas debido a su defensa del materialismo. La naturaleza revolucionaria del materialismo de Vogt no pudo triunfar durante la era reaccionaria después de 1848. Durante los movimientos políticos de la segunda mitad del siglo XIX, el materialismo científico no logró ejercer una influencia significativa, en parte debido a las diferencias con Karl Marx y Friedrich Engels . Marx etiquetó a Vogt como un "gorila de cerveza de una pequeña universidad y un Barrot descarriado del Reich", [40] y los conflictos escalaron hasta convertirse en denuncias personales. Por ejemplo, el círculo de Marx también acusó a Vogt de haber trabajado como espía francés. [41]
El cambio de situación política también se hace patente en la obra de Ernst Haeckel, que adoptó el concepto de una cosmovisión científica de los materialistas, pero le dio una nueva orientación política. Haeckel, que era 17 años más joven que Vogt, se estableció como defensor del darwinismo en Alemania durante la década de 1860. En su rechazo polémico de la "sabiduría de la iglesia y [...] la filosofía posterior", [42] Haeckel se parecía mucho a los materialistas científicos. Vogt consideraba la fisiología como el punto de partida de una cosmovisión científica, mientras que Haeckel hizo una afirmación similar al referirse a Charles Darwin :
En esta batalla espiritual, que hoy mueve a toda la humanidad pensante y que prepara una existencia humana en el futuro, de un lado, bajo la brillante bandera de la ciencia, se encuentran: la libertad de pensamiento y la verdad, la razón y la cultura, el desarrollo y el progreso ; del otro lado, bajo la bandera negra de la jerarquía: la esclavitud espiritual y la mentira, la irracionalidad y la grosería, la superstición y la regresión. [43]
Sin embargo, para Haeckel, el concepto de " progreso " era principalmente anticlerical , oponiéndose a la iglesia en lugar del estado. El Kulturkampf de Bismarck , que comenzó en 1871, proporcionó a Haeckel la oportunidad de conectar el monismo anticlerical con la política prusiana . A medida que se acercaba la Primera Guerra Mundial , las declaraciones de Haeckel se volvieron cada vez más nacionalistas , y las teorías raciales y la eugenesia proporcionaban una base aparentemente científica para la política chovinista . Por lo tanto, la visión de Vogt de una ciencia natural políticamente revolucionaria resultó finalmente efímera.
En el siglo XIX, el materialismo científico desempeñó un papel importante en los debates ideológicos. Las discusiones en torno a la teoría de la evolución de Darwin y el monismo de Haeckel cobraron importancia en la década de 1860. No obstante, la cuestión de una cosmovisión científica siguió siendo controvertida y Kraft und Stoff de Büchner siguió siendo un éxito de ventas.
La Primera Guerra Mundial y la muerte de Haeckel en 1919 fueron puntos de inflexión importantes. En la República de Weimar , los debates de la década de 1850 ya no eran relevantes y las corrientes filosóficas del período de entreguerras criticaron constantemente el materialismo, a pesar de las diferencias de contenido. Esto también se aplicó al positivismo lógico , que se adhirió a la idea de una cosmovisión científica pero la interpretó de una manera antimetafísica . [44] El criterio de significado de los positivistas lógicos decía que una proposición solo era comprensible si podía verificarse empíricamente. Esto significaba que el materialismo, el monismo, el idealismo y el dualismo no cumplían este criterio y se consideraban fantasías equivocadas de una era especulativa de la filosofía. Las teorías materialistas de la conciencia no fueron revisadas hasta la década de 1950, cuando fueron retomadas de la filosofía anglosajona. En este punto, sin embargo, los materialistas científicos del siglo XIX habían sido olvidados. Ninguno de estos nuevos textos hace referencia a Vogt, Moleschott o Büchner. En cambio, los materialistas del período de posguerra se centraron en la neurociencia contemporánea . [45]
El materialismo científico fue ignorado en gran medida en la historia de la ciencia y la filosofía hasta la década de 1970. [46] Su recepción en la RDA comenzó relativamente temprano bajo la influencia de Dieter Wittich, quien recibió su doctorado en 1960 con una tesis sobre los materialistas científicos. [47] En 1971, publicó una colección de textos titulada Vogt, Moleschott, Büchner: Schriften zum kleinbürgerlichen Materialismus in Deutschland con Akademie Verlag . En su detallada introducción, Wittich, quien ocupó la única cátedra de epistemología en la RDA, elogió el trabajo político, científico y crítico-religioso de los materialistas. Sin embargo, también señaló sus deficiencias filosóficas. Afirmó que los " materialistas pequeñoburgueses " eran "materialistas vulgares porque insistían en el materialismo metafísico en un momento en que el materialismo dialéctico se había convertido no solo en una posibilidad sino también en una realidad". [48]
En 1977, Frederick Gregory, un historiador estadounidense de la ciencia, publicó su monografía Scientific Materialism in Nineteenth Century Germany , que todavía hoy se considera una obra de referencia. Gregory sostiene que la importancia de Vogt, Moleschott y Büchner no reside en su elaboración específica del materialismo, sino más bien en el impacto social de su crítica científicamente motivada de la religión, la filosofía y la política. "La marca registrada abrumadora de los materialistas científicos, en lo que respecta al historiador, no es su materialismo, sino su ateísmo , más propiamente su religión humanista ". [49]
En consonancia con el juicio de Gregory, la importancia de los materialistas en el proceso de secularización del siglo XIX es generalmente reconocida en la literatura científica actual, si bien sus posiciones filosóficas aún son objeto de duras críticas en algunos casos. Renate Wahsner, por ejemplo, explica: "No es posible contradecir la opinión sostenida en la literatura, que niega a los tres la agudeza y la profundidad de pensamiento". [50] No todos los autores comparten esta valoración negativa, y Kurt Bayertz, por ejemplo, defiende la relevancia de los materialistas científicos, ya que habían desarrollado "la primera forma plenamente desarrollada del materialismo moderno ". "Aunque la forma de materialismo desarrollada por Vogt, Moleschott y Büchner es sólo una forma de materialismo, es la forma típica de la modernidad y la forma más influyente y efectiva en la actualidad". [51] Por lo tanto, un examen de las controversias actuales sobre el materialismo debe comenzar en el siglo XIX.
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