El evangelicalismo conservador es un término utilizado en el Reino Unido para describir un movimiento teológico que se encuentra dentro del protestantismo evangélico . El término se utiliza más a menudo en este sentido (como una vertiente del evangelicalismo), [1] pero los propios evangélicos conservadores tienden a usarlo indistintamente y como sinónimo de evangélico . [2] A los evangélicos conservadores a veces se les llama fundamentalistas , [3] [4] [5] pero normalmente rechazan esa etiqueta y están dispuestos a mantener su identidad distintiva, que es más reformada . [6] El fundamentalismo reformado comparte muchas de las características del evangelicalismo conservador. En este sentido, el evangelicalismo conservador puede considerarse distinto del evangelicalismo liberal , el evangelicalismo abierto y el evangelicalismo carismático . [7] Algunos grupos evangélicos conservadores se oponen a la ordenación de mujeres como ministras o clérigos y/o mujeres que ocupan puestos de liderazgo .
En la década de 1930, el término evangélico conservador se utilizaba en contraposición a evangélico liberal . Los puntos de distinción eran en gran medida que, si bien los evangélicos liberales "mantienen algunos de los otros énfasis evangélicos típicos, no mantienen, y a menudo repudian, la fiabilidad total de la Biblia y por lo general no predican la expiación sustitutiva , incluso si enfatizan la cruz de una manera doctrinalmente indefinida". [8] Movimientos como el Movimiento del Grupo Evangélico Anglicano y el Movimiento Cristiano Estudiantil podrían describirse como evangélicos liberales, la primera organización se alegró del título de "evangélico liberal". Organizaciones como la Sociedad Misionera de los Eclesiásticos Bíblicos (ahora Crosslinks ) y la Comunidad Interuniversitaria de Uniones Evangélicas (ahora UCCF ) eran distintivamente evangélicas conservadoras en las esferas anglicana y universitaria respectivamente. [9]
El movimiento evangélico conservador era pequeño y, como tal, en gran medida defensivo, en parte porque "en círculos académicos se asumía casi universalmente que una visión de la Biblia basada en la EC estaba muerta". [10] La Convención de Keswick , que más tarde tendría un papel muy importante en la configuración del evangelicalismo conservador en el Reino Unido, era un pequeño puesto avanzado del evangelicalismo todavía completamente comprometido con la suficiencia y autoridad de la Biblia. [11]
Un evento clave en el desarrollo del evangelicalismo conservador británico [ cita requerida ] fue la Asamblea Nacional de Evangélicos de 1966, una convención organizada por la Alianza Evangélica . [ 12 ] Martyn Lloyd-Jones hizo un llamado inesperado para que los evangélicos se unieran como evangélicos y ya no dentro de sus denominaciones "mixtas". Esta visión fue motivada por la creencia de que la verdadera comunión cristiana requiere puntos de vista evangélicos sobre temas centrales como la expiación y la inspiración de las Escrituras. [ cita requerida ] La reunión fue presidida por el anglicano evangélico John Stott . [ 13 ] Lloyd Jones y Stott eran las dos figuras principales dentro del movimiento evangélico conservador en ese momento, Lloyd Jones era una figura clave para muchos en las Iglesias Libres y Stott también entre los anglicanos evangélicos. Los dos líderes se enfrentaron espectacularmente cuando Stott, aunque no estaba como orador esa noche, utilizó su papel para instar al clero anglicano a no tomar decisiones apresuradas, diciendo que la opinión de Lloyd-Jones iba en contra de la historia y la Biblia.
Al año siguiente se celebró el primer Congreso Nacional Anglicano Evangélico , que se celebró en la Universidad de Keele . En esta conferencia, en gran medida debido a la influencia de Stott, los anglicanos evangélicos se comprometieron a participar plenamente en la Iglesia de Inglaterra , rechazando el enfoque separatista propuesto por Lloyd-Jones. [14]
Estas dos conferencias determinaron efectivamente la dirección de una gran parte de la comunidad evangélica británica. Aunque existe un debate en curso sobre la naturaleza exacta de las opiniones de Lloyd-Jones, sin duda hicieron que los dos grupos adoptaran posiciones diametralmente opuestas. Estas posiciones, y la división resultante, continúan prácticamente sin cambios hasta el día de hoy. [15]
Desde al menos esta época, a los evangélicos conservadores se los ha calificado ocasionalmente de fundamentalistas , [4] pero por lo general rechazan esa etiqueta y están dispuestos a mantener su identidad distintiva, que es más reformada . [16] [ página necesaria ] [ verificación necesaria ]
Desde la guerra hasta los años 60, los evangélicos conservadores habían sido un grupo menos diferenciado dentro del evangelicalismo de lo que habían sido antes de la guerra. Las contribuciones, durante la guerra, de C. S. Lewis a la causa evangélica ayudaron a difuminar las líneas divisorias entre los evangélicos conservadores y otros comprometidos con las distinciones evangélicas desde fuera del movimiento. La postura adoptada por Stott y Lloyd-Jones contra la liberalización del cristianismo en los años 60 significó que los mayores desacuerdos entre los evangélicos se centraban en cómo mantener las distinciones evangélicas a la luz del creciente giro de las principales denominaciones hacia el liberalismo. Sin embargo, había distinciones y desacuerdos dentro del evangelicalismo que iban más allá de esto. Con el amanecer de los años 70, los evangélicos "estaban menos unidos de lo que habían estado en las políticas de la iglesia y en algunas cuestiones teológicas". [10] Uno de los más significativos fue el surgimiento del relativamente joven movimiento carismático , que vio la importación de algunos de los que anteriormente habían sido distintivos pentecostales a las otras denominaciones protestantes principales (aunque en esta etapa, en gran parte dentro del electorado evangélico). El impacto de este movimiento fue tan grande que "en la década de 1970, se dijo, la mayoría de los evangélicos jóvenes en la Iglesia de Inglaterra tenían una perspectiva carismática". [17]
Hoy en día se puede decir que el movimiento evangélico conservador tiene una definición más clara del carismaticismo, pero nunca se podría separar claramente a los dos movimientos, ya que “muchas congregaciones incluían un elemento carismático… Esto se debía en parte a que los grupos más extremistas tendían a abandonar y formar sus propias congregaciones, y en parte a que un elemento carismático era aceptado con mayor frecuencia como un posible componente de una comunidad más amplia, incluso por aquellos que no compartían sus énfasis”. [18]
En el siglo XXI hay aproximadamente 2 millones de evangélicos en el Reino Unido. [19] Según una investigación realizada por la Alianza Evangélica en 2013, el 87 por ciento de los evangélicos del Reino Unido informaron asistir a los servicios religiosos del domingo por la mañana todas las semanas y el 63 por ciento informaron asistir a pequeños grupos semanales o quincenales. [20] Una encuesta anterior realizada en 2012 encontró que el 92 por ciento de los evangélicos estaban de acuerdo en que es un deber de un cristiano ayudar a los pobres, el 45 por ciento informó asistir a una iglesia que tiene un fondo o plan que ayuda a las personas con necesidades inmediatas, y el 42 por ciento informó asistir a una iglesia que apoya o administra un banco de alimentos. [21] El sesenta y tres por ciento creía en el diezmo y reportó dar alrededor del 10 por ciento de sus ingresos a su iglesia, organizaciones cristianas y varias organizaciones benéficas. [22] Un informe de 2011 indicó que el 83 por ciento de los evangélicos del Reino Unido creían que la Biblia tiene la autoridad suprema para guiar sus creencias, puntos de vista y comportamiento y el 52 por ciento leía o escuchaba la Biblia diariamente. [23] La Alianza Evangélica, formada en 1846, fue el primer organismo evangélico ecuménico del mundo y trabaja para unir a los evangélicos, ayudándolos a escuchar y ser escuchados por el gobierno, los medios de comunicación y la sociedad.
En diciembre de 2014, se anunció que la Iglesia de Inglaterra nombraría a un nuevo obispo de Maidstone para proporcionar una supervisión episcopal alternativa para los miembros evangélicos conservadores de la iglesia que adoptan una visión alternativa sobre la "jefatura" . [24] En septiembre de 2015, Rod Thomas fue consagrado como obispo de Maidstone y se convirtió en el primer obispo volante para los evangélicos conservadores. [25]
La presencia evangélica conservadora en la Iglesia de Inglaterra está representada por grupos como Church Society , Reform y Fellowship of Word and Spirit, cuya misión es la reforma continua de la Iglesia de Inglaterra. En mayo de 2018, estos grupos se fusionaron oficialmente en Church Society. La Misión Anglicana en Inglaterra (apoyada por GAFCON ) y la Iglesia Libre de Inglaterra buscan plantar iglesias anglicanas fuera de las estructuras establecidas de la Iglesia de Inglaterra.
En 2007, Word Alive se separó de Spring Harvest debido a la teología cada vez más liberal de los líderes de Spring Harvest, motivada por la negación de Steve Chalke de la teoría de la sustitución penal de la expiación, y junto con la Convención de Keswick es una convención evangélica claramente conservadora.
En los últimos años, ha habido un resurgimiento de las alianzas interconfesionales entre evangélicos conservadores (que sufrieron el desacuerdo entre John Stott y Martyn Lloyd-Jones), en particular en la capacitación de obreros del evangelio. Entre esas iniciativas se encuentran 9:38, Proclamation Trust (que organiza el Curso de Capacitación de Cornhill) y Gospel Partnerships (que organiza el Curso de Capacitación Ministerial).
Los evangélicos conservadores son fundamentalistas bíblicos
