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Retirada de Cherokee

El traslado de los cherokees (25 de mayo de 1838-1839), parte del traslado de los indios , se refiere al traslado de unos 15.500 cherokees y 1.500 esclavos afroamericanos de los estados estadounidenses de Georgia , Carolina del Norte , Tennessee y Alabama hacia el oeste según los términos del Tratado de Nueva Echota de 1835. [ 1] Se estima que 3.500 cherokees y esclavos afroamericanos murieron en el camino.

Los Cherokee han llegado a llamar al evento Nu na da ul tsun yi (el lugar donde lloraron); otro término es Tlo va sa (nuestra remoción), ambas frases no utilizadas en ese momento, y que parecen ser de origen Choctaw . Las acciones de remoción (voluntarias, renuentes o forzosas) ocurrieron a otros grupos indígenas estadounidenses en el sur , norte , medio oeste , suroeste y las regiones de las llanuras de Estados Unidos . Los Chickasaw , Choctaw, Muskogee ( creek ) y Cherokee fueron expulsados ​​​​de mala gana. Los Seminole en Florida resistieron la expulsión por parte del Ejército de los Estados Unidos durante décadas (1817-1850) con la guerra de guerrillas , parte de las intermitentes Guerras Nativas Americanas que duraron desde 1540 hasta 1924. Algunos Seminole permanecieron en su país natal de Florida, mientras que otros fueron transportados al Territorio Indio encadenados.

La frase "Sendero de Lágrimas" se utiliza para referirse a hechos similares que sufrieron otros grupos indígenas, especialmente entre las " Cinco Tribus Civilizadas ". La frase se originó como una descripción del desalojo involuntario de los choctaw en 1831. [2]

Orígenes

En el otoño de 1835, funcionarios civiles del Departamento de Guerra realizaron un censo para enumerar a los cheroquis que residían en Alabama, Georgia, Carolina del Norte y del Sur y Tennessee, con un recuento de 16.542 cheroquis, 201 blancos casados ​​entre sí y 1.592 esclavos (total: 18.335 personas). Las tensiones entre los indígenas cheroquis y los colonos blancos se desarrollaron por la propiedad de la tierra rica en depósitos de oro y suelo fértil que podría usarse para el cultivo de algodón . [3] En octubre de ese año, el jefe principal John Ross y un visitante oriental, John Howard Payne , fueron secuestrados de la casa de Ross en Tennessee por un grupo renegado de la milicia de Georgia . Liberados, Ross y una delegación de líderes tribales viajaron a Washington, DC para protestar por esta acción arbitraria y para presionar contra la política de destitución del presidente Andrew Jackson . En un esfuerzo por llegar a un acuerdo aceptable, el jefe principal John Ross se reunió con el presidente Jackson para discutir la posibilidad de que los cheroquis cedieran parte de sus tierras a cambio de dinero y tierras al oeste del río Misisipi. Jackson rechazó este trato, por lo que Ross sugirió 20 millones de dólares como base para negociar la venta de las tierras y finalmente aceptó dejar que el Senado de los Estados Unidos decidiera el precio de venta. [4]

John Ross estimó el valor de la tierra Cherokee en $7,23 millones. Una estimación conservadora de Matthew T. Gregg en 2009 sitúa el valor de la tierra Cherokee para el mercado de 1838 en $7,055,469.70, más de $2 millones por encima de los $5 millones que el senado acordó pagar. [4] En este vacío de poder, el agente estadounidense John F. Schermerhorn reunió a un grupo de Cherokee disidentes en la casa de Elias Boudinot en la capital tribal, New Echota. Allí, el 29 de diciembre de 1835, este grupo remanente firmó el Tratado no autorizado de New Echota, [5] que intercambiaba tierras Cherokee en el este por tierras al oeste del río Mississippi en Territorio Indio. Este acuerdo nunca fue aceptado por el liderazgo tribal electo o la mayoría del pueblo Cherokee. [6] En febrero de 1836, dos consejos se reunieron en Red Clay, Tennessee y en Valley Town, Carolina del Norte (hoy Murphy, Carolina del Norte ) y elaboraron dos listas con un total de unos 13.000 nombres escritos en la escritura sequoyah de los cheroquis que se oponían al Tratado. Las listas se enviaron a Washington, DC y el jefe Ross las presentó al Congreso. Sin embargo, una versión ligeramente modificada del tratado fue ratificada por el Senado de los EE. UU. mediante una sola votación el 23 de mayo de 1836 y firmada como ley por el presidente Jackson. El tratado proporcionó un período de gracia hasta mayo de 1838 para que la tribu se trasladara voluntariamente al Territorio Indio.

Crecimiento del cultivo y la agricultura del algodón

Mapa de una parte del territorio Cherokee en 1827
Detalle de un mapa de 1827 que representa una parte sustancial del sureste de Tennessee y el noroeste de Georgia como un territorio confinado asignado a las naciones Creek inferior y Cherokee.

Hasta el uso generalizado de la desmotadora de algodón, el algodón de fibra corta había sido un cultivo muy arduo de cultivar y procesar debido al lento proceso de quitar las semillas pegajosas de cada una de las cápsulas de algodón. Este proceso llevaba tanto tiempo que era casi no rentable cultivar algodón. La mayor facilidad de producción de algodón debido al acceso a la desmotadora de algodón , inventada en 1793 por Eli Whitney , que utilizaba dientes para peinar las fibras esponjosas y quitar todas las semillas de una manera mucho más eficiente, condujo a un aumento importante en la producción de algodón en el sur cerca de Carolina del Norte, Tennessee y Georgia. La producción aumentó de 750.000 fardos en 1830 a 2,85 millones de fardos en 1850, lo que le valió al sur el apodo de Rey Algodón por su éxito. [7] [8] Matthew T. Gregg escribe que "según los enumeradores del censo Cherokee de 1835, 1.707.900 acres en la Nación Cherokee en Georgia eran cultivables". [9] Esta tierra era valiosa tierra agrícola, con el clima ideal y los 200 días libres de heladas necesarios para el cultivo del algodón, y habría sido crucial para apoyar el crecimiento monumental de la industria del algodón, ya que habría aumentado la facilidad de transporte debido a los ferrocarriles. Los indios Cherokee generalmente cultivaban pequeñas granjas familiares y solo plantaban lo necesario para sobrevivir junto con la caza y la recolección. [10] Sin embargo, algunos siguieron el consejo de Silas Dinsmoor . Aprovecharon la creciente demanda de algodón y comenzaron a cultivarlo ellos mismos, pidiendo tarjetas de algodón, desmotadoras de algodón y ruecas al gobierno de los Estados Unidos. [11] A medida que la inmigración aumentó rápidamente durante las décadas de 1820 y 1830, y en 1850 aproximadamente 2,6 millones de personas emigraron a los Estados Unidos, [12] el gobierno vio que la tierra podría usarse para algo más que pequeños cultivos familiares y podría proporcionar una fuente de ingresos para los agricultores que emigraban al sur y necesitaban tierras cultivables. Los cherokees que cultivaban algodón en exceso para vender se convirtieron en una amenaza para los colonos que esperaban sacar provecho de la industria del algodón al quitarles no solo tierras agrícolas valiosas sino también al agregar más algodón al mercado, lo que podría reducir la demanda y el precio, lo que impulsó la búsqueda de un tratado de remoción.

Georgia y la Nación Cherokee

A principios del siglo XIX, la rápida expansión de la población de los Estados Unidos generó tensiones con las tribus indígenas ubicadas dentro de las fronteras de los distintos estados. Si bien los gobiernos estatales no querían enclaves indígenas independientes dentro de las fronteras estatales, las tribus indígenas no querían trasladarse ni renunciar a sus identidades distintivas.

Con el Pacto de 1802 , el estado de Georgia cedió al gobierno nacional sus derechos territoriales en el oeste (que se convirtieron en los estados de Alabama y Mississippi ). A cambio, el gobierno nacional prometió firmar tratados para reubicar a las tribus indígenas que vivían en Georgia, lo que le daría a Georgia el control de todas las tierras dentro de sus fronteras.

Sin embargo, los Cherokee, cuyas tierras tribales ancestrales se superponían a los límites de Georgia, Tennessee, Carolina del Norte y Alabama, se negaron a mudarse. Establecieron una capital en 1825 en New Echota, cerca de la actual Calhoun, Georgia . Además, liderados por el jefe principal John Ross y el mayor Ridge , el portavoz del Consejo Nacional Cherokee, los Cherokee adoptaron una constitución escrita el 26 de julio de 1827, declarando que la Nación Cherokee era una nación soberana e independiente.

Con esta constitución, se llevó a cabo una elección para el Jefe Principal. John Ross ganó la primera elección y se convirtió en el líder y representante de la tribu. En 1828, el gobierno Cherokee estableció una ley que abordaba la cuestión de la deportación. La ley establecía que cualquiera que firmara un acuerdo con los Estados Unidos que se refiriera a la tierra Cherokee sin el consentimiento del gobierno Cherokee sería considerado traidor y podría ser castigado con la muerte. [13]

Las tierras Cherokee que se perdieron resultaron ser extremadamente valiosas. Sobre estas tierras se encontraban las alineaciones para los futuros derechos de paso para las comunicaciones ferroviarias y viales entre las laderas orientales del Piamonte de los Apalaches, el río Ohio en Kentucky y el valle del río Tennessee en Chattanooga . Esta ubicación sigue siendo un activo económico estratégico y es la base del tremendo éxito de Atlanta , Georgia, como centro regional de transporte y logística. La apropiación de estas tierras por parte de Georgia mantuvo la riqueza fuera de las manos de la Nación Cherokee. [ Se discute la neutralidad ]

Los Cherokee se establecieron en las tierras de Georgia por la sencilla razón de que eran y siguen siendo la ruta más corta y más fácil de recorrer entre el único lugar de asentamiento con fuente de agua dulce en el extremo sureste de la cordillera de los Apalaches (el río Chattahoochee), y los pasos naturales, crestas y valles que conducen al río Tennessee en lo que hoy es Chattanooga. [ cita requerida ] Desde Chattanooga existía y existe el potencial de un transporte acuático durante todo el año hasta St. Louis y el oeste (a través de los ríos Ohio y Mississippi), o hasta Pittsburgh, Pensilvania, tan al este como el río Chattanooga.

Estas tensiones entre Georgia y la Nación Cherokee llegaron a una crisis con el descubrimiento de oro cerca de Dahlonega, Georgia , en 1828, lo que dio lugar a la Fiebre del Oro de Georgia , la segunda fiebre del oro en la historia de los EE. UU. Los especuladores de oro esperanzados comenzaron a invadir las tierras Cherokee y comenzó a aumentar la presión sobre el gobierno de Georgia para que cumpliera las promesas del Pacto de 1802 .

Cuando Georgia intentó extender las leyes estatales a las tierras tribales Cherokee en 1830, el asunto llegó a la Corte Suprema de los Estados Unidos . En Cherokee Nation v. Georgia (1831), el tribunal Marshall dictaminó que los Cherokee no eran una nación soberana e independiente y, por lo tanto, se negó a escuchar el caso. Sin embargo, en Worcester v. State of Georgia (1832), el tribunal dictaminó que Georgia no podía imponer leyes en territorio Cherokee, ya que solo el gobierno nacional, no los gobiernos estatales, tenía autoridad en los asuntos indígenas.

El presidente Andrew Jackson ha sido citado a menudo desafiando a la Corte Suprema con las palabras: "John Marshall ha tomado su decisión; ¡ahora que la haga cumplir!". Jackson probablemente nunca dijo esto, pero estaba totalmente comprometido con la política. No tenía ningún deseo de usar el poder del gobierno nacional para proteger a los cheroquis de Georgia, ya que estaba enredado en cuestiones de derechos de los estados en lo que se conoció como la crisis de la anulación . Con la Ley de Remoción de los Indios de 1830, el Congreso de los EE. UU. había dado a Jackson autoridad para negociar tratados de remoción, intercambiando tierras indias en el este por tierras al oeste del río Mississippi. Jackson usó la disputa con Georgia para presionar a los cheroquis para que firmaran un tratado de remoción. [14]

Debido a las leyes aprobadas por el estado de Georgia que invadían las tierras Cherokee, la Nación Cherokee trasladó su capital a Red Clay Council Grounds, unos cientos de metros al norte de la frontera estatal en el actual condado de Bradley, Tennessee . [15]

Tratado de Nueva Echota

Jefe John Ross , oponente del Tratado de Nueva Echota
Major Ridge , del "Partido del Tratado". Ilustración de la Historia de las tribus indias de América del Norte .

Con la aplastante reelección de Andrew Jackson en 1832, algunos de los más estridentes oponentes cherokee a la expulsión comenzaron a repensar sus posiciones. Liderados por el Mayor Ridge , su hijo John Ridge y sus sobrinos Elias Boudinot y Stand Watie , se los conoció como el "Partido Ridge" o el "Partido del Tratado". El Partido Ridge creía que lo mejor para los cherokee era obtener condiciones favorables del gobierno de los EE. UU., antes de que los ocupantes ilegales blancos, los gobiernos estatales y la violencia empeoraran las cosas. John Ridge inició conversaciones no autorizadas con la administración de Jackson a fines de la década de 1820. Mientras tanto, en previsión de la expulsión de los cherokee, el estado de Georgia comenzó a realizar loterías para dividir las tierras tribales cherokee entre los georgianos blancos.

Sin embargo, el jefe principal John Ross y la mayoría del pueblo Cherokee siguieron oponiéndose rotundamente a la destitución. El jefe Ross canceló las elecciones tribales en 1832, el Consejo amenazó con enjuiciar a los Ridges y un miembro destacado del Partido del Tratado, John "Jack" Walker, Jr., fue asesinado. Los Ridges respondieron formando finalmente su propio consejo, que representaba solo a una fracción del pueblo Cherokee. Esto dividió a la Nación Cherokee en dos facciones: los que seguían a Ross, conocidos como el Partido Nacional, y los del Partido del Tratado, que eligieron a William A. Hicks , que había sucedido brevemente a su hermano Charles R. Hicks como jefe principal de la Nación Cherokee para actuar como líder titular de la facción pro-Tratado, con el ex secretario del Consejo Nacional Alexander McCoy como su asistente.

John afirma en su carta al Congreso: "Por las estipulaciones de este instrumento, somos despojados de nuestras posesiones privadas, la propiedad inembargable de los individuos. Somos despojados de todo atributo de libertad y elegibilidad para la autodefensa legal. Nuestra propiedad puede ser saqueada ante nuestros ojos; la violencia puede ser cometida contra nuestras personas; incluso nuestras vidas pueden ser arrebatadas, y no hay nadie que escuche nuestras quejas. Estamos desnacionalizados; estamos privados de nuestros derechos. ¡Estamos privados de la membresía en la familia humana! No tenemos ni tierra ni hogar, ni lugar de descanso que pueda llamarse nuestro. Y esto se efectúa por las disposiciones de un pacto que asume el venerado, el sagrado apelativo de tratado. ¡Estamos abrumados! Nuestros corazones están enfermos, nuestra expresión está paralizada, cuando reflexionamos sobre la condición en la que estamos colocados, por las prácticas audaces de hombres sin principios, que han manejado sus estratagemas con tanta destreza como para imponerse al Gobierno de los Estados Unidos, frente a "Nuestras protestas más serias, solemnes y reiteradas."

En 1835, Jackson nombró al reverendo John F. Schermerhorn como comisionado del tratado. El gobierno de los EE. UU. propuso pagar a la Nación Cherokee 4,5 millones de dólares estadounidenses (entre otras consideraciones) para que se retirara. Estos términos fueron rechazados en octubre de 1835 por el Consejo de la Nación Cherokee en Red Clay . El jefe Ross, en un intento de tender un puente entre su administración y el Partido Ridge, viajó a Washington con un grupo que incluía a John Ridge y Stand Watie para iniciar nuevas negociaciones, pero fueron rechazados y se les dijo que negociaran con Schermerhorn.

Mientras tanto, Schermerhorn organizó una reunión con los miembros del consejo a favor de la deportación en New Echota. Sólo quinientos cherokees de los miles que había respondieron a la convocatoria y, el 30 de diciembre de 1835, veintiún partidarios de la deportación de los cherokees (el mayor Ridge, Elias Boudinot, James Foster, Testaesky, Charles Moore, George Chambers, Tahyeske, Archilla Smith, Andrew Ross (hermano menor del jefe John Ross), William Lassley, Caetehee, Tegaheske, Robert Rogers, John Gunter, John A. Bell, Charles Foreman, William Rogers, George W. Adair, James Starr y Jesse Halfbreed) firmaron o dejaron marcas con una "X" en el Tratado de New Echota después de que los presentes votaran por unanimidad a favor de su aprobación. John Ridge y Stand Watie firmaron el tratado cuando fue llevado a Washington. El jefe Ross, como se esperaba, se negó.

Este tratado, que no fue aprobado por el Consejo Nacional, renuncio a toda la tierra Cherokee al este del río Mississippi a cambio de cinco millones de dólares que se desembolsarían sobre una base per cápita , medio millón de dólares adicionales para fondos educativos, título a perpetuidad sobre una cantidad de tierra en territorio indio igual a la cedida y compensación total por todas las propiedades que quedaran en el este. También había una cláusula en el tratado tal como se firmó que permitía a los Cherokee que así lo desearan permanecer y convertirse en ciudadanos de los estados en los que residían en 160 acres (0,65 km 2 ) de tierra, pero esa cláusula fue eliminada posteriormente por el presidente Jackson.

A pesar de las protestas del Consejo Nacional Cherokee y del jefe principal Ross de que el documento era un fraude, el Congreso ratificó el tratado el 23 de mayo de 1836 por un solo voto. [ cita requerida ]

Proceso de eliminación

El proceso de deportación de los cheroquis se llevó a cabo en tres etapas. Comenzó con la deportación voluntaria de aquellos que estaban a favor del tratado, que estaban dispuestos a aceptar el apoyo del gobierno y trasladarse al oeste por su cuenta en los dos años posteriores a la firma del Tratado de Nueva Echota en 1835. La mayoría de los cheroquis, incluido el jefe John Ross , estaban indignados y no estaban dispuestos a trasladarse, y reaccionaron con oposición. No creían que el gobierno tomaría ninguna medida contra ellos si optaban por quedarse. Sin embargo, se envió al ejército estadounidense y comenzó la etapa de deportación forzosa . Los cheroquis fueron conducidos violentamente a campos de internamiento, donde permanecieron retenidos durante el verano de 1838. El transporte real hacia el oeste se retrasó por el intenso calor y la sequía, pero en el otoño, los cheroquis aceptaron a regañadientes transportarse al oeste bajo la supervisión del jefe Ross en la etapa de deportación renuente . [16] [17]

Remoción voluntaria

El tratado otorgaba un período de gracia de dos años a los cheroquis para que emigraran voluntariamente al territorio indio. Sin embargo, el presidente Andrew Jackson envió al general John E. Wool para que iniciara el proceso de reunir a todos aquellos que aceptaran las disposiciones del gobierno y prepararlos para la expulsión. A su llegada, el general Wool se dio cuenta de la férrea oposición al tratado, ya que las disposiciones eran rechazadas por casi todos los que entraban en contacto con él, y parecía que nadie se marcharía voluntariamente. Debido a la férrea oposición, los preparativos no comenzaron hasta varios meses después, lo que frustró enormemente al general Wool, quien informó que los indios se oponían "casi universalmente al tratado". [18] Durante este tiempo, los defensores de la expulsión también estaban haciendo esfuerzos dentro de los cheroquis para persuadir al resto de la gente de que aceptara la subsistencia del gobierno y, por lo tanto, ceder ante lo inevitable. El 12 de septiembre de 1836, el partido que firmó el tratado convocó a los cheroquis a una reunión para hacer precisamente eso, pero la reunión se canceló debido a que John Ross convocó posteriormente a otra reunión que se oponía a los objetivos del primero en todos los sentidos. Ross instó al pueblo a seguir rechazando cualquier dádiva del gobierno, subrayando que la aceptación de cualquier regalo de ese tipo también significaba la aceptación de los términos del tratado. Al ver que todos los esfuerzos por influir en sus hermanos eran infructuosos, varios cheroquis (en su mayoría miembros de la facción Ridge) cesaron en su demora y aceptaron fondos gubernamentales para subsistencia y transporte. Un total aproximado de 2000 cheroquis se trasladaron voluntariamente al oeste, dejando atrás a unos 13 000 de sus hermanos, que continuaron con su oposición. Muchos viajaron como individuos o familias, pero había varios grupos organizados:

  1. John S. Young, conductor; a través de barcos fluviales; 466 Cherokee y 6 Creek, partió el 1 de marzo de 1837; llegó el 28 de marzo de 1837; incluyó Major Ridge y Stand Watie .
  2. BB Cannon, conductor; por tierra; 355 personas (15 muertes); partió el 15 de octubre de 1837; llegó el 29 de diciembre de 1837; incluía a James Starr.
  3. Reverendo John Huss, conductor, viaje por tierra; 74 personas; partió el 11 de noviembre de 1837; llegada desconocida.
  4. Robert B. Vann, líder; 133 personas; partió el 1 de diciembre de 1837; llegó el 17 de marzo de 1838.
  5. Teniente Edward Deas, conductor; en barco; 252 personas (2 muertos); partió el 6 de abril de 1838; llegó el 1 de mayo de 1838.
  6. 162 personas; salió el 25 de mayo de 1838; llegó el 21 de octubre de 1838.
  7. 96 personas; fecha de salida desconocida; llegó el 1 de junio de 1838.
  8. El teniente Edward Deas y John Adair Bell, co-conductores, por tierra, 660 personas partieron el 11 de octubre de 1838; 650 llegaron el 7 de enero de 1839.

En los registros de la Oficina de Asuntos Indígenas de los Archivos Nacionales se encuentran listas de los grupos 1, 3 y 6 y diarios de los conductores de los grupos 2 y 5. A pesar de las insinuaciones del gobierno, sólo unos pocos cientos se ofrecieron a aceptar las condiciones del Tratado de Deportación.

Remoción forzosa

Muchos estadounidenses se indignaron por la dudosa legalidad del tratado y pidieron al gobierno que no obligara a los cheroquis a mudarse. Por ejemplo, el 23 de abril de 1838, Ralph Waldo Emerson escribió una carta al sucesor de Jackson, el presidente Martin Van Buren , instándolo a no infligir "tan gran ultraje a la Nación Cherokee". [19]

Sin embargo, cuando se acercaba la fecha límite del 23 de mayo de 1838 para la expulsión voluntaria, el presidente Van Buren asignó al general Winfield Scott para dirigir la operación de expulsión forzosa. Estableció un cuartel general operativo militar en Fort Cass en Charleston, Tennessee, en el sitio de la Agencia India, [20] y llegó a New Echota el 17 de mayo de 1838, al mando del ejército de los EE. UU. y la milicia estatal que sumaban alrededor de 7.000 soldados. Scott desaconsejó el maltrato a los nativos americanos, ordenando a sus tropas "mostrar toda la amabilidad posible a los cheroquis y arrestar a cualquier soldado que infligiera una lesión o insulto injustificado a cualquier hombre, mujer o niño cheroquis". [21] Comenzaron a acorralar a los cheroquis en Georgia el 26 de mayo de 1838; diez días después, comenzaron las operaciones en Tennessee, Carolina del Norte y Alabama. Hombres, mujeres y niños fueron sacados a punta de pistola de sus hogares durante tres semanas y reunidos en campos de concentración, a menudo con muy pocas de sus pertenencias. Unos 1.000 cheroquis se refugiaron en las montañas al este, y algunos que poseían propiedades privadas también escaparon de la evacuación. [ cita requerida ] El soldado John G. Burnett escribió más tarde: "Las generaciones futuras leerán y condenarán el acto y espero que la posteridad recuerde que los soldados rasos como yo, y como los cuatro cheroquis que fueron obligados por el general Scott a disparar a un jefe indio y a sus hijos, tuvimos que ejecutar las órdenes de nuestros superiores. No teníamos otra opción en el asunto".

Esta historia es quizás una versión confusa del episodio en el que un cherokee llamado Tsali o Charley y otros tres mataron a dos soldados en las montañas de Carolina del Norte durante la redada. [ cita requerida ] Los dos indios fueron posteriormente localizados y ejecutados por la banda de cherokees del jefe Euchella a cambio de un trato con el ejército para evitar su propia expulsión. Los cherokees fueron luego llevados por tierra a los puntos de partida en Ross's Landing (Chattanooga) y Gunter's Landing ( Guntersville, Alabama ) en el río Tennessee , y obligados a subir a barcazas y a los vapores "Smelter" y "Little Rock". Desafortunadamente, una sequía trajo consigo niveles bajos de agua en los ríos, lo que requirió la descarga frecuente de los barcos para evadir los obstáculos y los bancos de arena del río. La expulsión dirigida por el ejército se caracterizó por muchas muertes y deserciones, y esta parte de la expulsión de los cherokees resultó ser un fiasco y el general Scott ordenó la suspensión de futuros esfuerzos de expulsión. Los grupos operados por el ejército fueron:

  1. Teniente Edward Deas, conductor; 800 salieron el 6 de junio de 1838 en barco; 489 llegaron el 19 de junio de 1838.
  2. Teniente Monroe, conductor, 164 personas partieron el 12 de junio de 1838; llegada desconocida.
  3. El teniente RHK Whiteley, ca. 800 personas, partió el 13 de junio de 1838 en barco y llegó el 5 de agosto de 1838 (70 muertos).
  4. Capitán Gustavus S. Drane, conductor, 1072 salieron el 17 de junio de 1838 en barco, 635 llegaron el 7 de septiembre de 1838 (146 muertes, 2 nacimientos).

Las listas de los grupos 1 y 4 se encuentran en los registros de la Oficina de Asuntos Indígenas y las del 2 en los registros de los Comandos Continentales del Ejército (División Este, documentos del general Winfield Scott) en los Archivos Nacionales. Hay diarios de los conductores de los grupos 1 y 3 entre los Archivos Especiales de la Oficina de Asuntos Indígenas.

Fort Marr Blockhouse en Benton, Tennessee , es el último vestigio sobreviviente de los fuertes utilizados para internar a los Cherokee en preparación para su traslado al Territorio Indio.

Las muertes y deserciones en los destacamentos de embarcaciones del Ejército hicieron que el general Scott suspendiera los esfuerzos de deportación del Ejército, y los Cherokee restantes fueron colocados en once campos de internamiento, ubicados en Fort Cass , Ross's Landing en la actual Chattanooga, Red Clay, Bedwell Springs, Chatata , Mouse Creek, Rattlesnake Springs , Chestoee y Calhoun , y un campamento cerca de Fort Payne en Alabama. Desde los campamentos, los Cherokee fueron reubicados en tres depósitos de emigración, que estaban ubicados en Fort Cass, Ross's Landing y Gunter's Landing cerca de Guntersville, Alabama . [20]

Los cherokee permanecieron en los campamentos durante el verano de 1838 y sufrieron la plaga de disentería y otras enfermedades, que provocaron 353 muertes. Un grupo de cherokee solicitó al general Scott una prórroga hasta que el clima más fresco hiciera menos peligroso el viaje. Esto fue concedido; mientras tanto, el jefe Ross, finalmente aceptando la derrota, logró que el resto del traslado quedara bajo la supervisión del Consejo Cherokee. Aunque hubo algunas objeciones dentro del gobierno de los EE. UU. debido al costo adicional, el general Scott otorgó un contrato para trasladar a los 11.000 cherokee restantes bajo la supervisión del jefe principal Ross, con los gastos a cargo del ejército, lo que indignó al presidente Van Buren y sorprendió a muchos. [18]

Eliminación renuente

El jefe John Ross se aseguró de confirmar y asegurar su posición como líder del proceso de desalojo consultando a otros líderes cherokee, quienes le otorgaron plena responsabilidad por esta abrumadora tarea. Luego no perdió tiempo en elaborar un plan, en el que organizó 12 caravanas, cada una con unas 1.000 personas y conducidas por veteranos líderes tribales de sangre pura o mestizos educados. A cada caravana se le asignaron médicos, intérpretes (para ayudar a los médicos), comisarios, gerentes, capataces, carreteros e incluso sepultureros. [18] El jefe Ross también compró el barco de vapor Victoria en el que sus propias familias y las de los líderes tribales podían viajar con cierta comodidad. Lewis Ross, el hermano del jefe, fue el contratista principal y proporcionó forraje, raciones y ropa para las caravanas. Aunque este acuerdo fue una mejora para todos los involucrados, las enfermedades y la exposición aún se cobraron muchas vidas.

Estos destacamentos se vieron obligados a recorrer diversos senderos, atravesando Kentucky, Illinois, Tennessee, Mississippi, Arkansas y Missouri hasta llegar a su destino final, Oklahoma. Una de las rutas principales comenzaba en Chattanooga (Tennessee) y seguía una ruta noroeste a través del este de Kentucky y el sur de Illinois antes de dirigirse al suroeste cerca del centro de Missouri. El viaje completo fue de aproximadamente 2200 millas. Los cheroquis soportaron temperaturas gélidas, tormentas de nieve y neumonía. La dureza del camino y las intensas condiciones climáticas se cobraron alrededor de 4000 vidas, aunque las estimaciones varían. [21]

  1. Daniel Colston, director (la primera opción fue Hair Conrad, quien se enfermó); el director adjunto Jefferson Nevins; 710 personas salieron el 5 de octubre de 1838 del campamento de la Agencia y 654 personas llegaron a la casa de Woodall en el Territorio Indio el 4 de enero de 1839 (57 muertes, 9 nacimientos, 24 desertores).
  2. Elijah Hicks, conductor; White Path (murió cerca de Hopkinsville, Kentucky ) y William Arnold, conductores adjuntos; 809 personas partieron el 4 de octubre de 1838 desde Camp Ross en Gunstocker Creek y 744 personas llegaron el 4 de enero de 1839 a la casa de la Sra. Webber en Territorio Indio.
  3. Reverendo Jesse Bushyhead, conductor; Roman Nose, conductor asistente; 864 salieron el 16 de octubre de 1838 del campamento de Chatata Creek y 898 llegaron el 27 de febrero de 1839 a Fort Wayne, Indiana (38 muertes, 6 nacimientos, 151 desertores, 171 incorporaciones).
  4. Capitán John Benge, conductor; George C. Lowrey, Jr., conductor adjunto; 1.079 personas abandonaron el campamento de Fort Payne, Alabama, el 1 de octubre de 1838 y 1.132 llegaron el 11 de enero de 1839 a la casa de la Sra. Webber, Territorio Indio. (33 muertes, 3 nacimientos).
  5. Situake, conductor; reverendo Evan Jones, conductor asistente; 1205 personas partieron el 19 de octubre de 1838 del campamento de Savannah Creek y 1033 llegaron el 2 de febrero de 1839 (a Beatties' Prairie, Territorio Indio). (71 muertes, 5 nacimientos).
  6. Capitán Old Fields, conductor; reverendo Stephen Foreman, conductor adjunto; 864 personas partieron el 10 de octubre de 1838 del campamento de Candy's Creek y 898 llegaron el 2 de febrero de 1839 a Beatties' Prairie (57 muertes, 19 nacimientos, 10 desertores, 6 incorporaciones).
  7. Moses Daniel, director; George Still, director adjunto sénior; 1.031 personas salieron del campamento de la Agencia el 23 de octubre de 1838 y 924 llegaron el 2 de marzo de 1839 a casa de la Sra. Webber (48 muertes, 6 nacimientos).
  8. Chuwaluka (también conocido como Bark), director; James D. Wofford (despedido por embriaguez) y Thomas N. Clark, Jr., directores adjuntos; 1120 salieron el 27 de octubre de 1838 del campamento de Mouse Creek y 970 llegaron el 1 de marzo de 1839 a Fort Wayne.
  9. El juez James Brown, conductor; Lewis Hildebrand, conductor asistente; el 745 partió el 31 de octubre de 1838 desde el campamento de Ootewah Creek y el 717 llegó el 3 de marzo de 1839 a Park Hill.
  10. George Hicks, director; Collins McDonald, director adjunto; 1.031 salieron el 4 de noviembre de 1838 del campamento de Mouse Creek y 1.039 llegaron el 14 de marzo de 1839 cerca de Fort Wayne.
  11. Richard Taylor, director; Walter Scott Adair, subdirector; el 6 de noviembre de 1838, 897 hombres salieron del campamento de Ooltewah Creek y el 24 de marzo de 1839, 942 llegaron a la casa de Woodall (55 muertos, 15 nacidos). El reverendo misionero Daniel Butrick acompañó a este destacamento y su diario ha sido publicado.
  12. Peter Hildebrand, director; James Vann Hildebrand, director adjunto; 1.449 salieron el 8 de noviembre de 1838 del campamento de Ocoe y 1.311 llegaron el 25 de marzo de 1839 cerca de la casa de Woodall.
  13. Destacamento Victoria : John Drew, conductor; John Golden Ross, conductor adjunto; el 5 de noviembre de 1838, 219 salieron del campamento de la Agencia y el 18 de marzo de 1839, 231 llegaron a Tahlequah.

Existen listas de revisión de cuatro (Benge, Chuwaluka, G. Hicks y Hildebrand) de las 12 caravanas y nóminas de funcionarios de los 13 destacamentos entre los documentos personales del jefe principal John Ross en la Institución Gilcrease en Tulsa, Oklahoma.

Damnificados

Este monumento en el Sitio Histórico de New Echota honra a los Cherokees que murieron en el Camino de las Lágrimas.

El número de personas que murieron como resultado del Sendero de las Lágrimas ha sido estimado de diversas maneras. El médico y misionero estadounidense Elizur Butler, que hizo el viaje con la caravana de Daniel Colston, estimó 2.000 muertes en los campos de internamiento y deportación del ejército y tal vez otras 2.000 en el camino; su total de 4.000 muertes sigue siendo la cifra más citada, aunque reconoció que se trataba de estimaciones sin haber visto los registros gubernamentales o tribales. Un estudio demográfico académico de 1973 estimó 2.000 muertes en total; otro, en 1984, concluyó que murieron un total de 6.000 personas. [22] La cifra de 4.000 o una cuarta parte de la tribu también fue utilizada por el antropólogo del Smithsonian James Mooney. Dado que 16.000 cherokees fueron enumerados en el censo de 1835, y alrededor de 12.000 emigraron en 1838, ergo 4.000 necesitaban contabilizarse. Unos 1.500 indios cherokee permanecieron en Carolina del Norte, muchos más en Carolina del Sur y Georgia, por lo que es poco probable que se produzcan cifras de víctimas mortales más elevadas. Además, casi 400 indios creek o muskogee que habían evitado ser expulsados ​​anteriormente huyeron a la Nación Cherokee y pasaron a formar parte de la Expulsión de esta última.

El recuento del número exacto de muertes durante la Remoción también está relacionado con discrepancias en las cuentas de gastos presentadas por el Jefe John Ross después de la Remoción que el Ejército consideró infladas y posiblemente fraudulentas. Ross reclamó raciones para 1600 cheroquis más de las que contó un oficial del Ejército, el Capitán Page, en Ross's Landing cuando los grupos cheroquis abandonaron su tierra natal y otro oficial del Ejército, el Capitán Stephenson, en Fort Gibson los contó cuando llegaron al Territorio Indio. Las cuentas de Ross son sistemáticamente cifras más altas que las de los agentes de desembolso del Ejército. [23] La administración de Van Buren se negó a pagar a Ross, pero la posterior administración de Tyler finalmente aprobó el desembolso de más de $500,000 (~$15.2 millones en 2023) al Jefe Principal en 1842.

Además, algunos Cherokee viajaron de este a oeste más de una vez. Muchos desertores de los destacamentos de botes del Ejército en junio de 1838 emigraron más tarde en las doce caravanas de carretas de Ross. Hubo transferencias entre grupos, y los alistamientos y deserciones posteriores no siempre se registraron. Jesse Mayfield era un hombre blanco con una familia Cherokee que fue dos veces (primero voluntariamente en el destacamento de BB Cannon en 1837 al Territorio Indio; infeliz allí, regresó a la Nación Cherokee; y en octubre de 1838 fue Wagon Master del Destacamento Bushyhead). Un agente de desembolso del Ejército descubrió que un Cherokee llamado Justis Fields viajó con fondos del gobierno tres veces bajo diferentes alias. Un mestizo llamado James Bigby, Jr. viajó al Territorio Indio cinco veces (tres como intérprete del gobierno para diferentes destacamentos, como comisario del destacamento Colston y como individuo en 1840). Además, un número pequeño pero significativo de personas de sangre mixta y blancos con familias Cherokee solicitaron convertirse en ciudadanos de Alabama, Georgia, Carolina del Norte, Carolina del Sur o Tennessee y, por lo tanto, dejaron de ser considerados Cherokee.

Se dice que durante el viaje la gente cantaba " Amazing Grace ", inspirándose en ello para mejorar la moral. El himno cristiano tradicional había sido traducido previamente al cheroqui por el misionero Samuel Worcester con la ayuda de los cheroquis. Desde entonces, la canción se ha convertido en una especie de himno para el pueblo cheroqui. [24]

Secuelas

La entrada al Cherokee Removal Memorial Park cerca de Blythe's Ferry , uno de los puntos de partida del sendero.

Los cheroquis que fueron expulsados ​​inicialmente se asentaron cerca de Tahlequah, Oklahoma . La agitación política resultante del Tratado de Nueva Echota y el Sendero de las Lágrimas condujo a los asesinatos de Major Ridge, John Ridge y Elias Boudinot; de aquellos que fueron asesinados ese día, solo Stand Watie escapó de sus asesinos. La población de la Nación Cherokee finalmente se recuperó y hoy los cheroquis son el grupo indígena americano más grande de los Estados Unidos. [25]

Hubo algunas excepciones a la expulsión. Aquellos Cherokee que vivían en tierras privadas de propiedad individual (en lugar de tierras tribales de propiedad comunal) no estaban sujetos a expulsión. En Carolina del Norte, alrededor de 400 Cherokee liderados por Yonaguska vivían en tierras a lo largo del río Oconaluftee en las Grandes Montañas Humeantes propiedad de un hombre blanco llamado William Holland Thomas (que había sido adoptado por Cherokee cuando era niño), y por lo tanto no estaban sujetos a expulsión, y a estos se les unió una banda más pequeña de aproximadamente 150 a lo largo del río Nantahala liderada por Utsala. Junto con un grupo que vivía en Snowbird y otro a lo largo del río Cheoah en una comunidad llamada Tomotley, estos Cherokee de Carolina del Norte se convirtieron en la Banda Oriental de la Nación Cherokee , con un número aproximado de 1000. Según una lista tomada el año después de la expulsión (1839), había además unos 400 estimados de Georgia, Carolina del Sur, Tennessee y Alabama, y ​​estos también se unieron a la EBCI. [ cita requerida ]

Un periódico local, el Highland Messenger , dijo el 24 de julio de 1840, “que entre novecientos y mil de estos seres engañados… todavía rondan las casas de sus padres, en los condados de Macon y Cherokee ” y “que son una gran molestia para los ciudadanos” que querían comprar tierras allí creyendo que los Cherokee se habían ido; el periódico informó que el presidente Jackson dijo que “ellos… son, en su opinión, libres de irse o quedarse”. [26]

El Sendero de las Lágrimas se considera generalmente un episodio infame en la historia estadounidense. Para conmemorar el evento, el Congreso de los Estados Unidos designó el Sendero de las Lágrimas como Sendero Histórico Nacional en 1987. [27] Se extiende a lo largo de nueve estados a lo largo de 2200 millas (3500 km).

En 2004, durante el 108.º Congreso , el senador Sam Brownback ( republicano de Kansas ) presentó una resolución conjunta (Resolución Conjunta del Senado 37) para "ofrecer disculpas a todos los pueblos indígenas en nombre de los Estados Unidos" por las "políticas mal concebidas" del pasado del gobierno de los Estados Unidos con respecto a las tribus indígenas. La resolución fue aprobada en el Senado de los Estados Unidos en febrero de 2008. [28]

A partir de 2014, los miembros de la Nación Cherokee pueden solicitar semillas heredadas de una especie de frijoles transportados en el Sendero de las Lágrimas al Proyecto de Semillas Cherokee. [29]

En la cultura popular

Notas al pie

  1. ^ Cuartel general, División Este (17 de mayo de 1838), Órdenes generales 25, Agencia Cherokee, Ten.: Ejército de los Estados Unidos , consultado el 30 de marzo de 2024
  2. ^ Len Green. "La deportación de los Choctaw fue realmente un 'sendero de lágrimas'". Bishinik, mboucher, Universidad de Minnesota . Archivado desde el original el 4 de junio de 2008. Consultado el 28 de abril de 2008 .
  3. ^ Garrison, Tim (19 de noviembre de 2004). "Cherokee Removal". New Georgia Encyclopedia . Consultado el 10 de octubre de 2014 .
  4. ^ ab Gregg, Matthews T (2009). "Descubriendo el valor de las propiedades de los Cherokee antes de su deportación". Las Crónicas de Oklahoma .
  5. ^ "Tratado de Nueva Echota". Archivado desde el original el 15 de diciembre de 2016 . Consultado el 26 de diciembre de 2016 .
  6. ^ Dwyer, John (2013). Sendero de lágrimas y bendiciones . American Opinion Publishing Inc.
  7. ^ "Algodón en el sur". Algodón en el Sur . Archivado desde el original el 22 de octubre de 2014. Consultado el 11 de octubre de 2014 .
  8. ^ Pierson, Parke. "Semillas de conflicto: las pequeñas semillas de algodón tuvieron mucho que ver con el desencadenamiento de una gran guerra". America's Civil War , septiembre de 2009: 25. Academic OneFile . Web. 12 de octubre de 2014.
  9. ^ Gregg, Matthew T (2009). "Descubrimiento del valor de las propiedades de los Cherokee antes de su deportación". Las Crónicas de Oklahoma : 330.
  10. ^ "Cherokee antes de 1800". Aboutnorthgeorgia.com . Archivado desde el original el 24 de octubre de 2014. Consultado el 12 de octubre de 2014 .
  11. ^ Desarrollo de la industria algodonera por las cinco tribus civilizadas en territorio indio . Gilbert C. Fite, vol. 15, n.º 3 (agosto de 1949), págs. 342-353, publicado por: Southern Historical Association. doi :10.2307/2198101, JSTOR  2198101
  12. ^ Aboukhadijeh, Feross (17 de noviembre de 2012). "Una economía nacional en crecimiento". Study Notes.org . Study Notes Inc . Consultado el 11 de octubre de 2014 .
  13. ^ "Los Cherokees y "Un siglo de deshonra"". No. 33. The Independent... Dedicado a la consideración de la política, las tendencias sociales y económicas, la historia, la literatura y las artes. 24 de febrero de 1881.
  14. ^ Remini, Andrew Jackson , pág. 257, Prucha, Gran Padre , pág. 212.
  15. ^ Forester, Mark (31 de julio de 1988). "La historia de los cherokees incluye la arcilla roja". The Oklahoman . Oklahoma City . Consultado el 20 de diciembre de 2019 .
  16. ^ Anderson, William (1991). Remoción de los Cherokee: antes y después . Athens, Georgia: University of Georgia Press. ISBN 978-0820312545.
  17. ^ "History.com". History.com . A&E Television Networks. 2014 . Consultado el 27 de octubre de 2014 .
  18. ^ abc Jones, Billy (1984). Cherokees: una historia ilustrada . Muskogee, Oklahoma: Museo de las Cinco Tribus Civilizadas. págs. 74-81. ISBN 978-0-86546-059-1.
  19. ^ Carta al presidente Van Buren Archivada el 24 de mayo de 2008 en Wayback Machine , Ralph Waldo Emerson , 23 de abril de 1838.
  20. ^ de Benjamin C. Nance (2001). El Sendero de las Lágrimas en Tennessee: Un estudio de las rutas utilizadas durante el desalojo de los Cherokee en 1838 (PDF) (Informe). Departamento de Medio Ambiente y Conservación de Tennessee : División de Arqueología . Consultado el 7 de noviembre de 2020 .
  21. ^ ab Rozema, Vicki (1995). Huellas de los Cherokee . Winston-Salem, Carolina del Norte: John F. Blair. pág. 52. ISBN 978-0-89587-133-6.
  22. Prucha, Gran Padre , pág. 241 nota 58; Ehle, Sendero de Lágrimas , págs. 390–92; Russel Thornton, "Demografía del Sendero de Lágrimas" en Anderson, Sendero de Lágrimas , págs. 75–93.
  23. ^ Remoción de los indios Cherokee. Archivado el 4 de diciembre de 2013 en la Wayback Machine Encyclopedia of Alabama. (consultado el 28 de septiembre de 2009)
  24. Steve Turner, Amazing Grace: La historia de la canción más querida de Estados Unidos (Harper Collins, 2003), pág. 167; Deborah L Duvall, Tahlequah: La nación Cherokee (Arcadia Publishing, 2000), pág. 35; Richard M. Swiderski, La metamorfosis del inglés (Bergin Garvey/Greenwood, 1996), pág. 91.
  25. ^ "Top 25 American Indian Tribes for the United States: 1990 and 1980" (Las 25 principales tribus indígenas de Estados Unidos: 1990 y 1980). Oficina del Censo de Estados Unidos. Agosto de 1995. Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2011. Consultado el 7 de diciembre de 2017 .
  26. ^ Rob Neufeld (21 de julio de 2019). "Visitando nuestro pasado: en los días de la frontera, Asheville forjó un enclave de alta cultura". Asheville Citizen-Times . Consultado el 21 de julio de 2019 .
  27. ^ Sendero Histórico Nacional Trail Of Tears del Servicio de Parques Nacionales
  28. ^ Melissa Block (presentadora) (13 de junio de 2008). "Avanzan las disculpas a los indios americanos". All Things Considered . NPR . Consultado el 2 de octubre de 2011 . Una resolución que se está abriendo camino en el Congreso ofrece una disculpa a todos los pueblos indígenas en nombre de los Estados Unidos. Fue aprobada por el Senado como una enmienda a la Ley de Mejora de la Atención Sanitaria para los Indios.
  29. ^ Keesee, Kellie (16 de enero de 2014). "El proyecto de semillas Cherokee siembra respeto por el pasado y esperanza para el futuro". Eatocracy - CNN.com Blogs . Archivado desde el original el 19 de enero de 2014. Consultado el 19 de enero de 2014 .

Lectura adicional

Enlaces externos