En septiembre de 1983, el presidente Gaafar Nimeiry introdujo en Sudán leyes islámicas de la sharia , conocidas como Leyes de Septiembre ( árabe : قوانين سبتمبر , romanizado : Qawānīn Sibtambir ), que eliminaban el alcohol e implementaban castigos hudud como la flagelación pública por consumo de alcohol y amputaciones por robo. Nimeiry se declaró imán de la "umma sudanesa", lo que generó inquietudes sobre la implementación antidemocrática de estas leyes. Hassan al-Turabi (entonces fiscal general) colaboró en la redacción de la ley y más tarde apoyó las leyes, a diferencia de la opinión disidente del líder de la oposición Sadiq al-Mahdi .
La alianza de Nimeiry con la Hermandad Musulmana sudanesa tenía como objetivo poner fin a las divisiones sectarias y consolidar el gobierno islámico. A pesar de la afirmación de Nimeiry de que las leyes de la sharia reducían los índices de criminalidad, sus políticas económicas, incluida la banca islámica , provocaron graves problemas económicos en Sudán, incluida una alta inflación y una deuda externa sustancial . Esto llevó a su destitución en 1985 , y la ley quedó congelada durante la transición a la democracia entre 1985 y 1989.
En última instancia, las políticas islámicas de Nimeiry contribuyeron a la Segunda Guerra Civil Sudanesa en el sur de Sudán en 1983, poniendo fin al Acuerdo de Adís Abeba de 1972 , que había otorgado autonomía regional a Sudán del Sur y reconocido la diversidad de la sociedad sudanesa. Este cambio hacia la gobernanza islámica jugó un papel crucial en el panorama político de Sudán, donde varios partidos, incluido el Frente Islámico Nacional, abogaron por leyes islámicas durante la era de Omar al-Bashir entre 1989 y 2019.
Como parte de los términos para la reconciliación nacional entre el presidente Gaafar Nimeiry y Sadiq al-Mahdi , el líder del Frente Nacional, un requisito fue la reevaluación de la legislación sudanesa y una revisión del Acuerdo de Addis Abeba de 1972 , que había autorizado el autogobierno para la región sur . [1]
En 1977, un comité estaba trabajando para alinear las leyes sudanesas con la sharia , y la Hermandad Musulmana , encabezada por Hassan al-Turabi , profesor de derecho constitucional en la Universidad de Jartum , [1] estaba ganando influencia en los grupos políticos de estudiantes universitarios. El comité al-Turabi concluyó que solo el 10% de las leyes se adherían a la sharia. [2] Sin embargo, los intentos legislativos de islamizar la ley a través de la Asamblea Popular se encontraron con resistencia. [3]
En 1979, resurgió una disputa de larga data entre la Hermandad Musulmana sudanesa y la principal organización de la Hermandad Musulmana . En ese momento, al-Turabi, en funciones de fiscal general, [3] se negó a jurar lealtad a la Hermandad Musulmana Internacional, lo que dio lugar a una división. El jeque Sadiq al-Mahdi y sus partidarios se aliaron con al-Turabi, lo que provocó una división dentro de la organización. Aunque Youssef Nour al-Daim había asumido el liderazgo de la Hermandad sudanesa en 1969, seguía siendo una facción más pequeña con influencia restringida. Al-Turabi bautizó su facción como "Movimiento Islámico Sudanés". [1]
Entre 1977 y 1985, Nimeiry se esforzó por aplicar un "enfoque islámico" en Sudán, que tenía como objetivo poner fin a las divisiones sectarias, especialmente la rivalidad entre al-Mirghani y al-Mahdi, [4] y consolidar el gobierno islámico. [5] Su transición de las ideologías izquierdistas nacionalistas a una postura islámica más estricta quedó documentada en sus libros El enfoque islámico, ¿por qué? y El enfoque islámico, ¿cómo ? El vínculo entre el resurgimiento del Islam y sus esfuerzos por reconciliarse con los opositores del intento de golpe de Estado de 1976 coincidió con el surgimiento del Islam militante en otras regiones del mundo. Además, la asociación de Nimeiry con la orden sufí Abu Qurun también influyó en su giro hacia el Islam, lo que le llevó a asignar a seguidores de esta orden a puestos importantes. [5]
El inicio de la legislación para el "enfoque islámico" (camino o revolución) a principios de 1983 resultó en la introducción de varias directivas y leyes para hacer cumplir la ley sharia y otras doctrinas islámicas fundamentales. [5] En septiembre de 1983, Nimeiry introdujo la ley sharia en Sudán, conocida como las "Leyes de Septiembre". [6] Un grupo de islamistas, entre ellos al-Nile Abu Qarun, Awad al-Jaid y Badriya Suleiman, que eran estudiantes de al-Turabi, ayudaron a Nimeiry a redactar las leyes. [7] [8] [9] Las leyes llevaron a la prohibición y la implementación de los castigos hudud , [10] como amputaciones públicas por robo y azotes por beber alcohol. [11] Las reformas económicas para confirmar con el Islam se introdujeron a principios de 1984, eliminando los intereses e implementando el zakat . Nimeiry se proclamó a sí mismo el " Imán de la Ummah sudanesa " en 1984. [5]
Hassan al-Turabi apoyó las Leyes de Septiembre, en contraste con la postura opuesta de Sadiq al-Mahdi. Al-Turabi, junto con partidarios dentro del gobierno, también se opuso a la autonomía en la región sur, a una constitución no religiosa y a la adopción de prácticas culturales no islámicas. [5] La oposición a la islamización de Nimeiry provino de varios sectores. Los sureños, los seculares y las voces religiosas del norte y el poder judicial expresaron su preocupación por la implementación antidemocrática y la falta de consulta. Sadiq al-Mahdi, líder del Partido Umma, fue inicialmente encarcelado por su oposición. [12] Además, la declaración de la ley sharia en todo el estado alienó al sur predominantemente cristiano y animista , [13] lo que exacerbó el conflicto en el sur hasta una guerra civil en 1983. Posteriormente, en 1984, Nimeiry declaró el estado de emergencia, otorgando poderes especiales a los militares. [14]
Para demostrar su dedicación a la Sharia, Nimeiry prohibió el " baile europeo " [13] y ordenó que todas las bebidas alcohólicas de Jartum fueran arrojadas espectacularmente al Nilo Azul . [15] [16] [17] Vertieron alcohol por un valor de alrededor de 11 millones de dólares estadounidenses . [13] Hasta esta prohibición, el comercio de tales bienes, así como la propiedad de clubes nocturnos y bares, había estado tradicionalmente dominado por comerciantes griegos sudaneses , que controlaban alrededor del 80% del mercado. [18] Desde entonces, la venta, el consumo y la compra de alcohol han estado prohibidos en Sudán, y la pena por violar la prohibición es de 40 latigazos. [19]
Nimeiry se alió con la Hermandad Musulmana liderada por al-Turabi y permitió que el grupo trabajara libremente, lo que utilizaron para empoderarse y tomar el control. Apoyaron públicamente la introducción de leyes en septiembre de 1983 mediante grandes marchas y ofrecieron un apoyo político significativo utilizando sus redes y miembros influyentes como los jueces Muhammad Mahjoub Haj Nour y Al-Makashfi Taha Al-Kabashi. [20] En 1984, Nimeiry articuló su visión de establecer un estado islámico en Sudán en una conferencia islámica. [5] Inició propuestas para enmendar ampliamente la Constitución de Sudán de 1973 para declarar al país una "república islámica". Estas enmiendas apuntaban a designar al presidente como "un líder de los creyentes y el jefe e imán del estado" y afirmar la Sharia como la fuente primaria de la ley, excluyendo a los no musulmanes de ciertos aspectos de la vida pública. [21] La afiliación de Nimeiry a la orden sufí Abu Qurun influyó en su creencia de ser la única autoridad para interpretar las leyes basadas en los principios de la Sharia. [5]
Nimeiry defendió la adopción de la sharia citando un aumento en los índices de criminalidad. Afirmó que la implementación de la sharia condujo a una disminución significativa de la delincuencia, informando de una reducción de más del 40% en un año, atribuyéndola a la imposición de nuevas sanciones. Sin embargo, el historiador Gabriel Warburg afirmó que examinar la validez de la afirmación de Nimeiry sobre la disminución de los índices de criminalidad en Sudán en 1985 es un desafío, ya que parece haber una falta de evidencia estadística independiente que pueda refutar o apoyar esta afirmación. [5] Nimeiry atribuyó la prosperidad económica de Sudán al zakat y la ley tributaria, enfatizando sus ventajas tanto para los empobrecidos como para los no musulmanes. Sin embargo, sus estrategias económicas, que abarcaban la banca islámica, resultaron en graves problemas financieros que empeoraron la condición económica de Sudán, con una inflación que se disparó al 41% y una deuda externa de 9 mil millones de dólares . [5]
El período de 1983 a 1985 trajo consigo una grave sequía y desertificación en Sudán, que tuvo un impacto significativo en la productividad agrícola y la disponibilidad de alimentos en la región, que condujo a una hambruna declarada el 29 de noviembre de 1984 por la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional . [22] Sin embargo, la implementación de las Leyes de Septiembre y el castigo hudud no se vio obstaculizada por la hambruna. [23]
Trescientos sudaneses fueron sometidos a amputaciones de miembros como castigo por robar bienes valuados en más de 40 dólares estadounidenses. Estos amputados se enfrentaron a un estigma social constante, lucharon por conseguir empleo debido a la percepción de que sus miembros amputados eran símbolos de criminalidad y, a menudo, fueron objeto de arrestos injustificados. Los procedimientos de amputación, realizados en público por personas sin capacitación, exacerbaron el sufrimiento de los amputados. [24] [25]
Para hacer frente al dolor físico y emocional, algunos amputados recurrieron al delito o a la adicción. Sin embargo, se unieron para formar una asociación de autoayuda, con el objetivo de establecer pequeñas empresas y obtener asistencia médica y jurídica. Solicitaron el reconocimiento como organización benéfica, pero se enfrentaron a la oposición del gobierno, que alegó temores de que pudiera ser utilizada como fachada para delincuentes y perturbar la forma de justicia islámica del Sudán. [24]
El historiador sudanés Al-Mahbob Abdul Salam relata que Hassan al-Turabi perdió el conocimiento mientras presenciaba una amputación, un castigo hudud, en la prisión de Kober . [2] En 1985, Hassan al-Turabi declaró: "En última instancia, no se pueden eliminar las amputaciones porque está en el libro [el Corán]". [25]
La Hermandad Republicana , fundada por Mahmoud Mohammed Taha , representó otro movimiento islámico en Sudán. Este movimiento apoyó la idea de que el Islam tiene dos mensajes y descartó varias tradiciones islámicas. Abogó por relaciones pacíficas con Israel, la igualdad de género y varias libertades. También criticó el wahabismo , se opuso a la aplicación de códigos penales islámicos y apoyó un sistema de gobierno socialdemócrata federal. Taha se opuso vehementemente a la prohibición del Partido Comunista Sudanés , denunciándolo como un debilitamiento de la democracia, a pesar de no estar afiliado al comunismo. [1] Fue condenado por apostasía en 1968 por el gobierno de Ismail al-Azhari y enfrentó una sentencia similar nuevamente en 1984. [5]
Taha fue ejecutado el 18 de enero de 1985 en virtud de las Leyes de Septiembre. [26] [27] Fue condenado a muerte por el delito de apostasía y sedición. La ejecución de Taha provocó la indignación y la condena internacionales, y muchas organizaciones de derechos humanos y personas denunciaron la violación de su derecho a la libertad de pensamiento y expresión. [28] [25]
Para contrarrestar el creciente poder político del sur, el 5 de junio de 1983, Nimeiry volvió a dividir la Región Sur en las tres provincias de Bahr al Ghazal , Al Istiwai y Aali an Nil . Ya había suspendido la Asamblea Regional del Sur casi dos años antes. El Movimiento de Liberación del Pueblo Sudanés (SPLM), con base en el sur, y su ala militar, el Ejército de Liberación del Pueblo Sudanés , que surgió a mediados de 1983, se opusieron sin éxito a esta redivisión y pidieron la creación de un nuevo Sudán unido. [29]
La fase islámica de Nimeiry marcó el fin del Acuerdo de Addis Abeba de 1972 , lo que desató nuevas tensiones en Sudán del Sur en 1983. El acuerdo inicial había otorgado autonomía regional y reconocido la diversa composición social de Sudán. Garantizaba la igualdad independientemente de la raza o la fe, permitiendo diferentes leyes personales para los no musulmanes. Sin embargo, los conflictos se intensificaron debido al descubrimiento de petróleo, la disolución de la Asamblea Regional del Sur y los intentos de descentralización. [12]
En el sur, las Leyes de Septiembre fueron duramente criticadas tanto por los musulmanes secularizados como por los sureños, predominantemente no musulmanes, [29] ya que los cristianos se enfrentaban a castigos de la sharia, incluidos ocho, que fueron ahorcados. [25] El SPLM denunció la sharia y las ejecuciones y amputaciones ordenadas por tribunales religiosos. Mientras tanto, la situación de seguridad en el sur se había deteriorado tanto que a fines de 1983 equivalía a una reanudación de la guerra civil. [29] [12]
La alianza de Nimeiry con los Hermanos Musulmanes y los Ansar tenía como objetivo unificar las facciones religiosas e introducir la sharia. Sin embargo, a pesar de trabajar juntos inicialmente, los Ansar criticaron la aplicación de estas leyes por parte de Nimeiry por considerarlas antiislámicas y corruptas. Tras la destitución de Nimeiry tras el golpe de Estado de 1985 , el panorama político de Sudán se transformó, dando lugar a múltiples partidos políticos. El Frente Islámico Nacional (NIF), Ansar y la orden sufí Khatmiyya (DUP) se convirtieron en actores importantes de la política sudanesa. Hassan al-Turabi y el NIF defendieron sistemáticamente las leyes islámicas y se opusieron a las modificaciones del marco existente. [5]
Las leyes quedaron congeladas durante la transición de Sudán a la democracia después del golpe de Estado de 1985, pero fueron restablecidas durante la era de Omar al-Bashir entre 1989 y 2019, después del golpe de Estado de 1989. [30] [31]
La sharia siguió siendo una fuente de legislación en los 15 estados del norte. La Ley Penal sudanesa de 1991 , [32] de conformidad con la sharia, autorizó los castigos hudud en el norte. [33] El consumo de alcohol se castigaba con 40 latigazos para los musulmanes y con 20 latigazos para los cristianos. La jurisprudencia familiar islámica se aplicaba a los musulmanes en Sudán, mientras que ciertas disposiciones de la ley islámica discriminaban a las mujeres , especialmente en lo que respecta a la herencia , el matrimonio y el divorcio . Se instruía a las mujeres a vestir modestamente de acuerdo con las normas islámicas, incluido el uso de un velo, que era impuesto por la Policía de Orden Público. Además, la conversión del Islam a otra religión se consideraba apostasía según la sharia y se castigaba con la muerte en el norte. [34]
Por ejemplo, en 2009 un grupo de mujeres, excluyendo a la periodista Lubna al-Hussein , fueron azotadas por llevar vaqueros. [35] En 2022, una mujer iba a ser lapidada por adulterio [36] antes de ser encarcelada durante 6 meses. [37] En 1991, [38] 2013, [11] 2015, [39] 2021, [39] y 2023, [31] hubo casos documentados de hombres condenados a la amputación de la mano por robo. [31] En 2013, 3 hombres fueron condenados a la amputación por robar aceite de cocina en el norte de Darfur en virtud del artículo 173 del Código Penal sudanés de 1991, [40] pero la sentencia fue revocada posteriormente. [41] El 14 de febrero de 2013, a un hombre le amputaron la mano y el pie derechos en el hospital Al-Ribat tras ser declarado culpable de robo a mano armada, [42] [43] conocido como " Hirabah " en el artículo 168 de la Ley Penal de Sudán de 1991. [44] En 2021 se dictó y ejecutó una sentencia similar de amputación cruzada. [39]
Hasta el Acuerdo General de Paz de 2005 , el gobierno sudanés toleraba ciertas prácticas discriminatorias contra los cristianos que vivían en el norte. Por ejemplo, exigía que todos los estudiantes del norte estudiaran el islam en la escuela, independientemente de sus creencias religiosas. [34]
El 17 de marzo de 2000, Curtis Francis Doebbler, abogado y defensor de los derechos humanos, presentó una demanda contra Sudán, conocida como Curtis Francis Doebbler v. Sudan, [39] ante la Comisión de la Unión Africana . Doebbler alegó que Sudán había violado varias disposiciones de la Carta Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos al arrestar, detener y torturar arbitrariamente a personas, incluido él mismo, durante su trabajo como asesor jurídico. [45] El 29 de mayo de 2003, la Comisión de la Unión Africana concluyó que Sudán había violado el artículo 5 de la Carta Africana y solicitó al gobierno sudanés que enmendara el Código Penal de 1991, aboliera el castigo con azotes y compensara a los supervivientes. [45]
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