La gobernanza islámica es el enfoque para dirigir las naciones islámicas y guiar a sus comunidades y organizaciones, todo ello en línea con los principios fundamentales del Islam . [1] Puede considerarse como un modelo de gobernanza que integra los valores islámicos en los ámbitos de la administración , el gobierno, la gestión y el gobierno . [1]
El término "gobierno islámico" denota una forma de gobierno político guiada por las enseñanzas del Corán y la Sunna . [2] Los fundamentos filosóficos de un sistema de gobierno islámico ideal están arraigados en varios principios clave. [3] Tawhid , la doctrina de la unicidad de Dios, subraya el eje vertical del marco ético islámico. Amanah , el concepto de confianza, gobierna el empoderamiento de los individuos dentro del sistema. Al-'adl wa al-ihsan , que encarna la justicia, la armonía y la benevolencia, define el plano horizontal de la equidad y la compasión social. Ukhuwwah enfatiza la solidaridad universal, mientras que islah representa la búsqueda incansable de la excelencia holística, anclada en la integridad ética y moral. [3] MA Muqtedar Khan identifica tres principios fundamentales del gobierno islámico que se encuentran en fuentes islámicas como el Corán, la tradición profética Sunnah y el discurso musulmán actual sobre el Estado islámico : una constitución estructurada , la necesidad de consentimiento y la práctica de la consulta. [4]
Los maqāṣid al-sharīah , o los objetivos superiores de la ley islámica , implican asegurar la justicia en toda la comunidad mediante la protección y el fomento del bienestar humano, que es el objetivo fundamental de la gobernanza. [5] Por lo tanto, la gobernanza islámica se centra en la gestión de los asuntos públicos y los recursos para el bien común , estableciendo y haciendo cumplir leyes y políticas, y garantizando que se alineen con el Corán y la Sunnah. [6]
El gobierno islámico... apunta a una filosofía holística cargada de moral que finalmente conducirá al "bienestar humano" con énfasis en la unidad, la paz y la cohesión. Por lo tanto, el gobierno islámico, en lugar de hacer referencia a la creación de instituciones, apunta a desarrollar individuos "conscientes" u homoislámicos que luego puedan dar forma a las instituciones. [7]
— Malik Maszlee , Fundamentos de la gobernanza islámica: una perspectiva del sudeste asiático , 2017
Malik Maszlee afirma que los métodos convencionales se centran en si las instituciones por sí solas pueden proporcionar un buen gobierno , mientras que el enfoque islámico se centra en el desarrollo de los individuos como algo crucial para el buen gobierno. En otras palabras, el funcionalismo convencional considera a las instituciones como el objetivo principal y a los individuos como los medios para ese fin, mientras que la perspectiva islámica ve a los individuos como el objetivo final, utilizando las instituciones como un medio para lograrlo. [7] Abdul Rashid Moten , sin embargo, afirma que la mayoría de los eruditos y líderes políticos musulmanes ven el gobierno islámico como una fusión de los principios islámicos con aspectos ventajosos de los modelos de gobierno occidentales modernos. [6]
La opinión predominante en la historia islámica y la teoría política es que la legislación basada en el ijtihad está reservada a los juristas islámicos (' ulama '), dada su experiencia en la interpretación de textos religiosos. [8] Sin embargo, algunos cuestionan esta idea, señalando que el trabajo legislativo a menudo va más allá de emitir fatwas o interpretar las escrituras. [9] Rached Ghannouchi sostiene que gran parte de la legislación implica abordar las condiciones sociales, la dinámica de grupo y cuestiones modernas complejas que requieren el aporte de varios expertos. Sostiene que limitar la autoridad legislativa solo a los juristas es injusto y contrario al interés público , ya que excluye las contribuciones de otros especialistas necesarias para una toma de decisiones sólida e informada. [9]
Abu'l-A'la al-Mawdudi argumentó en su propuesta de constitución islámica para Pakistán que los cargos políticos deberían estar reservados para los hombres. Basó su opinión en un verso coránico que dice: “Los hombres son los protectores y sustentadores de las mujeres”, y en un hadiz de la colección de al-Bujari que dice: “Un pueblo gobernado por una mujer nunca prosperará”. Mawdudi interpretó estos textos en el sentido de que las mujeres no deberían ocupar puestos clave en el estado, como la presidencia, los ministerios o la membresía en la Asamblea Shura. [10] Sin embargo, Ghannouchi afirma que nadie antes de Mawdudi utilizó el verso citado anteriormente para prohibir los cargos públicos a las mujeres. [11] Afirma que, con la excepción del cargo de imanato, o jefe de estado, “en el que hubo un consenso o casi consenso entre estos eruditos sobre prohibir este cargo a las mujeres basándose en el hadiz anterior”, no hay nada en el corpus islámico que prohíba a las mujeres ocupar cargos públicos. [12]
MA Muqtedar Khan, en su libro Islam and Good Governance ofrece una perspectiva basada en ihsan sobre la gobernanza islámica, enfatizando que no se trata solo de la implementación de las leyes islámicas . Él cree que la gobernanza islámica debe apuntar a lograr objetivos virtuosos como la justicia social, la tolerancia, la aceptación, la compasión y la paz, a lo que se refiere como el "estado de Ihsan". [13] Según Khan, las discusiones políticas y académicas musulmanas se concentran en gran medida en la aplicación de las leyes y reglas islámicas bajo la sharia, mientras que descuidan el concepto de ihsan , que se refiere a la realización de acciones virtuosas y hermosas, el objetivo final para un verdadero creyente. [14] Dado que el Corán aparentemente prohíbe la compulsión en la religión, Khan apoya el enfoque de Abdullahi A. An-Na'im para crear un estado secular que no fuerce la adhesión religiosa, sino que fomente una sociedad inspirada religiosamente a través de iniciativas dentro de la sociedad civil , guiadas por los valores islámicos. [15] De este modo, Khan concibe el "estado de ihsan" como un estado secular que no impone creencias o valores religiosos, sino que fomenta un entorno propicio en el que diversas comunidades y movimientos éticos y virtuosos pueden promover la búsqueda de la mejora individual y social sin temor a la intimidación. [15] S. Sakarya criticó el enfoque de Khan, diciendo que "mientras intenta salvar al Islam de los musulmanes, Khan parece crear su propia comunidad imaginaria de musulmanes para establecer su estado utópico...". [16]