Los Bnei Menashe ( hebreo : בני מנשה , "Hijos de Menasseh ", conocidos como Shinlung en la India [3] ) es una comunidad de judíos indios de varios grupos étnicos tibeto-birmanos [4] de la frontera de la India y Birmania que afirman descendiente de una de las Tribus Perdidas de Israel ; algunos de ellos han adoptado el judaísmo . [3] : 3 La comunidad tiene alrededor de 10.000 miembros. [1]
El movimiento comenzó en 1951, cuando un líder tribal informó haber soñado que la antigua patria de su pueblo era Israel ; algunos miembros tribales comenzaron a abrazar la idea de que eran judíos . [3] : 7 [4] Antes del inicio del movimiento, la comunidad era mayoritariamente cristiana . [3] : 6 miembros son de los grupos étnicos Chin , Kuki y Mizo , entre otros. [3] : 3
A finales del siglo XX, el rabino israelí Eliyahu Avichail, del grupo Amishav , nombró a este pueblo "Bnei Menashe" basándose en su relato de descendencia de Menasseh . [5] En 2003-2004, las pruebas de ADN de varios cientos de miembros masculinos de la comunidad no arrojaron pruebas concluyentes de ascendencia del Medio Oriente. En 2005, un estudio realizado en Calcuta encontró evidencia de ascendencia materna del Cercano Oriente , pero sugirió que los hallazgos eran un artefacto de miles de años de matrimonios mixtos entre pueblos del Cercano y Medio Oriente. [6] [7] A principios del siglo XXI, Israel detuvo la inmigración de los Bnei Menashe; Después de un cambio de gobierno, se permitió nuevamente la inmigración. El rabino principal de Israel dictaminó en 2005 que los Bnei Menashe eran reconocidos como parte de una tribu perdida. Después de pasar por el proceso de conversión formal, se les permitirá la aliá (inmigración). [ cita necesaria ]
En la época del primer templo , Israel estaba dividido en dos reinos. El del sur, conocido como Reino de Judá , estaba formado en su mayoría por las tribus de Judá , Benjamín , Shimón y Leví . La mayoría de los judíos de hoy descienden del reino del sur. El Reino norteño de Israel estaba formado por las diez tribus (que incluyen la mitad de Leví ). Aproximadamente en 721 a. C., los asirios invadieron el reino del norte, exiliaron al ~20% principal de las diez tribus que vivían allí y los esclavizaron en Asiria (actual Irak).
Según Lal Dena , los Bnei Menashe han llegado a creer que el legendario ancestro de Hmar , Manmasi [8] , era el hebreo Menasseh , hijo de José . Durante la década de 1950, este grupo de personas Chin-Kuki-Mizo fundó un movimiento mesiánico . Si bien creían que Jesús es el mesías prometido para todos los israelitas, estos pioneros también adoptaron la observancia del sábado judío , la celebración de festividades , la observancia de las leyes dietéticas y otras costumbres y tradiciones judías que aprendieron en los libros a principios de la década de 1960. No tenían conexiones con otros grupos judíos ni en la diáspora ni en Israel. El 31 de mayo de 1972, algunas comunidades mesiánicas fundaron la Organización Judía de Manipur (más tarde rebautizada como Organización Judía Unida, NEI), la primera organización judía en el noreste de la India.
Después de que estas personas establecieron contactos con otros grupos religiosos judíos en Israel y otros países, comenzaron a practicar el judaísmo rabínico más tradicional en las décadas de 1980 y 1990. El rabino Eliyahu Avichail es el fundador de Amishav , una organización que se dedica a encontrar las tribus perdidas y facilitar su aliá . Investigó las afirmaciones de ascendencia judía de este grupo en la década de 1980. Llamó al grupo Bnei Menashe. [9] [10] En 2005, el Gran Rabinato de Israel los aceptó como judíos debido a la devoción mostrada por su práctica a lo largo de décadas, pero aún así exigía que los individuos se sometieran a una conversión ritual formal.
Antes de su conversión al cristianismo en el siglo XIX, los Chin-Kuki-Mizo practicaban el animismo ; La caza ritual de enemigos era parte de su cultura. Dependiendo de sus afiliaciones, cada tribu se identifica principalmente como Kuki, Mizo/Hmar o Chin. La gente se identifica más estrechamente con sus subtribus en las aldeas, cada una de las cuales tiene su propio dialecto e identidad distintos. [11] Son pueblos indígenas que habían migrado en oleadas desde el este de Asia y se habían asentado en lo que hoy es el noreste de la India. No tienen historia escrita pero sus leyendas hacen referencia a una amada patria que tuvieron que abandonar, llamada Sinlung/Chinlung. [12] Las diversas tribus hablan lenguas que son ramas de los indígenas tibeto-birmanos .
Durante el primer movimiento de avivamiento cristiano liderado por misioneros galeses , que se extendió por las colinas de Mizo en 1906, los misioneros prohibieron los festivales, fiestas y cantos y cantos tradicionales indígenas. Después de que los misioneros abandonaron esta política durante el Renacimiento de 1919-24, los Mizo comenzaron a escribir sus propios himnos, incorporando elementos indígenas. Crearon una forma única de culto cristiano sincrético. El cristianismo se ha caracterizado generalmente por esa absorción de elementos de las culturas locales allí donde ha sido introducido. [13]
La Dra. Shalva Weil , investigadora principal y destacada antropóloga de la Universidad Hebrea , escribió en su artículo Dual Conversion Among the Shinlung of North-East (1965):
El avivamiento (entre los Mizo) es un fenómeno recurrente distintivo de la forma galesa de presbiterianismo . Se cree que ciertos miembros de la congregación que caen fácilmente en éxtasis son visitados por el Espíritu Santo y las declaraciones se reciben como profecías." (Steven Fuchs 1965: 16). [14]
McCall (1949) había registrado varios incidentes de avivamiento, incluido el "incidente Kelkang", en el que tres hombres "hablaron en lenguas", afirmando ser el medio a través del cual Dios habló a los hombres. Tenían muchos seguidores y estaban muy extendidos hasta que chocaron con el superintendente colonial. Dejó el movimiento y eliminó la "brujería". (1949: 220-223). [15]
En un estudio de 2004, Weil dice que "aunque no hay evidencia documental que vincule a los pueblos tribales del noreste de la India con el mito de los israelitas perdidos, parece probable que, al igual que con el avivamiento, el concepto fue introducido por los misioneros como parte de su estrategia general". inclinaciones milenarias ." [16] En los siglos XIX y XX, los misioneros cristianos "descubrieron" tribus perdidas en lugares remotos; su entusiasmo por identificar a esos pueblos como parte de las tribus israelitas estaba relacionado con el deseo de acelerar la era mesiánica y provocar la Redención. Basándose en su experiencia en China, por ejemplo, el misionero escocés reverendo TF Torrance escribió China's Ancient Israelites (1937), exponiendo la teoría de que el pueblo Qiang eran israelitas perdidos. [17] [ página necesaria ] Esta teoría no ha sido respaldada por ningún estudio más riguroso.
Algunos de los Mizo-Kuki-Chin dicen que tienen una tradición oral de que la tribu viajó a través de Persia, Afganistán, Tíbet, China y luego a la India, [18] [ página necesaria ] donde finalmente se estableció en los estados nororientales de Manipur y Mizoram. . [19]
Según Tongkhohao Aviel Hangshing, líder de los Bnei Menashe en Imphal , capital de Manipur, cuando la Biblia fue traducida a las lenguas locales en los años 1970, la gente empezó a estudiarla por sí misma. Hangshing dijo: "Y descubrimos que las historias, las costumbres y las prácticas del pueblo israelí eran muy similares a las nuestras. Así que pensamos que debíamos ser una de las tribus perdidas". [20] Después de hacer contacto con los israelíes, comenzaron a estudiar el judaísmo normativo y establecieron varias sinagogas. Cientos de Mizo-Kuki-Chin emigraron a Israel. Se les exigió que se convirtieran formalmente para ser aceptados como judíos, porque su historia no estaba documentada. Además, dada su larga migración y matrimonios mixtos, habían perdido la ascendencia materna judía requerida, por la cual podrían ser considerados judíos natos.
A finales del siglo XX, el rabino israelí Eliyahu Avichail fundó Amishav ( en hebreo "Mi pueblo regresa"), una organización dedicada a localizar a los descendientes de las tribus perdidas de Israel y ayudarlos en su aliá . En 1983, se enteró por primera vez del grupo judío-mesiánico en el noreste de la India, después de conocer a Zaithanchhungi, una vendedora de seguros y ex maestra que venía de la zona. [21] Había viajado a Israel en 1981 para presentar ponencias en seminarios sobre la conexión de su pueblo con el judaísmo. [22]
Durante la década de 1980, Avichail viajó al noreste de la India varias veces para investigar las afirmaciones de la gente. Ayudó a la gente a investigar y recopilar documentación histórica. Se observó que la gente tenía algunas prácticas similares al judaísmo: [23]
Creyendo que este pueblo era descendiente de israelitas, Avijail nombró al grupo Bnei Menashe. Comenzó a enseñarles judaísmo ortodoxo normativo . Se preparó para pagar su aliá con fondos proporcionados por grupos cristianos que apoyaban la Segunda Venida. Pero el gobierno israelí no reconoció a los grupos mesiánicos de la India como candidatos a la aliá .
Varios años más tarde, el rabino se hizo a un lado como líder de Amishav en favor de Michael Freund . El joven era columnista del Jerusalem Post y ex subdirector de comunicaciones y planificación de políticas en la oficina del Primer Ministro . Los dos hombres se pelearon.
Freund fundó otra organización, Shavei Israel , también dedicada a apoyar la aliá de los descendientes de tribus perdidas. Cada uno de los dos hombres ha atraído el apoyo de algunos Bnei Menashe en Israel. [24] "Las rivalidades y clanes tribales Kuki-Mizo también han jugado un papel en la división, con algunos grupos apoyando a un hombre y otros al otro". [24] Freund utiliza parte de su fortuna privada para apoyar a Shavei Israel. Ha ayudado a proporcionar educación judía a los Bnei Menashe en Aizawl e Imphal , las capitales de dos estados del noreste de la India. [24]
A mediados de 2005, con la ayuda de Shavei Israel y el consejo local de Kiryat Arba , Bnei Menashe abrió su primer centro comunitario en Israel. Han construido varias sinagogas en el noreste de la India. En julio de 2005, completaron una mikve (baño ritual) en Mizoram bajo la supervisión de rabinos israelíes. Esto se utiliza en la práctica judía ortodoxa y su uso es necesario como parte del proceso ortodoxo formal de conversión de candidatos al judaísmo. [25] Poco después, Bnei Menashe construyó una mikve en Manipur.
Los observadores pensaron que las pruebas de ADN podrían indicar si había ascendencia del Medio Oriente entre los Bnei Menashe. Algunos se resistieron a tales pruebas, reconociendo que sus antepasados se habían casado con otras personas, pero diciendo que eso no cambiaba su sentido de identificación como judíos. [26] En 2003, el autor Hillel Halkin ayudó a organizar pruebas genéticas del pueblo Mizo-Kuki. Se analizaron un total de 350 muestras genéticas en el Technion de Haifa , el Instituto de Tecnología de Israel, bajo los auspicios del Prof. Karl Skorecki. Según el fallecido Isaac Hmar Intoate, un académico involucrado en el proyecto, los investigadores no encontraron evidencia genética de ascendencia del Medio Oriente en los hombres Mizo-Chin-Kuki. [27] [28] El estudio no ha sido publicado en una revista revisada por pares.
En diciembre de 2004, el Laboratorio Central de Ciencias Forenses de Calcuta publicó en Internet un artículo en Genome Biology . Esto no había sido revisado por pares. Hicieron pruebas a un total de 414 personas de comunidades tribales (Hmar, Kuki, Mara, Lai y Lusei) del estado de Mizoram. No encontraron evidencia entre los hombres de haplotipos de ADN-Y que indiquen un origen en Medio Oriente. En cambio, los haplotipos eran claramente de origen del este y sudeste asiático . [23] En 2005, se realizaron pruebas adicionales de ADNmt a 50 mujeres de estas comunidades. Los investigadores dijeron que encontraron alguna evidencia de origen de Medio Oriente, que puede haber sido un indicador de matrimonios mixtos durante el largo período de migración de la gente. [29] Si bien el ADN no se utiliza como determinante de la ascendencia judía, puede ser un indicador. Se ha encontrado en el ADN-Y entre descendientes de otras poblaciones distantes del Medio Oriente que afirman tener ascendencia judía, y se cree que algunos de cuyos antepasados fueron comerciantes judíos varones.
El profesor israelí Skorecki dijo sobre los estudios de Kolkata que los genetistas "no hicieron una 'secuenciación genética' completa de todo el ADN y por lo tanto es difícil confiar en las conclusiones derivadas de una "secuenciación parcial, y ellos mismos lo admiten" . 30] Añadió
La ausencia de una coincidencia genética todavía no significa que los Kuki no tengan orígenes en el pueblo judío, ya que es posible que después de miles de años sea difícil identificar las huellas del origen genético común. Sin embargo, una respuesta positiva puede dar una indicación importante. [31]
BBC News informó: "[E]l Instituto Forense Central de Calcuta sugiere que, si bien el lado masculino de las tribus no tiene vínculos con Israel, el lado femenino sugiere un perfil genético con la gente del Medio Oriente que puede haber surgido a través de matrimonios mixtos". [32] El científico social Lev Grinberg comentó que "los grupos judíos de derecha querían tales conversiones de personas distantes para aumentar la población en áreas disputadas por los palestinos ". [32]
En abril de 2005, Michael Freund alegó que el Gran Rabino Sefardí Shlomo Amar , uno de los dos Grandes Rabinos de Israel , había aceptado formalmente a los Bnei Menashe como descendientes de una de las tribus perdidas después de supuestamente pasar años revisando sus reclamaciones y otras investigación. [22] La documentación producida formó la base para una decisión que permitió a los Bnei Menashe inmigrar como judíos a Israel aparentemente bajo la Ley de Retorno del país , aunque en la práctica facilitó su emigración eludiendo las regulaciones y criterios legales establecidos por el Ministerio israelí. de Absorción . [33] El Bnei Menashe israelí ahora relata que, después de que Avijail le pidiera que lo hiciera, el rabino Amar envió tres dayanim (jueces religiosos) a Manipur para realizar entrevistas e investigar las afirmaciones de ascendencia israelita. Luego se alegó que fue sobre la base de un informe positivo que Amar decidió reconocerlos plenamente. [34] En 2015, un periodista de investigación encontró evidencia de que Amar había dictaminado lo contrario, que los Bnei Menashe no eran de la 'semilla de Israel' , y Amar confirmó que no había hecho tal juicio, y que tampoco tenían ascendencia judía. ni tampoco los judíos halájicos . [35] [36] [37]
La mayoría de los Mizo-Kuki-Chin étnicos han rechazado la afirmación de Bnei Menashe de origen judío; creen que sus pueblos son indígenas de Asia, como lo respaldan los resultados de las pruebas de ADN-Y. Los académicos en Israel y en otros lugares también tienen serias dudas sobre la ascendencia judía de este grupo. [ cita necesaria ]
En 2006, unos 1.700 Bnei Menashe se habían trasladado a Israel, donde se establecieron en Cisjordania y la Franja de Gaza (antes de la retirada ). Se les exigía que se sometieran a una conversión ortodoxa al judaísmo, incluido el estudio y la inmersión en una mikve . Los inmigrantes fueron colocados en los asentamientos porque ofrecían vivienda y gastos de manutención más baratos que otras áreas. [38] Los Bnei Menashe constituían la población inmigrante más grande en la Franja de Gaza antes de que Israel retirara a sus colonos del área. [39] Ahora se concentran principalmente en Kiryat Arba , Sderot , Beit El , Ofra , Nitzan , Carmiel , Afula y Maalot . [40]
Aprender hebreo ha sido un gran desafío, especialmente para la generación mayor, para quienes la fonología de sus lenguas nativas índica y tibeto-birmana -muchas de ellas mutuamente ininteligibles y que obligan así a los Bnei Menashe a conversar entre ellos en hebreo entrecortado [41] - hace que el hebreo sea especialmente desafiante. Los miembros más jóvenes han tenido más oportunidades de aprender hebreo, ya que están más involucrados en la sociedad. Algunos han conseguido empleo como soldados; otros como auxiliares de enfermería para ancianos y enfermos. [39]
Para 2024, más de cien familias Bnei Menashe se habían establecido en la ciudad israelí de Sderot , que se encuentra a una milla de Gaza y para 2024 habían completado la construcción de una sinagoga y un beit midrash (sala de estudio de la Torá) aportado a la comunidad por el alcalde de Sdeot. Alón Davidi. [42]
En junio de 2003, el ministro del Interior, Avraham Poraz , de Shinui , detuvo la inmigración de Bnei Menashe a Israel. Los líderes Shinui habían expresado su preocupación porque "sólo los residentes del Tercer Mundo parecen interesados en convertirse e inmigrar a Israel". [43]
Ofir Pines-Paz , Ministro de Ciencia y Tecnología , afirmó que los Bnei Menashe estaban "siendo cínicamente explotados con fines políticos". [44] Se opuso a que los nuevos inmigrantes se establecieran en el territorio inestable de los asentamientos de Gush Katif en la Franja de Gaza (que fueron evacuados dos años después) y en Cisjordania. El rabino Eliyahu Birnbaum, juez rabínico que se ocupa de la conversión de Bnei Menashe, acusó al Comité de Absorción de la Knesset de tomar una decisión basada en ideas racistas. [44] En ese momento, Michael Freund, de la organización Amishav, señaló que la asimilación estaba en marcha; Los jóvenes de Bnei Menashe sirvieron en unidades de combate israelíes. [43]
El rápido aumento de las conversiones también provocó controversia política en Mizoram , India. El gobierno indio creía que las conversiones fomentaban la identificación con otro país, en una zona ya caracterizada por disturbios separatistas. PC Biaksiama del Centro de Investigación Cristiana Aizawl dijo:
[L]a conversión masiva por parte de sacerdotes extranjeros supondrá una amenaza no sólo para la estabilidad social en la región, sino también para la seguridad nacional. Un gran número de personas abandonarán su lealtad a la Unión de la India, ya que todos tendrán derecho a obtener una ciudadanía extranjera.
Escribió el libro Mizo Nge Israel? ("¿Mizo o Israel?") (2004), explorando este tema. [45] No cree que el pueblo tenga un derecho legítimo a ser de ascendencia judía. Los líderes de la Iglesia Presbiteriana de Mizoram, la denominación más grande, se han opuesto a la actividad de los israelíes allí.
En marzo de 2004, Biaksiama apareció en televisión, discutiendo los problemas con Lalchhanhima Sailo , fundador de la Convención del Pueblo de Chhinlung Israel (CIPC), una organización secesionista de Mizo. [46] [47] La región ha tenido numerosos movimientos separatistas y la India ha luchado por mantener la paz allí.
Algunos partidarios de Bnei Menashe dijeron que los funcionarios israelíes no explicaron al gobierno indio que los rabinos estaban formalizando las conversiones de Bnei Menashe que ya habían aceptado el judaísmo, en lugar de intentar reclutar nuevos miembros. Algunos grupos hindúes criticaron al gobierno indio, diciendo que se tomaba más en serio que las suyas las quejas de los cristianos sobre el proselitismo judío. Se han quejado durante años de que los misioneros cristianos reclutan hindúes sin recibir ninguna respuesta gubernamental. [48]
En julio de 2006, el ministro israelí de Absorción de Inmigración, Ze'ev Boim, dijo que a los 218 Bnei Menashe que habían completado sus conversiones se les permitiría ingresar al país, pero "primero el gobierno debe decidir cuál será su política hacia aquellos que aún no lo han hecho ( formalmente) convertir." [49] Unos meses más tarde, en noviembre de 2006, los 218 Bnei Menashe llegaron a Israel y se establecieron en Nazaret Illit y Karmiel . El gobierno ha alentado a más personas a establecerse en Galilea y el Negev .
En octubre de 2007, el gobierno israelí dijo que la aprobación de la entrada de viajeros a Israel con fines de conversión masiva y ciudadanía tendría que ser decidida por el Gabinete en pleno , y no solo por el Ministro del Interior . Se esperaba que esta decisión fuera un obstáculo importante en los esfuerzos de Shavei Israel por traer a todos los Bnei Menashe a Israel. El gobierno suspendió la emisión de visas a los Bnei Menashe.
En 2012, después de un cambio de gobierno, la legislatura israelí aprobó una resolución para reanudar el permiso de inmigración de Bnei Menashe. Cincuenta y cuatro entraron al país en enero de 2013, lo que hace un total de 200 inmigrantes, según Shavei Israel. [19] [50] Al 13 de diciembre de 2023, 5.000 Bnei Menashe han emigrado a Israel. [51]
Todo el folclore que respalda la ascendencia judía de Bnei Menashe se encuentra en la historia de Hmar . Uno de ellos es la canción tradicional del festival de la cosecha de Hmar ( Sikpui Ruoi ), "Sikpui Hla (Sikpui Song)", que se refiere a eventos e imágenes similares a algunas del Libro del Éxodo y es evidencia de su ascendencia israelita. Sin embargo, los estudios de religión comparada han demostrado motivos y símbolos recurrentes en religiones y pueblos no relacionados en muchas regiones. [52] Además, otros pueblos Mizo-Kuki-Hmar dicen que esta canción es antigua de su cultura. La canción incluye referencias a enemigos que persiguen a la gente sobre un mar de color rojo, [53] codornices y una columna de nube. [53] Tales imágenes y símbolos no son exclusivos del judaísmo.
Traducción de la letra: [54]
Mientras nos preparamos para la Fiesta de Sikpui,
el gran mar rojo se divide;
Mientras marchamos luchando contra nuestros enemigos,
somos guiados por una columna de nube durante el día
y por una columna de fuego durante la noche.
Nuestros enemigos, oh gente, están llenos de furia.
Salid con vuestros escudos y flechas.
Luchando contra nuestros enemigos todo el día,
avanzamos mientras las nubes de fuego avanzan ante nosotros.
Los enemigos con los que luchamos todo el día,
el gran mar se los tragó como a una fiera salvaje.
Recoge las codornices
y saca el agua que brota de la roca.
Michael Freund, director de Shavei Israel, escribió que los Bnei Menashe afirman tener un cántico que llaman "La oración de Miriam". En ese momento, había estado involucrado durante años en la promoción de los Bnei Menashe como descendientes de judíos y trabajando para facilitar su aliá a Israel. [55] Dijo que las palabras del canto eran idénticas a las de la antigua canción Sikpui. El artículo del Post es la primera referencia impresa conocida a la Oración de Miriam, también conocida como "Sikpui Hla". [55]
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