En la estética india , rasa ( sánscrito : रस ) significa literalmente "jugo, esencia o sabor". [1] [2] Es un concepto en las artes indias que denota el sabor estético de cualquier obra visual, literaria o musical que evoca una emoción o sentimiento en el lector o la audiencia, pero que no se puede describir. [2] Se refiere a los sabores/esencias emocionales elaborados en la obra por el escritor o un intérprete y saboreados por un "espectador sensible" o sahṛidaya, literalmente alguien que "tiene corazón" y puede conectarse con la obra con emoción, sin sequedad.
Los rasas son creados por el bhava de uno : [3] el estado mental de uno.
La teoría del rasa tiene una sección dedicada (Capítulo 6) en el texto sánscrito Natya Shastra , un antiguo texto sobre las artes del primer milenio a. C., atribuido a Bharata Muni . [4] Sin embargo, su exposición más completa en teatro, canciones y otras artes escénicas se encuentra en las obras del filósofo shaivita de Cachemira Abhinavagupta (c. 1000 d. C.), lo que demuestra la persistencia de una tradición estética de larga data de la antigua India. [2] [5] [6] Según la teoría del rasa del Natya Shastra , el entretenimiento es un efecto deseado de las artes escénicas, pero no el objetivo principal. En cambio, el objetivo principal es transportar a la audiencia a otra realidad paralela llena de asombro y felicidad, donde experimentan la esencia de su propia conciencia y reflexionan sobre cuestiones espirituales y morales. [5] [6] [7]
Aunque el concepto de rasa es fundamental para muchas formas de arte indio, incluyendo la danza , la música , el teatro, la pintura, la escultura y la literatura , la interpretación e implementación de un rasa particular difiere entre diferentes estilos y escuelas. [8] [9] [10] La teoría india del rasa también se encuentra en las artes hindúes y en las producciones musicales del Ramayana de Bali y Java (Indonesia), pero con una evolución creativa regional. [11]
Según el Natya Shastra , un rasa es un fenómeno sintético y el objetivo de cualquier arte creativo, oratorio, pintura o literatura. [11] [12] Wallace Dace traduce la explicación del rasa del texto antiguo como "un gusto por una emoción humana elemental como el amor, la piedad, el miedo, el heroísmo o el misterio, que forma la nota dominante de una pieza dramática; esta emoción dominante, tal como la siente el público, tiene una calidad diferente de la que se despierta en la vida real; se puede decir que el rasa es la emoción original transfigurada por el deleite estético". [13]
Los rasas se crean a través de una amplia gama de medios, y los antiguos textos indios hablan de muchos de ellos. Por ejemplo, una forma es mediante el uso de gestos y expresiones faciales de los actores. [14] La expresión del rasa en la forma de danza clásica india se conoce como Rasa-abhinaya .
La teoría de los rasas forma la base estética de toda la danza y el teatro clásicos indios, como Bharatanatyam , Kathakali , Kathak , Kuchipudi , Odissi , Manipuri , Kudiyattam y otros. [8]
En la música clásica india , cada raga es una creación inspirada para un estado de ánimo específico, donde el músico o el conjunto crea el rasa en el oyente. [12] Sin embargo, predominantemente todos los ragas y las interpretaciones musicales en las tradiciones hindúes apuntan a uno de los seis rasa , en los que la música es una forma de crear "amor, compasión, paz, heroísmo, comicidad o sentimiento de asombro" dentro del oyente. La ira, el asco, el miedo y tales emociones no son el tema del rasa , pero son parte de las teorías indias sobre las artes dramáticas. De los seis rasa a los que se apunta en la música india, cada uno tiene subcategorías. Por ejemplo, el amor rasa en la literatura hindú tiene muchos sabores musicales, como el amor erótico ( sringar ) y el amor devocional espiritual ( bhakti ). [12] [15]
Rasa es una fusión de palabra y significado
que baña las mentes de los lectores
con un sabor a felicidad.
Es la verdad de la poesía,
que brilla sin cesar.
Clara para el corazón,
pero que está más allá de las palabras.
— Hrsikesa [10]
En las teorías de la poética india, los eruditos antiguos afirman que la eficacia de una composición literaria depende tanto de lo que se dice como de cómo se dice (palabras, gramática, ritmo), y esto crea su rasa . [10] Entre las teorías más celebradas de estas obras poéticas y literarias se encuentran la Bhartrhari del siglo V y la Anandavardhana del siglo IX, pero la tradición teórica de integrar el rasa en las obras literarias probablemente se remonta a un período más antiguo. Esto se analiza generalmente bajo los conceptos indios de Dhvani , Sabdatattva y Sphota . [16] [10] [17]
Como ejemplo, la obra literaria Bhagavata Purana utiliza el rasa , presentando el bhakti de Krishna en términos estéticos. El rasa que presenta es un disfrute emocional, un estado de ánimo llamado Sthayi Bhava. Este desarrollo hacia un estado de disfrute se crea a través de condiciones emocionales que se llaman Vibhavas , Anubhavas y Sanchari Bhavas . Vibhavas significa Karana o causa: es de dos tipos: Alambana , el objeto y sustrato personal o humano, y Uddipana , los excitantes. Anubhava, como lo significa el nombre, significa los resultados o efectos de la emoción. Sanchari Bhavas son esos sentimientos pasajeros que son auxiliares de un estado de ánimo. Los eruditos posteriores agregaron más estados emocionales como los Sattvika Bhavas . [18]
En las teorías indias sobre escultura y arquitectura ( Shilpa Shastras ), las teorías rasa , en parte, impulsan las formas, figuras, disposiciones y expresiones de imágenes y estructuras. [19] Algunos textos indios sobre escultura sugieren nueve rasas . [20] [21]
Abhinavagupta define sahṛdaya en Locana , su comentario sobre Dhvanyāloka. Los Saṛdaya -s son aquellos espectadores que:
En su obra filosófica, Abhinavagupta creía que la sahṛidayata (sensibilidad estética) es crucial en el contexto de la música y el bhakti. Abhinavgupta sugiere que la plenitud del deleite es esencial para desarrollar la sensibilidad estética. Este deleite no se limita a las experiencias placenteras, sino que también incluye las dolorosas, ya que ambas pueden conducir a una expansión de la conciencia. Hace hincapié en que la capacidad de disfrute está estrechamente vinculada a la receptividad a la experiencia última y etiqueta a quienes no son capaces de apreciar la buena música como "ahrdaya" (sin corazón, insensibles). La sensibilidad estética se considera una condición necesaria para la sensibilidad espiritual, ambas expresadas por el término sahrdayata. [23]
La palabra rasa aparece en la literatura védica antigua . En el Rigveda , connota un líquido, un extracto y un sabor. [24] [nota 1] En el Atharvaveda , rasa en muchos contextos significa "sabor", y también el sentido de "la savia del grano". Según Daniel Meyer-Dinkgräfe, rasa en los Upanishads se refiere a la "esencia, la conciencia autoluminosa , la quintaesencia" pero también al "sabor" en algunos contextos. [24] [nota 2] [nota 3] En la literatura postvédica, la palabra generalmente connota "extracto, esencia, jugo o líquido sabroso". [1] [24]
En la literatura védica se sugiere el rasa en un sentido estético, pero los manuscritos más antiguos que se conservan que describen la teoría del rasa en el hinduismo son los del Natya Shastra . El Aitareya Brahmana , por ejemplo, en el capítulo 6 afirma:
Ahora (él) glorifica las artes,
las artes son el refinamiento del ser ( atma -samskrti ).
Con ellas el adorador recrea su ser,
que está hecho de ritmos, metros.— Aitareya Brahmana 6.27 (~1000 a. C.), Traductor: Arindam Chakrabarti [27]
El Natya shastra presenta la teoría del rasa en el Capítulo 6. [4] El texto comienza su discusión con un sutra llamado el rasa sutra : [28]
Rasa se produce a partir de una combinación de Determinantes ( vibhava ), Consecuentes ( anubhava ) y Estados Transitorios ( vyabhicaribhava ).
— Natyashastra 6.109 (~200 a. C. – 200 d. C.), Traductor: Daniel Meyer-Dinkgräfe [24]
Según el Natya shastra , los objetivos del teatro son potenciar la experiencia estética y ofrecer rasa emocional . El texto afirma que los objetivos del arte son múltiples. En muchos casos, su objetivo es producir reposo y alivio para aquellos agotados por el trabajo, angustiados por el dolor, agobiados por la miseria o afectados por tiempos austeros. [27] Sin embargo, el entretenimiento es un efecto, pero no el objetivo principal de las artes, según el Natya shastra . El objetivo principal es crear rasa para elevar y transportar a los espectadores hacia la expresión de la realidad última y los valores trascendentes. [5] [29]
El Abhinavabhāratī es el comentario más estudiado sobre Natyasastra , escrito por Abhinavagupta (950-1020 d. C.), quien también se refirió a Natyasastra como Natyaveda . [30] [31] El análisis de Abhinavagupta de Natyasastra es notable por su extensa discusión de cuestiones estéticas y ontológicas. [31] Según Abhinavagupta, el éxito de una actuación artística no se mide por las críticas, premios o reconocimiento que recibe la producción, sino solo cuando se realiza con precisión hábil, fe devota y concentración pura, de modo que el artista consiga que la audiencia se absorba emocionalmente en el arte y sumerja al espectador en la alegría pura de una experiencia rasa . [32]
Bharata Muni enunció los ocho rasas en el Nātyasāstra , un antiguo texto sánscrito de teoría dramática y otras artes escénicas, escrito entre el 200 a. C. y el 200 d. C. [4] En las artes escénicas indias , un rasa es un sentimiento o emoción evocado en cada miembro de la audiencia por el arte. El Natya Shastra menciona seis rasa en una sección, pero en la sección dedicada al rasa establece y analiza ocho rasa primarios . [24] [13] Cada rasa, según el Nātyasāstra, tiene una deidad que lo preside y un color específico. Hay 4 pares de rasas. Por ejemplo, Hāsya surge de Sringara . El aura de una persona asustada es negra y el aura de una persona enojada es roja. Bharata Muni estableció lo siguiente: [33]
Autores posteriores añadieron una novena rasa. Esta adición tuvo que pasar por muchas dificultades entre los siglos VI y X antes de que pudiera ser aceptada y la expresión " Navarasa " (las nueve rasas) pudiera establecerse.
El shānta-rasa funciona como un miembro igual del conjunto de rasas, pero al mismo tiempo se distingue por ser la forma más clara de dicha estética. Abhinavagupta lo compara con el cordón de un collar de joyas; si bien puede que no sea el más atractivo para la mayoría de las personas, es el cordón el que da forma al collar, lo que permite disfrutar de las joyas de los otros ocho rasas. Se supone que disfrutar de los rasas y, en particular, del shānta-rasa es casi tan bueno como, pero nunca del todo igual, a la dicha de la autorrealización experimentada por los yoguis .
Según el Natyashastra , los bhavas son de tres tipos: sthayi (estables), sanchari (viajantes) y sattvika (puros) [ necesita una aclaración ] . Estas clasificaciones se basan en cómo se desarrollan o se manifiestan los rasas durante la experiencia estética. Esto se ve en el siguiente pasaje:
पावान्वक्ष्यामि जान्॥६.१६॥ ( transl. Nuevamente declararé los seres nacidos de los seres permanentes y en movimiento. )
El Natyasastra enumera ocho Sthayibhavas con ocho rasas correspondientes :
El Natyasastra describe ocho anubhavas o sattvika bhavas : [36]
El rasa ha ejercido una importante influencia en el cine de la India . Satyajit Ray ha aplicado el método rasa del drama sánscrito clásico al cine, por ejemplo en La trilogía de Apu (1955-1959). [37]
En el cine hindi, es el tema de la película Naya Din Nayi Raat , donde Sanjeev Kumar interpreta nueve personajes correspondientes a nueve Rasa . [ cita requerida ]
