Audre Lorde ( / ˈɔːdr iˈlɔːrd / AW - dree LORD ; nacida Audrey Geraldine Lorde ; 18 de febrero de 1934 - 17 de noviembre de 1992) fue una escritora, profesora, filósofa, feminista interseccional, poeta y activista de los derechos civiles estadounidense . Se describió a sí misma como una " mujer negra , lesbiana , feminista, socialista, madre, guerrera y poeta" que dedicó su vida y sus talentos a enfrentar diferentes formas de injusticia, ya que creía que no podía haber "una jerarquía de opresiones" entre "aquellos que comparten los objetivos de la liberación y un futuro viable para nuestros hijos". [2] [3]
Como poeta , es conocida por su maestría técnica y expresión emocional, así como por sus poemas que expresan ira e indignación por las injusticias civiles y sociales que observó a lo largo de su vida. Como artista de la palabra hablada , su forma de hablar ha sido calificada de poderosa, melódica e intensa por la Poetry Foundation. [3] Sus poemas y prosa tratan en gran medida temas relacionados con los derechos civiles, el feminismo, el lesbianismo, la enfermedad, la discapacidad y la exploración de la identidad femenina negra. [4] [3] [5]
Lorde nació en la ciudad de Nueva York el 18 de febrero de 1934, de inmigrantes caribeños. Su padre, Frederick Byron Lorde (conocido como Byron), provenía de Barbados y su madre, Linda Gertrude Belmar Lorde, era granadina y nació en la isla de Carriacou . La madre de Lorde era de ascendencia mixta pero podría pasar por española , [6] lo que era un motivo de orgullo para su familia. El padre de Lorde era más oscuro de lo que le gustaba a la familia Belmar, y solo permitieron que la pareja se casara debido al encanto, la ambición y la persistencia de Byron. [7] La nueva familia se instaló en Harlem . Miope hasta el punto de ser legalmente ciega y la menor de tres hijas (sus dos hermanas mayores se llamaban Phyllis y Helen), Lorde creció escuchando las historias de su madre sobre las Indias Occidentales . A la edad de cuatro años, aprendió a hablar mientras aprendía a leer, y su madre le enseñó a escribir aproximadamente al mismo tiempo. Escribió su primer poema cuando estaba en octavo grado.
Nacida como Audrey Geraldine Lorde, decidió eliminar la "y" de su primer nombre cuando aún era una niña, y explicó en Zami: A New Spelling of My Name que estaba más interesada en la simetría artística de las terminaciones de la "e" en los dos nombres uno al lado del otro "Audre Lorde" que en escribir su nombre de la manera en que sus padres habían planeado. [8] [6]
La relación de Lorde con sus padres fue difícil desde muy joven. Pasó muy poco tiempo con su padre y su madre, quienes estaban ocupados manteniendo su negocio inmobiliario en la tumultuosa economía posterior a la Gran Depresión. Cuando los veía, a menudo se mostraban fríos o emocionalmente distantes. En particular, la relación de Lorde con su madre, que desconfiaba profundamente de las personas de piel más oscura que la suya (que era la suya) y del mundo exterior en general, se caracterizaba por el "amor duro" y la estricta adhesión a las reglas familiares. [9] La difícil relación de Lorde con su madre figuró de manera destacada en sus poemas posteriores, como "Story Books on a Kitchen Table" de Coal . [3]
De niña, Lorde tuvo problemas para comunicarse y llegó a apreciar el poder de la poesía como forma de expresión. [10] De hecho, ella misma se describe como alguien que pensaba en poesía. [11] También memorizó una gran cantidad de poesía y la usaba para comunicarse, hasta el punto de que, "si le preguntaban cómo se sentía, Audre respondía recitando un poema". [12] Alrededor de los doce años, comenzó a escribir su propia poesía y a conectarse con otros en su escuela que eran considerados "marginados", como ella sentía que era. [12]
Criada como católica , Lorde asistió a escuelas parroquiales antes de pasar a Hunter College High School , una escuela secundaria para estudiantes intelectualmente dotados. La poeta Diane di Prima fue compañera de clase y amiga. Se graduó en 1951. Mientras asistía a Hunter, Lorde publicó su primer poema en la revista Seventeen después de que la revista literaria de su escuela lo rechazara por ser inapropiado. También en la escuela secundaria, Lorde participó en talleres de poesía patrocinados por el Harlem Writers Guild , pero señaló que siempre se sintió como una paria del Gremio. Sentía que no la aceptaban porque "era loca y queer , pero [pensaban] que todo eso se me pasaría con el tiempo". [10] [13] [14]
Zami sitúa la muerte de su padre a causa de un derrame cerebral alrededor del Año Nuevo de 1953. [15]
En 1954, pasó un año crucial como estudiante en la Universidad Nacional Autónoma de México , un período que describió como un tiempo de afirmación y renovación. Durante este tiempo, confirmó su identidad a nivel personal y artístico como lesbiana y poeta. [16] A su regreso a Nueva York, Lorde asistió al Hunter College y se graduó en la clase de 1959. Mientras estaba allí, trabajó como bibliotecaria, continuó escribiendo y se convirtió en una participante activa en la cultura gay de Greenwich Village . Continuó su educación en la Universidad de Columbia , obteniendo una maestría en bibliotecología en 1961. Durante este período, trabajó como bibliotecaria pública en las cercanías de Mount Vernon, Nueva York . [17]
En 1968, Lorde fue escritora residente en Tougaloo College , en Mississippi. [18] El tiempo que pasó en Tougaloo College, al igual que su año en la Universidad Nacional de México , fue una experiencia formativa para ella como artista. Dirigió talleres con sus jóvenes estudiantes universitarios negros, muchos de los cuales estaban ansiosos por discutir las cuestiones de derechos civiles de esa época. A través de sus interacciones con sus estudiantes, reafirmó su deseo no solo de vivir su identidad "loca y queer", sino también de dedicar atención a los aspectos formales de su oficio como poeta. Su libro de poemas, Cables to Rage, surgió de su tiempo y experiencias en Tougaloo. [10]
De 1972 a 1987, Lorde residió en Staten Island . Durante ese tiempo, además de escribir y enseñar, cofundó Kitchen Table: Women of Color Press . [19]
En 1977, Lorde se convirtió en socia del Instituto de Mujeres para la Libertad de Prensa (WIFP, por sus siglas en inglés). [20] WIFP es una organización editorial estadounidense sin fines de lucro. La organización trabaja para aumentar la comunicación entre mujeres y conectar al público con formas de medios de comunicación basados en mujeres.
Lorde enseñó en el Departamento de Educación del Lehman College de 1969 a 1970, [21] luego como profesora de inglés en el John Jay College of Criminal Justice (parte de la City University of New York , CUNY) de 1970 a 1981. Allí, luchó por la creación de un departamento de estudios negros . [22] En 1981, pasó a enseñar en su alma mater, el Hunter College (también CUNY), como la distinguida presidenta de la cátedra Thomas Hunter. [23]
En 1980, junto con Barbara Smith y Cherríe Moraga , cofundó Kitchen Table: Women of Color Press , la primera editorial estadounidense para mujeres de color. Lorde fue poeta estatal de Nueva York entre 1991 y 1992. [1]
En 1981, Lorde fue una de las fundadoras de la Coalición de Mujeres de Santa Cruz [10] , una organización dedicada a ayudar a las mujeres que han sobrevivido al abuso sexual y la violencia de pareja . A fines de la década de 1980, también ayudó a establecer la Hermandad en Apoyo de las Hermanas (SISA) en Sudáfrica para beneficiar a las mujeres negras que se vieron afectadas por el apartheid y otras formas de injusticia. [3]
En 1985, Audre Lorde formó parte de una delegación de escritoras negras que habían sido invitadas a Cuba . El viaje fue patrocinado por The Black Scholar y la Unión de Escritores de Cuba. Ella abrazó la hermandad compartida como escritoras negras. Visitaron a los poetas cubanos Nancy Morejón y Nicolás Guillén . Hablaron sobre si la revolución cubana había cambiado realmente el racismo y el estatus de las lesbianas y los gays allí. [24]
En 1984, Lorde comenzó a trabajar como profesora visitante en la Universidad Libre de Berlín en Berlín Occidental . Fue invitada por la profesora de la FU Dagmar Schultz, que la había conocido en la "Conferencia Mundial de Mujeres" de la ONU en Copenhague en 1980. [25] Durante su estancia en Alemania, Lorde se convirtió en una parte influyente del entonces naciente movimiento afroalemán. [26] Junto con un grupo de activistas negras en Berlín, Audre Lorde acuñó el término "afroalemán" en 1984 y, en consecuencia, dio lugar al movimiento negro en Alemania. [27] Durante sus numerosos viajes a Alemania, Lorde se convirtió en mentora de varias mujeres, entre ellas May Ayim , Ika Hügel-Marshall y Helga Emde. [28] [29] En lugar de luchar contra los problemas sistémicos mediante la violencia, Lorde pensó que el lenguaje era una forma poderosa de resistencia y alentó a las mujeres de Alemania a hablar en lugar de contraatacar. [30] Su impacto en Alemania alcanzó a más que solo las mujeres afroalemanas; Lorde ayudó a aumentar la conciencia sobre la interseccionalidad entre líneas raciales y étnicas. [28]
En diciembre de 1989, un mes después de la caída del Muro de Berlín , Lorde escribió su poema "Berlín Oriental 1989" [31], en el que expresaba su opinión sobre este acontecimiento histórico. En el poema, mientras Lorde expresaba su alarma por el aumento del racismo violento contra los afroalemanes y otras personas negras en Berlín debido a la nueva libertad de movimiento de los alemanes orientales, también denunciaba de manera más amplia y fundamental el triunfo de las libertades democráticas capitalistas y las influencias occidentales, demostrando su profundo escepticismo y resistencia a la " Revolución Pacífica " que conduciría a la transición de la Alemania Oriental comunista a la democracia liberal parlamentaria, el capitalismo de mercado y, en última instancia, la reunificación alemana .
El impacto de Lorde en el movimiento afro-alemán fue el foco del documental de 2012 de Dagmar Schultz. Audre Lorde: The Berlin Years 1984–1992 fue aceptado por el Festival de Cine de Berlín , Berlinale, y tuvo su estreno mundial en el 62º Festival Anual en 2012. [32] La película ha pasado por festivales de cine de todo el mundo y continuó siendo vista en festivales hasta 2018. [33] El documental ha recibido siete premios, incluido el Premio del Público al Mejor Documental 2014 en el 15º Festival de Cine y Video Queer Reelout , el Premio de Oro al Mejor Documental en el Festival Internacional de Cine de Mujeres, Asuntos Sociales y Cero Discriminación, y el Premio del Público al Mejor Documental en el Festival Internacional de Cine LGBT de Barcelona. [34] Audre Lorde: The Berlin Years reveló la falta previa de reconocimiento que recibió Lorde por sus contribuciones a las teorías de la interseccionalidad. [26]
Lorde centró su análisis de la diferencia no sólo en las diferencias entre grupos de mujeres, sino también entre las diferencias conflictivas dentro del individuo. "Me definen como otra en cada grupo del que formo parte", declaró. Audre Lorde afirma que "el forastero es a la vez fuerza y debilidad. Sin embargo, sin comunidad no hay ciertamente liberación, no hay futuro, sólo el armisticio más vulnerable y temporal entre mí y mi opresión". [35] : 12–13 Se describió a sí misma como parte de un "continuum de mujeres" [35] : 17 y un "concierto de voces" dentro de sí misma. [35] : 31
Su concepción de las múltiples capas de su identidad se refleja en los múltiples géneros de su obra. La crítica Carmen Birkle escribió: "Su identidad multicultural se refleja así en un texto multicultural, en múltiples géneros, en el que las culturas individuales ya no son entidades separadas y autónomas, sino que se funden en un todo mayor sin perder su importancia individual". [36] Su negativa a ser colocada en una categoría particular, ya sea social o literaria, fue característica de su determinación de presentarse como un individuo en lugar de un estereotipo. Lorde se consideraba una "lesbiana, madre, guerrera, poeta" y utilizó la poesía para transmitir este mensaje. [3]
La poesía de Lorde se publicó con mucha regularidad durante la década de 1960: en New Negro Poets, USA , de Langston Hughes , de 1962 ; en varias antologías extranjeras y en revistas literarias negras. Durante este período, también participó activamente en los movimientos por los derechos civiles , contra la guerra y feminista .
En 1968, Lorde publicó The First Cities , su primer volumen de poemas. Fue editado por Diane di Prima , una ex compañera de clase y amiga de Hunter College High School. The First Cities ha sido descrito como un "libro tranquilo e introspectivo", [3] y Dudley Randall , un poeta y crítico, afirmó en su reseña del libro que Lorde "no ondea una bandera negra, pero su negritud está ahí, implícita, en los huesos". [37]
Su segundo volumen, Cables to Rage (1970), escrito principalmente durante su etapa como poeta residente en el Tougaloo College de Mississippi, abordó temas como el amor, la traición, el parto y las complejidades de la crianza de los hijos. Es particularmente notable el poema "Martha", en el que Lorde confirma abiertamente su homosexualidad por primera vez en su obra: "Nos amaremos aquí si alguna vez lo hacemos".
Nominada al Premio Nacional del Libro de poesía en 1974, [38] From a Land Where Other People Live ( Broadside Press ) muestra las luchas personales de Lorde con la identidad y la ira ante la injusticia social. El volumen trata temas de ira, soledad e injusticia, así como lo que significa ser una mujer negra, madre, amiga y amante. [17]
En 1974 se estrenó New York Head Shop and Museum , que ofrece una imagen de la Nueva York de Lorde a través de los lentes del movimiento por los derechos civiles y de su propia infancia restringida: [3] golpeada por la pobreza y el abandono y, en opinión de Lorde, necesitada de acción política. [17]
A pesar del éxito de estos volúmenes, fue el lanzamiento de Coal en 1976 lo que estableció a Lorde como una voz influyente en el Movimiento de las Artes Negras , y la gran editorial detrás de él, Norton, ayudó a presentarla a un público más amplio. El volumen incluye poemas tanto de The First Cities como de Cables to Rage , y une muchos de los temas por los que Lorde se haría conocida a lo largo de su carrera: su rabia por la injusticia racial, su celebración de su identidad negra y su llamado a una consideración interseccional de las experiencias de las mujeres. Lorde siguió a Coal con Between Our Selves (también en 1976) y Hanging Fire (1978).
En su volumen The Black Unicorn (1978), Lorde describe su identidad dentro del mito de las deidades femeninas africanas de la creación, la fertilidad y la fuerza guerrera. Esta recuperación de la identidad femenina africana construye y desafía las ideas existentes en las artes negras sobre el panafricanismo . Mientras que escritores como Amiri Baraka e Ishmael Reed utilizaron la cosmología africana de una manera que "proporcionó un repertorio de dioses masculinos audaces capaces de forjar y defender un universo negro aborigen", en los escritos de Lorde "ese ethos guerrero se transfiere a una vanguardia femenina capaz igualmente de fuerza y fertilidad". [39]
La poesía de Lorde se volvió más abierta y personal a medida que fue creciendo y adquirió más confianza en su sexualidad. En Sister Outsider: Essays and Speeches , Lorde afirma: "La poesía es la forma en que ayudamos a dar nombre a lo innombrable para que pueda ser pensado... A medida que los conocemos y los aceptamos, nuestros sentimientos y la exploración honesta de ellos se convierten en santuarios y caldo de cultivo para las ideas más radicales y atrevidas". [40] Sister Outsider también desarrolla el desafío de Lorde a las tradiciones europeo-americanas. [41]
Tanto The Cancer Journals (1980) como A Burst of Light (1988) utilizan prosa de no ficción, incluidos ensayos y entradas de diario, para dar testimonio, explorar y reflexionar sobre el diagnóstico, el tratamiento, la recuperación del cáncer de mama y, en última instancia, la recurrencia fatal con metástasis hepáticas de Lorde. [10] [42] En ambas obras, Lorde aborda nociones occidentales de enfermedad, discapacidad, tratamiento, cáncer y sexualidad, y belleza física y prótesis , así como temas de muerte, miedo a la mortalidad, supervivencia, curación emocional y poder interior. [17]
El libro profundamente personal de Lorde , Zami: A New Spelling of My Name (1982), subtitulado "biomitografía", narra su infancia y adultez. La narración trata de la evolución de la sexualidad y la autoconciencia de Lorde. [10]
En Sister Outsider: Essays and Speeches (1984), Lorde afirma la necesidad de comunicar la experiencia de los grupos marginados para hacer visibles sus luchas en una sociedad represiva. [10] Destaca la necesidad de que los diferentes grupos de personas (en particular las mujeres blancas y las mujeres afroamericanas) encuentren puntos en común en su experiencia vivida, pero también de enfrentar las diferencias directamente y usarlas como una fuente de fortaleza en lugar de alienación. Enfatiza repetidamente la necesidad de comunidad en la lucha por construir un mundo mejor. Cómo canalizar de manera constructiva la ira y la rabia incitadas por la opresión es otro tema destacado en sus obras, y en esta colección en particular. [17]
Su ensayo más famoso, "Las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo", está incluido en Sister Outsider . Lorde cuestiona el alcance y la capacidad de que se produzca un cambio cuando se examinan los problemas a través de una lente racista y patriarcal. Insiste en que las mujeres ven las diferencias entre otras mujeres no como algo que se deba tolerar, sino como algo necesario para generar poder y "ser" activamente en el mundo. Esto creará una comunidad que abrace las diferencias, lo que en última instancia conducirá a la liberación. Lorde aclara: "Divide y vencerás, en nuestro mundo, debe convertirse en algo que defina y empodere". [43] Además, las personas deben educarse sobre la opresión de los demás porque esperar que un grupo marginado eduque a los opresores es la continuación del pensamiento racista y patriarcal. Explica que esta es una herramienta importante utilizada por los opresores para mantener a los oprimidos ocupados con las preocupaciones del amo. Concluye que para lograr un cambio real, no podemos trabajar dentro del marco racista y patriarcal porque el cambio que se produzca en él no permanecerá. [43]
En Sister Outsider también se incluye el ensayo “La transformación del silencio en lenguaje y acción”. Lorde analiza la importancia de hablar, incluso cuando se tiene miedo, porque de lo contrario el silencio nos inmoviliza y nos ahoga. Muchas personas temen decir la verdad por los riesgos reales de represalias, pero Lorde advierte: “Tu silencio no te protege”. Lorde enfatiza que “la transformación del silencio en lenguaje y acción es una autorrevelación, y eso siempre parece estar plagado de peligros”. [44] La gente tiene miedo de las reacciones de los demás por hablar, pero sobre todo por exigir visibilidad, que es esencial para vivir. Lorde añade: “Podemos sentarnos en nuestros rincones mudos para siempre mientras nuestras hermanas y nosotros mismos nos desperdiciamos, mientras nuestros hijos son distorsionados y destruidos, mientras nuestra tierra es envenenada; podemos sentarnos en nuestros rincones seguros mudos como botellas, y aún así no tendremos menos miedo”. [44] “A la gente se le enseña a respetar su miedo a hablar más que al silencio, pero en última instancia, el silencio nos ahogará de todos modos, así que más vale que digamos la verdad”. Lorde escribe que podemos aprender a hablar incluso cuando tenemos miedo.
En Age, Race, Class, and Sex: Women Redefining Difference (Age, raza, clase y sexo: las mujeres redefiniendo la diferencia) , Lorde enfatiza la importancia de educar a los demás. Sin embargo, subraya que para educar a los demás, primero hay que educarse. Empoderar a las personas que están haciendo el trabajo no significa utilizar el privilegio para pasar por encima y dominar a esos grupos; más bien, el privilegio debe utilizarse para mantener la puerta abierta para otros aliados. Lorde describe los problemas inherentes a la sociedad diciendo: "racismo, la creencia en la superioridad inherente de una raza sobre todas las demás y, por lo tanto, el derecho al dominio. Sexismo, la creencia en la superioridad inherente de un sexo sobre el otro y, por lo tanto, el derecho al dominio. Discriminación por edad. Heterosexismo. Elitismo. Clasismo". Lorde se encuentra entre algunos de estos grupos "desviados" de la sociedad, que marcan la pauta del statu quo y de lo que "no debe ser" en la sociedad. [45] Lorde sostiene que las mujeres sienten presión para conformarse con su "unidad" antes de reconocer la separación entre ellas debido a su "multiplicidad" o aspectos de su identidad. Ella subraya que este comportamiento es exactamente lo que "explica la incapacidad de las feministas de forjar el tipo de alianzas necesarias para crear un mundo mejor". [46]
En relación con el feminismo no interseccional en los Estados Unidos, Lorde dijo la famosa frase: [41] [47]
Quienes nos mantenemos fuera del círculo de la definición de mujer aceptable de esta sociedad, quienes nos hemos forjado en el crisol de la diferencia – quienes somos pobres, lesbianas, negras, mayores – sabemos que la supervivencia no es una habilidad académica. Es aprender a tomar nuestras diferencias y convertirlas en fortalezas. Porque las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo. Pueden permitirnos vencerlo temporalmente en su propio juego, pero nunca nos permitirán generar un cambio genuino. Y este hecho sólo es una amenaza para aquellas mujeres que todavía definen la casa del amo como su única fuente de apoyo.
— Audre Lorde, Las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo , Sister Outsider: Ensayos y discursos (1984)
Lorde realizó varias películas que resaltaron su trayectoria como activista en las décadas de 1980 y 1990. [48]
Los años en Berlín: 1984-1992 documentó la época de Lorde en Alemania, donde lideró a los afroalemanes en un movimiento que permitiría a las personas negras establecer identidades para sí mismas fuera de los estereotipos y la discriminación. Después de una larga historia de racismo sistémico en Alemania, Lorde introdujo un nuevo sentido de empoderamiento para las minorías. Como se ve en la película, camina por las calles con orgullo a pesar de las miradas y las palabras de desánimo. Incluir momentos como estos en un documental fue importante para que la gente los viera en esa época. Los inspiró a hacerse cargo de sus identidades y descubrir quiénes son más allá de las etiquetas que les pone la sociedad. La película también educa a las personas sobre la historia del racismo en Alemania. Esto permite a los espectadores comprender cómo Alemania llegó a este punto de la historia y cómo se desarrolló la sociedad. A través de su promoción del estudio de la historia y su ejemplo de tomar sus experiencias con calma, influyó en personas de muchos orígenes diferentes. [49]
La película documenta los esfuerzos de Lorde para empoderar y alentar a las mujeres a iniciar el movimiento afroalemán. Lo que comenzó como una reunión de algunas amigas en la casa de una amiga para conocer a otras personas negras, se convirtió en lo que ahora se conoce como el movimiento afroalemán. Lorde inspiró a las mujeres negras a refutar la designación de " mulatas ", una etiqueta que se les impuso, y cambiar al nuevo término " afroalemán ", un término autoasignado que transmitía un sentido de orgullo. Lorde inspiró a las mujeres afroalemanas a crear una comunidad de personas con ideas afines. Algunas mujeres afroalemanas, como Ika Hügel-Marshall , nunca habían conocido a otra persona negra y las reuniones ofrecieron oportunidades para expresar pensamientos y sentimientos. [50]
Sus escritos se basan en la "teoría de la diferencia", la idea de que la oposición binaria entre hombres y mujeres es demasiado simplista; aunque las feministas han considerado necesario presentar la ilusión de un todo sólido y unificado, la categoría de mujeres en sí misma está llena de subdivisiones. [51]
Lorde identificó cuestiones de raza, clase, edad y discriminación por edad, sexo y sexualidad y, más tarde en su vida, enfermedades crónicas y discapacidad; esta última se hizo más prominente en sus últimos años cuando vivió con cáncer. Ella escribió sobre todos estos factores como fundamentales para su experiencia de ser mujer. Sostuvo que, aunque las diferencias de género han recibido toda la atención, es esencial que estas otras diferencias también sean reconocidas y abordadas. "Lorde", escribe Carmen Birkle , "pone su énfasis en la autenticidad de la experiencia. Quiere que su diferencia sea reconocida pero no juzgada; no quiere ser subsumida en la categoría general de 'mujer ' " . [52] Esta teoría se conoce hoy como interseccionalidad .
Si bien reconoce que las diferencias entre las mujeres son amplias y variadas, la mayoría de las obras de Lorde se centran en dos subconjuntos que la preocupaban principalmente: la raza y la sexualidad. En el documental A Litany for Survival: The Life and Work of Audre Lorde de Ada Gay Griffin y Michelle Parkerson , Lorde dice: "Permítanme contarles primero cómo fue ser una poeta negra en los años 60, desde el principio. Significaba ser invisible. Significaba ser realmente invisible. Significaba ser doblemente invisible como mujer feminista negra y significaba ser triplemente invisible como lesbiana y feminista negra". [53]
En su ensayo "El erotismo como poder", escrito en 1978 y recopilado en Sister Outsider , Lorde teoriza que el erotismo es un lugar de poder para las mujeres solo cuando aprenden a liberarlo de su supresión y lo abrazan. Propone que el erotismo necesita ser explorado y experimentado de todo corazón, porque existe no solo en referencia a la sexualidad y lo sexual, sino también como un sentimiento de disfrute, amor y emoción que se siente hacia cualquier tarea o experiencia que satisfaga a las mujeres en sus vidas, ya sea leer un libro o amar el trabajo de uno. [54] Ella rechaza "la falsa creencia de que solo mediante la supresión de lo erótico dentro de nuestras vidas y conciencias las mujeres pueden ser verdaderamente fuertes. Pero esa fuerza es ilusoria, ya que se forma dentro del contexto de los modelos masculinos de poder". [55] Explica cómo la sociedad patriarcal lo ha denominado incorrectamente y lo ha utilizado contra las mujeres, haciendo que las mujeres le teman. Las mujeres también le temen porque lo erótico es poderoso y un sentimiento profundo. Las mujeres deben compartir el poder de las demás en lugar de usarlo sin consentimiento, lo cual es un abuso. Deben hacerlo como un método para conectar a todas en sus diferencias y similitudes. Utilizar lo erótico como poder permite a las mujeres usar su conocimiento y poder para enfrentar los problemas del racismo, el patriarcado y nuestra sociedad antierótica. [54]
Lorde se propuso enfrentar las cuestiones del racismo en el pensamiento feminista. Sostuvo que gran parte de los estudios de las feministas blancas sirvieron para aumentar la opresión de las mujeres negras, una convicción que condujo a una confrontación furiosa, más notablemente en una contundente carta abierta dirigida a la feminista lesbiana radical Mary Daly , a la que Lorde afirmó no haber recibido respuesta. [56] La carta de respuesta de Daly a Lorde, [57] fechada cuatro meses después, fue encontrada en 2003 en los archivos de Lorde después de su muerte. [58]
Este ferviente desacuerdo con notables feministas blancas fortaleció la imagen de Lorde como una outsider: "En el entorno institucional de las académicas feministas negras y lesbianas negras... y dentro del contexto de conferencias patrocinadas por académicas feministas blancas, Lorde se destacó como una voz lesbiana feminista negra enojada, acusadora y aislada". [59]
La crítica no era unilateral: muchas feministas blancas se enojaron con el tipo de feminismo de Lorde. En su ensayo de 1984 "Las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo", [60] Lorde atacó lo que creía que era el racismo subyacente dentro del feminismo, describiéndolo como una dependencia no reconocida del patriarcado . Argumentó que, al negar la diferencia en la categoría de mujeres, las feministas blancas simplemente promovían viejos sistemas de opresión y que, al hacerlo, estaban impidiendo cualquier cambio real y duradero. Su argumento alineaba a las feministas blancas que no reconocían la raza como una cuestión feminista con los amos esclavistas blancos, describiéndolos a ambos como "agentes de opresión". [61]
Lorde sostuvo que los principios clave del feminismo eran que todas las formas de opresión estaban interrelacionadas; crear cambios requería adoptar una postura pública; las diferencias no deberían usarse para dividir; la revolución es un proceso; los sentimientos son una forma de autoconocimiento que puede informar y enriquecer el activismo; y reconocer y experimentar el dolor ayuda a las mujeres a trascenderlo. [62]
En su libro Age, Race, Class, and Sex: Women Redefining Difference, Lorde escribe: “Sin duda, existen diferencias muy reales entre nosotras en cuanto a raza, edad y sexo. Pero no son esas diferencias las que nos separan. Es más bien nuestra negativa a reconocer esas diferencias y a examinar las distorsiones que resultan de que las denominemos mal y sus efectos sobre el comportamiento y las expectativas humanas”. Más concretamente, afirma: “Cuando las mujeres blancas ignoran su privilegio intrínseco de blancura y definen a la mujer en términos de su propia experiencia únicamente, las mujeres de color se convierten en ‘otras’”. [63] Lorde , que se identifica a sí misma como “una lesbiana negra, socialista, feminista, madre de dos hijos, de cuarenta y nueve años de edad”, [63] es considerada como “otra, desviada, inferior o simplemente equivocada” [63] a los ojos de la jerarquía social normativa “capitalista heterosexual, masculina y blanca”. “No hablamos de diferencia humana, sino de desviación humana”, [63] escribe. En este sentido, su ideología coincide con el feminismo , que “permite a las mujeres negras afirmar y celebrar su color y cultura de una manera que el feminismo no lo hace”.
En "Edad, raza, clase y sexo: las mujeres redefiniendo la diferencia", la historia de Europa occidental condiciona a las personas a ver las diferencias humanas. Las diferencias humanas se ven en una "oposición simplista" y no hay diferencia reconocida por la cultura en general. Hay tres formas específicas en que la cultura europea occidental responde a las diferencias humanas. Primero, comenzamos ignorando nuestras diferencias. Luego, copiamos las diferencias de los demás. Y finalmente, destruimos las diferencias de los demás que se perciben como "menores".
Lorde define racismo, sexismo, discriminación por edad, heterosexismo, elitismo y clasismo en su conjunto y explica que un "ismo" es una idea de que lo que se privilegia es superior y tiene derecho a gobernar cualquier otra cosa. Creencia en la superioridad de un aspecto de la norma mítica. Lorde sostiene que una norma mítica es lo que todos los cuerpos deberían ser. Según Lorde, la norma mítica de la cultura estadounidense es blanca, delgada, masculina, joven, heterosexual, cristiana y económicamente segura.
El trabajo de Lorde sobre el feminismo negro sigue siendo analizado por los académicos en la actualidad. Jennifer C. Nash analiza cómo las feministas negras reconocen sus identidades y encuentran el amor por sí mismas a través de esas diferencias. [64] Nash cita a Lorde, quien escribe: "Insto a cada una de nosotras aquí a llegar a ese lugar profundo de conocimiento dentro de sí misma y tocar ese terror y aborrecimiento de cualquier diferencia que vive allí. Ver de quién es el rostro que lleva. Entonces lo personal como lo político puede comenzar a iluminar todas nuestras opciones". [64] Nash explica que Lorde insta a las feministas negras a abrazar la política en lugar de temerla, lo que conducirá a una mejora en la sociedad para ellas. Lorde agrega: "Las mujeres negras que comparten vínculos estrechos entre sí, política o emocionalmente, no son enemigas de los hombres negros. Sin embargo, con demasiada frecuencia, algunos hombres negros intentan gobernar por miedo a aquellas mujeres negras que son más aliadas que enemigas". [65]
El ensayo de Lorde de 1979 "Sexismo: una enfermedad estadounidense en la cara pintada de negro" es una especie de grito de guerra para enfrentar el sexismo en la comunidad negra con el fin de erradicar la violencia dentro de ella. [5] Lorde insiste en que la lucha entre mujeres y hombres negros debe terminar para terminar con la política racista.
En 1981, Lorde y una amiga escritora, Barbara Smith, fundaron Kitchen Table: Women of Color Press, una editorial dedicada a ayudar a otras escritoras feministas negras brindándoles recursos, orientación y aliento. Lorde alentaba a quienes la rodeaban a celebrar sus diferencias, como la raza, la sexualidad o la clase, en lugar de centrarse en ellas, y quería que todos tuvieran oportunidades similares.
A lo largo de su carrera, Lorde incluyó la idea de una identidad colectiva en muchos de sus poemas y libros. No se identificaba sólo con una categoría, sino que quería celebrar todas las partes de sí misma por igual. [66]
Se la conocía por describirse a sí misma como negra, lesbiana, feminista, poeta, madre, etc. En su novela Zami: A New Spelling of My Name , Lorde se centra en cómo sus muchas identidades diferentes dan forma a su vida y las diferentes experiencias que tiene debido a ellas. Nos muestra que la identidad personal se encuentra dentro de las conexiones entre partes aparentemente diferentes de la vida de uno, basadas en la experiencia vivida, y que la autoridad de uno para hablar proviene de esta experiencia vivida. La identidad personal a menudo se asocia con el aspecto visual de una persona, pero como teoriza Lies Xhonneux, cuando la identidad se reduce a lo que se ve, algunas personas, incluso dentro de los grupos minoritarios, pueden volverse invisibles. [67]
El trabajo de Lorde también se centró en la importancia de reconocer, respetar y celebrar nuestras diferencias, así como nuestros puntos en común, a la hora de definir la identidad. En The Master's Tools , escribió que muchas personas optan por fingir que las diferencias entre nosotros no existen, o que estas diferencias son insuperables, y añadió: "Las diferencias no deben ser simplemente toleradas, sino vistas como un fondo de polaridades necesarias entre las cuales nuestra creatividad puede surgir como una dialéctica". [68]
Lorde instó a sus lectores a profundizar y descubrir estas diferencias, y explicó que ignorarlas puede llevar a ignorar cualquier sesgo y prejuicio que pueda surgir de ellas, mientras que reconocerlas puede enriquecer nuestras visiones y nuestras luchas conjuntas. Escribió que necesitamos abordar de manera constructiva las diferencias entre las personas y reconocer que la unidad no es igual a la identidad. En I Am Your Sister , instó a los activistas a asumir la responsabilidad de aprender esto, incluso si eso significa autoaprendizaje, "...que podría utilizarse mejor para redefinirnos a nosotros mismos y diseñar escenarios realistas para alterar el presente y construir el futuro". [69]
En The Cancer Journals escribió: "Si no me definiera por mí misma, me aplastarían en las fantasías que otros tienen de mí y me comerían viva". Enfatizó la idea de que la identidad personal es más que sólo lo que la gente ve o piensa de una persona, sino algo que debe ser definido por el individuo, basándose en la experiencia vivida de la persona. "La casa de la diferencia" es una frase que se origina en las teorías de la identidad de Lorde. Su idea era que todos somos diferentes entre nosotros y son estas diferencias colectivas las que nos hacen quienes somos, en lugar de un pequeño aspecto aislado. Centrarse en todos los aspectos de la propia identidad une a las personas más que elegir una pequeña parte con la que identificarse. [70]
Las obras de Lorde "Coal" y "The Black Unicorn" son dos ejemplos de poesía que encapsulan su identidad negra y feminista. Cada poema, incluidos los incluidos en el libro de poemas publicados, se centra en la idea de la identidad y en cómo la identidad en sí no es algo sencillo. Muchos críticos literarios asumieron que "Coal" era la forma en que Lorde daba forma a la raza en términos de carbón y diamantes. La propia Lorde afirmó que esas interpretaciones eran incorrectas porque la identidad no estaba definida de manera tan simple y sus poemas no debían simplificarse demasiado.
Si bien debemos destacar los puntos de intersección de Lorde a través de una lente que se centra en la raza, el género, el estatus socioeconómico/clase, etc., también debemos adoptar una de sus identidades más destacadas: Lorde no tenía miedo de afirmar sus diferencias, como el color de piel y la orientación sexual, pero utilizó su propia identidad contra la masculinidad masculina negra tóxica. Lorde utilizó esas identidades en su trabajo y utilizó su propia vida para enseñar a otros la importancia de ser diferente. No se avergonzaba de reivindicar su identidad y la utilizaba para sus propias ventajas creativas.
Si bien es cierto que hay que destacar los puntos de intersección de Lorde a través de una lente que se centra en la raza, el género, el estatus socioeconómico/clase, etc., también debemos adoptar una de sus identidades más destacadas: el lesbianismo. Era lesbiana y se desenvolvió en espacios que entrelazaban su condición de mujer, su homosexualidad y su condición de negra de maneras que triunfaron sobre el feminismo blanco, los espacios predominantemente gays blancos y la masculinidad masculina negra tóxica. Lorde utilizó esas identidades en su trabajo y, en última instancia, eso la guió a crear piezas que encarnaban el lesbianismo desde una perspectiva que educaba a personas de muchas clases sociales e identidades sobre los problemas que enfrentan las mujeres lesbianas negras en la sociedad.
Alrededor de la década de 1960, el feminismo de segunda ola se centró en discusiones y debates sobre el capitalismo como una institución "sesgada, discriminatoria e injusta" [71] , especialmente en el contexto del auge de la globalización .
El feminismo de tercera ola surgió en la década de 1990 tras los llamados a un "feminismo más diferenciado" por parte de las mujeres de color del primer mundo y las mujeres de los países en desarrollo, como Audre Lorde, quien mantuvo sus críticas al feminismo del primer mundo por tender hacia la "homogeneización del tercer mundo". Este término fue acuñado por el teórico radical de la dependencia, Andre Gunder Frank , para describir la falta de consideración de las historias únicas de los países en desarrollo (en el proceso de formación de agendas de desarrollo). [71] Audre Lorde criticó al movimiento feminista del primer mundo "por restar importancia a las diferencias sexuales, raciales y de clase" y las estructuras de poder únicas y los factores culturales que varían según la región, la nación, la comunidad, etc. [72]
Otras académicas feministas de este período, como Chandra Talpade Mohanty , se hicieron eco de los sentimientos de Lorde. Colectivamente, abogaban por una "política feminista de la ubicación, que teorizaba que las mujeres estaban sujetas a conjuntos particulares de opresión y, por lo tanto, que todas las mujeres surgían con identidades particulares en lugar de genéricas". [72] Si bien alentaban una comunidad global de mujeres, Audre Lorde, en particular, sentía que la homogeneización cultural de las mujeres del tercer mundo solo podía conducir a una forma disfrazada de opresión con sus propias formas de " otredad " de las mujeres en los países en desarrollo, convirtiéndolas en figuras de desviación y no actores en las teorías de su propio desarrollo.
En su ensayo Age, Race, Class, and Sex: Women Redefining Difference , publicado originalmente en Sister Outsider , una colección de ensayos y discursos, Audre Lorde advirtió contra el "rechazo institucionalizado de la diferencia", temiendo que cuando "no desarrollamos herramientas para usar la diferencia humana como un trampolín para el cambio creativo dentro de nuestras vidas, no hablamos de diferencia humana, sino de desviación humana". [41] Lorde ya vio que esto estaba sucediendo con la falta de inclusión de la literatura de mujeres de color en el discurso feminista de segunda ola. La poesía, considerada inferior a la prosa y más común entre la clase baja y la gente trabajadora, fue rechazada en los colectivos de revistas femeninas que, según Lorde, han robado "a las mujeres la energía y la visión creativa de las demás". Lorde descubrió que "la literatura de mujeres de color rara vez se incluía en los cursos de literatura de mujeres y casi nunca en otros cursos de literatura, ni en los estudios de la mujer en general" [41] y señaló como razón la "otredad" de las mujeres de color y de las mujeres en los países en desarrollo. Al homogeneizar estas comunidades e ignorar sus diferencias, "las mujeres de color se convierten en 'otras', en el exterior cuyas experiencias y tradiciones son demasiado 'ajenas' para comprenderlas", [41] y, por lo tanto, parecen indignas de la atención académica y de una investigación diferenciada. Lorde amplía esta idea de rechazar al otro diciendo que es un producto de nuestra sociedad capitalista. Psicológicamente, las personas han sido entrenadas para reaccionar al descontento ignorándolo. Cuando ignorar un problema no funciona, se ven obligadas a conformarse o destruir. Sostiene que las personas han reaccionado en este sentido a las diferencias de sexo, raza y género: ignorar, conformarse o destruir. En cambio, afirma que las diferencias deben abordarse con curiosidad o comprensión. Lorde denuncia el concepto de tener que elegir entre un superior y un inferior cuando se comparan dos cosas. En el caso de las personas, la expresión y la identidad, afirma que debería haber una tercera opción de igualdad. Sin embargo, Lorde enfatiza en su ensayo que las diferencias no deben ser aplastadas o ignoradas. No se puede negar la diferencia en la experiencia de las mujeres negras y las mujeres blancas, como se muestra a través del ejemplo en el ensayo de Lorde, pero Lorde lucha contra la premisa de que la diferencia es mala.
Audre Lorde hizo un llamamiento a la aceptación de estas diferencias. En el mismo ensayo, proclamó: "ahora debemos reconocer las diferencias entre las mujeres que son nuestras iguales, ni inferiores ni superiores, y diseñar formas de utilizar las diferencias de cada una para enriquecer nuestras visiones y nuestras luchas conjuntas" [41] . Hacerlo conduciría a objetivos feministas globales más inclusivos y, por lo tanto, más eficaces. Lorde escribe que las mujeres deben "desarrollar nuevas definiciones de poder y nuevos patrones de relación a pesar de las diferencias. Las viejas definiciones no nos han servido". Mediante la unificación, Lorde escribe que las mujeres pueden revertir la opresión que enfrentan y crear mejores comunidades para ellas mismas y sus seres queridos. Lorde teorizó que el verdadero desarrollo en las comunidades del Tercer Mundo dependería, e incluso "el futuro de nuestra tierra puede depender, de la capacidad de todas las mujeres para identificar y desarrollar nuevas definiciones de poder y nuevos patrones de relación a pesar de las diferencias". [41] En otras palabras, las voces y preocupaciones individuales de las mujeres, las personas de color y las mujeres en los países en desarrollo serían el primer paso para alcanzar la autonomía con el potencial de desarrollar y transformar sus comunidades de manera efectiva en la era (y el futuro) de la globalización .
En un discurso de apertura en la Conferencia Nacional de Gays y Lesbianas del Tercer Mundo el 13 de octubre de 1979, titulado "¿Cuándo terminará la ignorancia?", Lorde recordó y advirtió a los asistentes: "Hay una maravillosa diversidad de grupos dentro de esta conferencia, y una maravillosa diversidad entre nosotros dentro de esos grupos. Esa diversidad puede ser una fuerza generadora, una fuente de energía que alimente nuestras visiones de acción para el futuro. No debemos permitir que la diversidad se utilice para separarnos unos de otros, ni de nuestras comunidades; ese es el error que cometieron con nosotros. No quiero que lo cometamos nosotros mismos... y nunca debemos olvidar esas lecciones: que no podemos separar nuestras opresiones, pero que tampoco son lo mismo" [73]. En otras palabras, si bien las experiencias comunes en materia de racismo, sexismo y homofobia habían unido al grupo y esa similitud no podía ignorarse, aún debía haber un reconocimiento de su humanidad individualizada.
Años después, el 27 de agosto de 1983, Audre Lorde pronunció un discurso como parte de la “Letanía del compromiso” en la Marcha sobre Washington por el trabajo y la libertad . “Hoy marchamos”, dijo, “lesbianas, gays y nuestros hijos, de pie en nuestro propio nombre junto con todos nuestros hermanos y hermanas que luchan aquí y en todo el mundo, en Oriente Medio, en América Central, en el Caribe y Sudáfrica, compartiendo nuestro compromiso de trabajar por un futuro habitable conjunto. Sabemos que no tenemos que convertirnos en copias unos de otros para poder trabajar juntos. Sabemos que cuando unimos nuestras manos en la mesa de nuestras diferencias, nuestra diversidad nos da un gran poder. Cuando podamos armarnos con la fuerza y la visión de todas nuestras diversas comunidades, entonces en verdad todos seremos libres por fin”. [73]
En 1986, la autora y académica feminista afro-alemana Marion Kraft entrevistó a Audre Lorde para hablar de varias de sus obras literarias y poemas. En esta entrevista, Audre Lorde expresó su esperanza de que se produjera una nueva ola de estudios y discursos feministas. Cuando Kraft le preguntó: "¿Ve algún desarrollo de la conciencia sobre la importancia de las diferencias dentro del movimiento feminista blanco?", Lorde respondió con críticas y esperanzas: [74]
Bueno, el movimiento feminista, el movimiento feminista blanco, ha sido notoriamente lento en reconocer que el racismo es una preocupación feminista, no una preocupación altruista, sino una parte integral de la conciencia feminista... De hecho, creo que las cosas están cambiando lentamente y que ahora hay mujeres blancas que reconocen que, en aras de una coalición genuina, deben ver que no somos iguales. El feminismo negro no es feminismo blanco con la cara pintada de negro . Es un movimiento intrincado que surge de las vidas, aspiraciones y realidades de las mujeres negras. Compartimos algunas cosas con las mujeres blancas, y hay otras cosas que no compartimos. Debemos ser capaces de unirnos en torno a esas cosas que compartimos.
Miriam Kraft resumió la postura de Lorde al reflexionar sobre la entrevista: "Sí, tenemos diferentes antecedentes históricos, sociales y culturales, diferentes orientaciones sexuales; diferentes aspiraciones y visiones; diferentes colores de piel y edades. Pero compartimos experiencias comunes y un objetivo común. Nuestras experiencias tienen sus raíces en las fuerzas opresivas del racismo en varias sociedades, y nuestro objetivo es nuestro interés mutuo de trabajar por 'un futuro que aún no ha sido', en palabras de Audre". [74]
Las críticas de Lorde a las feministas de la década de 1960 identificaron cuestiones de raza, clase, edad, género y sexualidad. De manera similar, la autora y poeta Alice Walker acuñó el término " womanist " en un intento de distinguir la experiencia de las mujeres negras y de las minorías femeninas del " feminismo ". Si bien el "feminismo" se define como "una colección de movimientos e ideologías que comparten un objetivo común: definir, establecer y lograr la igualdad de derechos políticos, económicos, culturales, personales y sociales para las mujeres" imponiendo una oposición simplista entre "hombres" y "mujeres", [63] los teóricos y activistas de las décadas de 1960 y 1970 generalmente descuidaron la diferencia experiencial causada por factores como la raza y el género entre diferentes grupos sociales.
La existencia del feminismo abre naturalmente diversas definiciones e interpretaciones. Los comentarios de Alice Walker sobre el feminismo, de que "el feminismo es al feminismo lo que el púrpura es al lavanda", sugieren que el ámbito de estudio del feminismo incluye y excede el del feminismo. En su definición más estricta, el feminismo es el movimiento feminista negro que se formó en respuesta al crecimiento de los estereotipos raciales en el movimiento feminista.
En un sentido amplio, sin embargo, el feminismo es "una perspectiva de cambio social basada en los problemas y experiencias cotidianas de las mujeres negras y otras mujeres de grupos demográficos minoritarios", pero también una perspectiva que "busca, de manera más amplia, métodos para erradicar las desigualdades no sólo para las mujeres negras, sino para todas las personas" imponiendo la ideología socialista y la igualdad. Sin embargo, como el feminismo está abierto a la interpretación, una de las críticas más comunes al feminismo es su falta de un conjunto unificado de principios. También se lo critica por su falta de discusión sobre la sexualidad.
Lorde luchó activamente por el cambio de cultura dentro de la comunidad feminista mediante la implementación de la ideología feminista. En la revista "Anger Among Allies: Audre Lorde's 1981 Keynote Admonishing the National Women's Studies Association ", se afirma que su discurso contribuyó a la comunicación con los académicos para que comprendieran los sesgos humanos. Si bien "la ira, las comunidades marginadas y la cultura estadounidense" son los temas principales del discurso, Lorde implementó varias técnicas de comunicación para cambiar las subjetividades de la audiencia "feminista blanca". [75]
Ella explicó además que “estamos trabajando en un contexto de opresión y amenaza, cuya causa ciertamente no es la ira que existe entre nosotros, sino más bien ese odio virulento dirigido contra todas las mujeres, las personas de color, las lesbianas y los hombres gay, la gente pobre, contra todos nosotros que estamos tratando de examinar los detalles de nuestras vidas mientras resistimos nuestras opresiones, avanzando hacia la coalición y la acción efectiva”. [75]
Por el contrario, Lorde era muy abierta a su propia sexualidad y despertar sexual. En Zami: A New Spelling of My Name , su "biomitografía" (un término acuñado por Lorde que combina "biografía" y "mitología") escribe: "Años después, cuando ya era adulta, cada vez que pensaba en cómo olía ese día, tenía una fantasía de mi madre, con las manos secas después de lavarme, y su delantal desatado y cuidadosamente guardado, mirándome desde arriba mientras estaba acostada en el sofá, y luego, lenta y profundamente, tocándonos y acariciándonos los lugares más secretos". [76] Según el académico Anh Hua, Lorde convierte la abyección femenina (la menstruación, la sexualidad y el incesto con la madre) en escenas de relación y conexión femeninas. [76]
El impacto de Lorde en la sociedad lesbiana ha sido significativo. [77] Lorde donó algunos de sus manuscritos y documentos personales a los Archivos de Historia Lésbica . [78]
En su juventud, Lorde era sionista. La crítica Marina Magloire escribe:
'En Zami: A New Spelling of My Name (1982), Lorde describe su optimismo juvenil sobre la creación de Israel: “El estado de Israel representaba una esperanza recién nacida para la dignidad humana”. Ese optimismo juvenil no debería sorprender: en 1948, Lorde tenía solo 14 años y era estudiante en la Hunter College High School, donde estaba rodeada de jóvenes sionistas entusiastas y recién formados.'
'En junio de 1982, Israel invadió el Líbano y comenzó un asedio de nueve semanas a la capital, Beirut, que tenía como objetivo el movimiento de resistencia palestino regional. Durante esta guerra y la matanza subsiguiente contra los refugiados palestinos liderada por grupos paramilitares respaldados por Israel, más de 20.000 refugiados palestinos y civiles libaneses fueron asesinados. Un grupo de feministas judías sionistas llamado Di Vilde Chayes (que incluía a la poeta Adrienne Rich) eligió este momento para expresar aún más su compromiso con el sionismo, presentándose como "sionistas, comprometidos con la existencia de Israel, que están indignados por el ataque de Israel a Beirut y están igualmente indignados por el antisemitismo mundial que se ha desatado desde la invasión del Líbano". Magloire escribe: 'Irena Klepfisz, firmante de ambas cartas, lamentó más tarde el momento en que se enviaron las cartas, que "nos hicieron parecer indiferentes a los brutales acontecimientos" de la guerra. Al igual que su respuesta inicial, incluso el remordimiento de Klepfisz está teñido por el deseo de “parecer” imparcial mientras hace falsas equivalencias entre un antisemitismo no especificado y la realidad concreta de 20.000 árabes masacrados (una forma de mala fe retórica que persiste hasta el día de hoy). [79]
A diferencia de su compañera feminista negra June Jordan, Audre Lorde se puso del lado de Di Vilde Chayes. [ cita requerida ]
En 1962, Lorde se casó con el abogado Edwin Rollins, un hombre blanco y homosexual. [3] Ella y Rollins se divorciaron en 1970 después de tener dos hijos, Elizabeth y Jonathan. En 1966, Lorde se convirtió en bibliotecaria principal de la biblioteca de la escuela municipal de la ciudad de Nueva York, donde permaneció hasta 1968. [17]
Durante su estancia en Mississippi en 1968, conoció a Frances Clayton, una lesbiana blanca y profesora de psicología que se convirtió en su pareja romántica hasta 1989. Su relación continuó durante el resto de la vida de Lorde. [80]
Lorde mantuvo una breve relación sentimental con la escultora y pintora Mildred Thompson , tras conocerla en Nigeria en el Segundo Festival Mundial de Artes y Cultura Negra y Africana ( FESTAC 77 ). Las dos estuvieron juntas durante el tiempo que Thompson vivió en Washington, DC [80]
Lorde y su compañera de vida, la feminista negra Dra. Gloria Joseph , residieron juntos en la tierra natal de Joseph, St. Croix. Lorde y Joseph habían estado viéndose desde 1981 [ cita requerida ] , y después del diagnóstico de cáncer de hígado de Lorde, ella oficialmente dejó Clayton por Joseph, mudándose a St. Croix en 1986. La pareja permaneció junta hasta la muerte de Lorde. Juntos fundaron varias organizaciones como la Escuela Che Lumumba para la Verdad, la Coalición de Mujeres de St. Croix, Islas Vírgenes de los Estados Unidos, la Hermandad en Apoyo de las Hermanas en Sudáfrica y Doc Loc Apiary. [81]
En 1978, a Lorde le diagnosticaron cáncer de mama y se sometió a una mastectomía . Seis años después, descubrió que el cáncer de mama había hecho metástasis en el hígado. Después de su primer diagnóstico, escribió The Cancer Journals , que ganó el premio al Libro del Año de la Asociación de Bibliotecas Estadounidenses Gay Caucus en 1981. [82] Fue el tema de un documental llamado A Litany for Survival: The Life and Work of Audre Lorde, que la muestra como autora, poeta, activista de derechos humanos, feminista, lesbiana, maestra, sobreviviente y cruzada contra la intolerancia. [83] Se la cita diciendo: "Lo que dejo atrás tiene vida propia. He dicho esto sobre la poesía; lo he dicho sobre los niños. Bueno, en cierto sentido lo digo sobre el artefacto mismo de lo que he sido". [84]
Desde 1991 hasta su muerte, fue la poeta laureada del estado de Nueva York . [85] Al designarla como tal, el entonces gobernador Mario Cuomo dijo de Lorde: "Su imaginación está cargada de un agudo sentido de injusticia racial y crueldad, de prejuicio sexual... Ella clama contra ello como la voz de la humanidad indignada. Audre Lorde es la voz de la elocuente forastera que habla en un lenguaje que puede llegar y tocar a la gente en todas partes". [86] En 1992, recibió el Premio Bill Whitehead por la trayectoria de Publishing Triangle . En 2001, Publishing Triangle instituyó el Premio Audre Lorde para honrar las obras de poesía lésbica. [87]
Lorde murió de cáncer de mama a la edad de 58 años el 17 de noviembre de 1992, en St. Croix , donde había estado viviendo con Gloria Joseph. [4] En una ceremonia de nombramiento africana antes de su muerte, tomó el nombre de Gamba Adisa, que significa "Guerrera: Aquella que da a conocer su significado". [88]
El Centro de Salud Comunitario Callen-Lorde , una organización de la ciudad de Nueva York que lleva el nombre de Michael Callen y Lorde, se dedica a brindar atención médica a la población LGBT de la ciudad sin importar la capacidad de pago. Callen-Lorde es el único centro de atención primaria en la ciudad de Nueva York creado específicamente para servir a la comunidad LGBT. [90]
El Proyecto Audre Lorde , fundado en 1994, es una organización con sede en Brooklyn para personas LGBT de color. La organización se concentra en la organización comunitaria y el activismo radical no violento en torno a cuestiones progresistas dentro de la ciudad de Nueva York, especialmente relacionadas con las comunidades LGBT, el activismo en contra del sida y el VIH, el activismo pro-inmigrante, la reforma penitenciaria y la organización entre jóvenes de color. [91]
En junio de 2019, Lorde fue una de los primeros cincuenta "pioneros, pioneros y héroes" estadounidenses incluidos en el Muro Nacional de Honor LGBTQ dentro del Monumento Nacional Stonewall (SNM) en el Stonewall Inn de la ciudad de Nueva York . [92] [93] El SNM es el primer monumento nacional de EE. UU. dedicado a los derechos y la historia LGBTQ , [94] y la inauguración del muro se programó para que tuviera lugar durante el 50 aniversario de los disturbios de Stonewall . [95]
En 2014, Lorde fue incluida en el Legacy Walk , una exhibición pública al aire libre en Chicago, Illinois , que celebra la historia y las personas LGBTQ . [96] [97]
El premio Audre Lorde es un premio literario anual otorgado por Publishing Triangle para honrar obras de poesía lésbica, otorgado por primera vez en 2001. [98]
En junio de 2019, la residencia de Lorde en Staten Island [99] recibió la designación de monumento histórico por parte de la Comisión de Preservación de Monumentos Históricos de la Ciudad de Nueva York . [100] [101]
Para su primer partido de marzo de 2019, las mujeres del equipo nacional de fútbol femenino de los Estados Unidos usaron una camiseta con el nombre de una mujer a la que homenajeaban en la espalda; Megan Rapinoe eligió el nombre de Lorde. [102]
Los archivos de Audre Lorde se encuentran en varios repositorios en los Estados Unidos y Alemania. Los documentos de Audre Lorde se conservan en los Archivos del Spelman College en Atlanta. Como dice la descripción en su ayuda de búsqueda: "La colección incluye libros, correspondencia, poesía, prosa, contribuciones periódicas, manuscritos, diarios, publicaciones periódicas, grabaciones de video y audio, y una gran cantidad de material biográfico y misceláneo de Lorde". [103] Conservado en el Instituto John F. Kennedy de Estudios Norteamericanos de la Universidad Libre de Berlín (Freie Universität) , el Archivo de Audre Lorde contiene correspondencia y materiales de enseñanza relacionados con la enseñanza de Lorde y sus visitas a la Universidad Libre de 1984 a 1992. La colección de Audre Lorde en los Archivos de Historia Lésbica en Nueva York contiene grabaciones de audio relacionadas con la Marcha sobre Washington del 14 de octubre de 1979, que abordó los derechos civiles de la comunidad gay y lesbiana, así como lecturas de poesía y discursos.
En enero de 2021, Audre fue nombrada oficialmente "Broad You Should Know" en el podcast Broads You Should Know . [104] El 18 de febrero de 2021, Google celebró su 87.° cumpleaños con un Google Doodle . [105]
El 29 de abril de 2022, la Unión Astronómica Internacional aprobó el nombre Lorde para un cráter en Mercurio . [106]
El 10 de mayo de 2022, la calle 68 y la avenida Lexington a la altura del Hunter College pasó a llamarse "Audre Lorde Way". [107]
En septiembre de 2023, la parte norte de la Manteuffelstrasse, situada en Berlín- Kreuzberg, pasó a llamarse Audre-Lorde-Straße. [108]
Lorde es el protagonista de una biografía de 2024 titulada Survival Is a Promise , de Alexis Pauline Gumbs . [109] [110]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Finalista de los Premios Nacionales del Libro de 1974 en poesía.
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