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Upanishad Atmabodha

Atmabodha Upanishad ( sánscrito : आत्मबोध उपनिषत् ) ( Ātmabodha Upaniṣat ) o Atmabodhopanishad ( sánscrito : आत्मबिधोपनिषत् ) es una de las 108 escrituras hindúes Upanishad , escrita en sánscrito . Es uno de los 10 Upanishads asociados con el Rigveda . [3] Es un Upanishad general ( Samanya ) o Vedanta. [4] [5]

El Atmabodha Upanishad comienza con un himno al dios Vishnu ( Narayana ), pero luego se centra en su tema central Atmabodha , que significa "Estado de conocimiento del ser interior". [6] El texto habla además sobre el " Brahman más íntimo " [6] (Realidad Absoluta). [7] Mientras que Brahman se identifica con Vishnu en la oración de apertura, más tarde a Brahman, que reside en el loto del corazón, se le da una identidad propia y habla en primera persona explicando sus diferentes aspectos.

Contenido

El primer verso equipara al dios Narayana (un epíteto de Vishnu ) con Brahman , Purusha y Om , quien libera a un yogui del samsara , el ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento. El mantra Om Namo Narayanaya (reverencia a Narayana) alcanzará Vaikuntha , la morada de Vishnu. Los atributos de Vishnu, la caracola , el chakra y la maza , se mencionan e interpretan para denotar Akasha (éter), Manas (Mente) y Buddhi (inteligencia). [8] Brahman reside en el loto del corazón. Narayana, el Brahmanya (Señor de la ciudad de Brahman), tiene refulgencia y brilla con luz. Se le llama Vishnu, hijo de Devaki (un epíteto del dios Krishna , avatar de Vishnu), Madhusudana (el matador del demonio Madhu), Pundarikaksha (cuyos ojos son como lotos) y Achyuta (el infalible), todos los cuales son epítetos de Vishnu. Narayana se identifica con Parabrahman (el Gran Brahman), que reside en todos los seres. [8] [9]

En el corazón de loto habita Brahman. Prajna (la conciencia) es su ojo. Prajnana, la Conciencia o sabiduría, es su asiento. Prajnana es Brahman. A través de la meditación de Brahman uno alcanza el Cielo Supremo ( Svarga ) donde no hay muerte, y que rebosa de amrita (ambrosía, que significa inmortalidad) y luz resplandeciente. De este modo uno se vuelve inmortal. [8] [9]

Atman, Brahman

Deja que la mente se deje llevar por los deseos.
¿Cómo pueden los dolores afectarme,
si por naturaleza estoy lleno de felicidad?
He conocido verdaderamente mi Atman ,
y mi Ajnana (ignorancia) ha huido.
(...)
Si las nubes tapan la vista,
un tonto piensa que no hay sol;
así, una persona encarnada, llena de Ajnana ,
piensa que no hay Brahman (la Realidad).

Upanishad Atmabodha [10]

La narración que sigue está en primera persona dirigida por Brahman, quien dice que estoy desprovisto de Maya (ilusión) y de los guna (cualidades). Brahman es descrito como único y único controlador del conocimiento. No tiene ego y no hace diferenciación entre el mundo, el jiva (ser viviente) e Ishvara (Dios). Brahman es el Señor Supremo identificado como Pratyagatma ( atman o alma individual ). Está más allá del envejecimiento, la destrucción y el cambio. No diferencia entre las personas; el conocimiento es su característica principal. Es Atman, el Alma. Es el origen de todos los mundos, que están en su estómago. Siempre está en un estado de conciencia y es la existencia real. Brahman es Conciencia y Felicidad . Es ilimitado, de sabiduría infinita sin ninguna atadura, sin ningún error, de buen augurio, inquebrantable, lleno de felicidad, querido por todos en el universo, siempre brillando sin un comienzo. Es la Verdad, Vijnana (conocimiento). [8] [9]

La posición de Brahman no es cuestionada por nadie. No está esclavizado y ha experimentado la libertad. Como la Verdad en un mundo ilusorio (donde la cuerda puede ser percibida como una serpiente), Brahman está oculto. Como el azúcar está subsumido en la caña de azúcar, Brahman habita en todos los mundos, en la forma de Advaita (no dual, no separado del Alma). Brahma reside en todo, comenzando con el dios Brahma hasta el insecto más pequeño. Así como el mar experimenta olas y burbujas sin aspirar a ello, de la misma manera no aspira a nada en este universo. Su estatus es el de una persona rica que no quiere hacer nada con la pobreza. Una persona con conocimiento desea solo amrita y no veneno. De manera similar, Brahman rechaza todo lo que no es Atman. Así como el Sol que hace brillar la olla no desaparece cuando la olla se destruye, el alma es inmortal, no se destruye cuando su caparazón corporal perece. [8] [9]

Brahman está libre de todo apego o esclavitud, escrituras o gurú (maestro). Está por encima de Maya y no le afecta si existe o no vida o si la mente está sujeta a ataques. Prana (fuerza vital) y Manas (mente) están a las órdenes de Brahman. No experimenta angustia y siempre está feliz. Brahman declara que está más allá de los tres cuerpos (denso, sutil y causal) y sus atributos asociados como kula (familia), gotra (clan), etc. [8] [9] [11]

Así como el búho encuentra oscuridad en el Sol, una persona sin ningún conocimiento encuentra oscuridad en el brillante Brahman, que es la Felicidad. Un tonto piensa que no hay Sol, cuando está cubierto por nubes. De la misma manera, alguien con Ajnana (ignorancia, falta de jnana ) cuestiona la existencia de Brahman. Al igual que Amrita -que se diferencia del veneno-, Brahman no tiene manchas. Así como un pequeño destello de luz destruye la oscuridad, la sabiduría -incluso en un pequeño grado- acaba con la ignorancia. Brahman no tiene Ahamkara (egoísmo). Es Advaita (no dualidad) y Satchitananda , Verdad-Conciencia-Felicidad. [8] [9]

Cantar este Upanishad durante un muhurta (período de 48 minutos) asegurará que no habrá renacimiento. [8]

Referencias

  1. ^ Aiyar 1914, pág. 39.
  2. ^ Aiyar 1914, pág. 37.
  3. ^ Prasoon 2008, pág. 82.
  4. ^ Aiyar 1914, pág. vii.
  5. ^ Farquhar, John Nicol (1920), Un bosquejo de la literatura religiosa de la India , H. Milford, Oxford University Press, pág. 364, ISBN 81-208-2086-X
  6. ^ ab Dalal2011, págs. 48, 430.
  7. ^ "Brahman". Britannica. 2013. Consultado el 20 de febrero de 2015 .
  8. ^ abcdefgh Aiyar 1914, pág. 53 y siguientes
  9. ^ abcdef Warrier, Dr. AG Krishna. "Atma-Bodha Upanishad". The Theosophical Publishing House. Archivado desde el original el 1 de julio de 2017. Consultado el 17 de enero de 2015 .
  10. ^ Aiyar 1914, págs. 39–40.
  11. ^ Dalal2011, pág. 48.

Bibliografía

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