La asimilación cultural es el proceso mediante el cual un grupo minoritario o una cultura llega a parecerse al grupo mayoritario de una sociedad o asimila los valores, comportamientos y creencias de otro grupo, ya sea total o parcialmente. [1]
Los diferentes tipos de asimilación cultural incluyen la asimilación total y la asimilación forzada . La asimilación total es la más frecuente de las dos, ya que se produce de forma espontánea. [2] Cuando se utiliza como ideología política, el asimilacionismo se refiere a las políticas gubernamentales de asimilación deliberada de grupos étnicos a la cultura nacional. [3]
Durante la asimilación cultural, se espera que los grupos minoritarios se adapten a las prácticas cotidianas de la cultura dominante a través del lenguaje y la apariencia, así como a través de factores socioeconómicos más importantes, como la absorción en las comunidades culturales y laborales locales. [4]
Algunos tipos de asimilación cultural se asemejan a la aculturación, en la que un grupo o cultura minoritarios se asimilan completamente a la cultura dominante , en la que las características definitorias de la cultura minoritaria son menos evidentes o desaparecen por completo; mientras que en otros tipos de asimilación cultural, como la integración cultural que se da principalmente en comunidades multiculturales , un grupo minoritario dentro de una sociedad determinada adopta aspectos de la cultura dominante a través de la difusión cultural o por razones prácticas, como la adaptación a las normas sociales de otra sociedad, al tiempo que conserva su cultura original. Una conceptualización describe la asimilación cultural como similar a la aculturación [5] [6] , mientras que otra simplemente considera a la primera como una de las fases de la segunda. [1] A lo largo de la historia ha habido diferentes formas de asimilación cultural; algunos ejemplos de tipos de aculturación incluyen la asimilación voluntaria e involuntaria. [7]
La asimilación también podría implicar la llamada aculturación aditiva, en la que, en lugar de reemplazar la cultura ancestral, un individuo expande su repertorio cultural existente. [5]
La asimilación cultural puede implicar un cambio rápido o gradual según las circunstancias del grupo. La asimilación total se produce cuando los miembros de una sociedad se vuelven indistinguibles de los del grupo dominante de la sociedad. [2]
Tanto los miembros del grupo como otros miembros de la sociedad suelen discutir si un grupo determinado debería asimilarse. La asimilación cultural no garantiza la semejanza social. Las barreras geográficas y otras barreras naturales entre culturas, incluso si las crea la cultura predominante, pueden ser culturalmente diferentes. La asimilación cultural puede ocurrir de manera espontánea o forzada; esta última cuando las culturas más dominantes utilizan diversos medios destinados a la asimilación forzada . [2]
Varios tipos de asimilación, incluida la asimilación cultural forzada, son particularmente relevantes para los grupos indígenas durante el colonialismo que tuvo lugar entre los siglos XVIII, XIX y XX. Este tipo de asimilación incluía la conversión religiosa, la separación de familias, los cambios de roles de género, la división de la propiedad entre potencias extranjeras, la eliminación de las economías locales y la falta de suministro sostenible de alimentos. Ya sea a través del colonialismo o dentro de una nación, los métodos de asimilación forzada a menudo son insostenibles, lo que conduce a revueltas y colapsos del poder para mantener el control sobre las normas culturales. A menudo, las culturas que se ven obligadas a adoptar prácticas culturales diferentes a través de la asimilación cultural forzada vuelven a sus prácticas y religiones nativas que difieren de los valores culturales forzados de otras potencias dominantes. [2] Además, a lo largo de la historia, la asimilación voluntaria suele ser una respuesta a la presión de una cultura más predominante, y la conformidad es una solución para que las personas permanezcan a salvo. Un ejemplo de asimilación cultural voluntaria sería la época de la Inquisición española , cuando judíos y musulmanes aceptaron la Iglesia Católica Romana como su religión, pero mientras tanto, mucha gente seguía practicando en privado sus religiones tradicionales. Ese tipo de asimilación se utiliza para convencer a una potencia dominante de que una cultura se ha asimilado pacíficamente, aunque a menudo la asimilación voluntaria no significa que el grupo se ajuste plenamente a las creencias culturales aceptadas. [7]
El término "asimilación" se utiliza a menudo no sólo para referirse a los grupos indígenas, sino también a los inmigrantes que se asentaron en una nueva tierra. Mediante el contacto y la comunicación se obtienen una nueva cultura y nuevas actitudes hacia la cultura original. La asimilación supone que una cultura relativamente tenue se unifica en una cultura unificada. Ese proceso ocurre mediante el contacto y la adaptación entre cada cultura. La definición actual de asimilación se utiliza normalmente para referirse a los inmigrantes, pero en el multiculturalismo , la asimilación cultural puede ocurrir en todo el mundo y en diversos contextos sociales y no se limita a zonas específicas.
Los científicos sociales se basan en cuatro parámetros principales para evaluar la asimilación de los inmigrantes: el estatus socioeconómico , la distribución geográfica, el dominio de una segunda lengua y los matrimonios mixtos . [8] William AV Clark define la asimilación de los inmigrantes en los Estados Unidos como "una forma de entender la dinámica social de la sociedad estadounidense y que es un proceso que ocurre de manera espontánea y a menudo no intencionada en el curso de la interacción entre los grupos mayoritarios y minoritarios ". [9]
Los estudios también han señalado los efectos positivos de la asimilación de los inmigrantes. Un estudio de Bleakley y Chin (2010) encontró que las personas que llegaron a los EE. UU. a la edad de nueve años o antes de países de habla no inglesa tienden a hablar inglés a un nivel similar al de los países de habla inglesa. Por el contrario, aquellos que llegaron después de los nueve años de países de habla no inglesa tienen una competencia oral mucho menor y esto aumenta linealmente con la edad de llegada. El estudio también señaló impactos socioculturales, como que aquellos con mejores habilidades en inglés tienen menos probabilidades de estar casados actualmente, más probabilidades de divorciarse, tienen menos hijos y tienen cónyuges más cercanos a su edad. Se estima que aprender a hablar bien inglés mejora los ingresos en más del 33 por ciento. [10] Un estudio de 2014 realizado por Verkuyten encontró que los niños inmigrantes que se adaptan a través de la integración o la asimilación son recibidos más positivamente por sus compañeros que aquellos que se adaptan a través de la marginación o la separación.
No existen estudios ni pruebas que demuestren si las mejoras de movilidad de los inmigrantes (asimilación a un país dominante, como la capacidad lingüística, el estatus socioeconómico, etc.) provocan cambios en la percepción de quienes nacieron en el país dominante y cómo lo hacen. Este tipo esencial de investigación proporciona información sobre cómo se acepta a los inmigrantes en los países dominantes. En un artículo de Ariela Schachter, titulado "From 'different' to 'similar': an experimental approach to understanding assimilation", se realizó una encuesta a ciudadanos estadounidenses blancos para ver su percepción de los inmigrantes que ahora residen en los Estados Unidos. [11] La encuesta indicó que los blancos toleraban a los inmigrantes en su país de origen. Los nativos blancos están abiertos a tener una relación "estructural" con los individuos de origen inmigrante, por ejemplo, amigos y vecinos; sin embargo, esto fue con la excepción de los inmigrantes y nativos negros y los inmigrantes indocumentados. [11] Sin embargo, al mismo tiempo, los estadounidenses blancos veían a todos los estadounidenses no blancos, independientemente de su estatus legal, como diferentes.
En una publicación similar de Jens Hainmueller y Daniel J. Hopkins titulada "The Hidden American Immigration Consensus: A Conjoint Analysis of Attitudes toward Immigrants" (El consenso oculto sobre la inmigración estadounidense: un análisis conjunto de las actitudes hacia los inmigrantes), se confirmaron actitudes similares hacia los inmigrantes. [12] Los investigadores utilizaron un experimento para alcanzar su objetivo, que consistía en poner a prueba nueve atributos teóricos relevantes de los inmigrantes hipotéticos. Al pedir a una muestra de ciudadanos estadounidenses basada en la población que decidiera entre pares de inmigrantes que solicitaban la admisión en los Estados Unidos, el ciudadano estadounidense vería una solicitud con información sobre dos inmigrantes, incluidas notas sobre su estado educativo, país, origen y otros atributos. Los resultados mostraron que los estadounidenses veían de manera favorable a los inmigrantes educados en puestos de alto nivel, mientras que veían de manera desfavorable a los siguientes grupos: aquellos que no tenían planes de trabajar, aquellos que ingresaron sin autorización, aquellos que no hablaban inglés con fluidez y aquellos de ascendencia iraquí.
A medida que ha aumentado el número de estudiantes internacionales que ingresan a los EE. UU., también ha aumentado el número de estudiantes internacionales en colegios y universidades estadounidenses. La adaptación de estos recién llegados es importante en la investigación intercultural. En el estudio "Adaptación intercultural de estudiantes universitarios internacionales en los Estados Unidos" de Yikang Wang, el objetivo era examinar cómo variaba con el tiempo la adaptación psicológica y sociocultural de los estudiantes universitarios internacionales. [13] La encuesta contenía una muestra de 169 estudiantes internacionales que asistían a una universidad pública mixta. Se examinaron los dos subtipos de adaptación: psicológica y sociocultural. La adaptación psicológica se refiere a "sentimientos de bienestar o satisfacción durante las transiciones interculturales"; [14] mientras que la sociocultural se refiere a la capacidad de adaptarse a la nueva cultura. [14] Los resultados para estudiantes de posgrado y de pregrado muestran que tanto la satisfacción como las habilidades socioculturales cambiaron con el tiempo. La adaptación psicológica tuvo el cambio más significativo para un estudiante que ha residido en los EE. UU. durante al menos 24 meses, mientras que la adaptación sociocultural aumentó de manera constante con el tiempo. Se puede concluir que, con el tiempo, el grupo minoritario perderá algunas de las características de su cultura cuando se encuentre en un nuevo país e incorporará cualidades de otra cultura. También se confirmó que, cuanto más tiempo pase en un nuevo país, más se acostumbrará a las características de los países dominantes.
La figura 2 muestra que a medida que aumenta el tiempo de residencia en Estados Unidos (el país dominante), también aumentan la satisfacción con la vida y las habilidades socioculturales (una correlación positiva). [13]
A su vez, una investigación del grupo de Caligiuri , publicada en 2020, muestra que un semestre de actividades experienciales en el aula diseñadas para fomentar la interacción social de estudiantes internacionales y nacionales sirven para fomentar el sentido de pertenencia y apoyo social de los estudiantes internacionales . [15]
En un estudio de Viola Angelini, "Life Satisfaction of Immigrant: Does cultural assimilation matter?", se postula la teoría de que la asimilación tiene beneficios para el bienestar. [16] El objetivo de este estudio era evaluar la diferencia entre la asimilación cultural y el bienestar subjetivo de los inmigrantes. La revista incluyó un estudio que examinaba una "medida directa de la asimilación con una cultura anfitriona y el bienestar subjetivo de los inmigrantes". [16] Utilizando datos del Panel Socioeconómico Alemán, se concluyó que existía una correlación positiva entre la asimilación cultural y la satisfacción/bienestar vital de un inmigrante incluso después de descartar factores como la situación laboral, los salarios, etc. "Life Satisfaction of Immigrant: Does cultural assimilation matter?" también confirma que "la asociación con la satisfacción vital es más fuerte para los inmigrantes establecidos que para los recientes". [16] Se encontró que cuanto más se identificaban con la cultura alemana los inmigrantes que hablaban con fluidez el idioma nacional (el idioma del país dominante), más satisfechos se sentían con su vida. Los índices de satisfacción con la vida eran más altos para aquellos que se habían asimilado al país dominante que para aquellos que no se habían asimilado, ya que aquellos que sí incorporaban el idioma dominante, la religión, los aspectos psicológicos, etc.
En el estudio "Examen del choque cultural, la sensibilidad intercultural y la voluntad de adoptar" de Clare D'Souza, el estudio utiliza un método de diario para analizar los datos recopilados. [17] El estudio involucró a estudiantes que realizaban un viaje de estudios al extranjero. Los resultados muestran que la sensibilidad intercultural negativa es mucho mayor en los participantes que experimentan un "choque cultural". [17] Aquellos que experimentan un choque cultural tienen una expresión emocional y respuestas de hostilidad, ira, negatividad, ansiedad, frustración, aislamiento y regresión. Además, para alguien que ha viajado al país antes de mudarse permanentemente, tendría creencias predeterminadas sobre la cultura y su estatus dentro del país. La expresión emocional de este individuo incluye entusiasmo, felicidad, entusiasmo y euforia.
Otro artículo titulado "Estudiantes internacionales de Melbourne que describen sus experiencias de transición intercultural: choque cultural, interacción social y desarrollo de la amistad" de Nish Belford se centra en el choque cultural. [18] Belford entrevistó a estudiantes internacionales para explorar su experiencia después de vivir y estudiar en Melbourne , Australia. Los datos recopilados fueron narraciones de los estudiantes que se centraron en variables como "similitud cultural, competencia comunicativa intercultural, amistad intercultural e identidad relacional para influir en sus experiencias". [18]
Entre 1880 y 1920, Estados Unidos recibió a unos 24 millones de inmigrantes . [8] Este aumento de la inmigración puede atribuirse a muchos cambios históricos. El comienzo del siglo XXI también ha marcado una era de inmigración masiva, y los sociólogos están tratando una vez más de dar sentido a los impactos que tiene la inmigración en la sociedad y en los propios inmigrantes. [8]
La asimilación tenía varios significados en la sociología estadounidense. Henry Pratt Fairchild asocia la asimilación estadounidense con la americanización o la teoría del " crisol de razas ". Algunos académicos también creían que la asimilación y la aculturación eran sinónimos. Según un punto de vista común, la asimilación es un "proceso de interpretación y fusión" de otro grupo o persona. Eso puede incluir recuerdos, comportamientos y sentimientos. Al compartir sus experiencias e historias, se mezclan en la vida cultural común. [19] Una teoría relacionada es el pluralismo estructural propuesto por el sociólogo estadounidense Milton Gordon . Describe la situación estadounidense en la que, a pesar de la asimilación cultural de los grupos étnicos a la sociedad estadounidense dominante, mantuvieron una separación estructural. [20] Gordon sostuvo que existe una integración limitada de los inmigrantes en las instituciones sociales estadounidenses, como las camarillas educativas, ocupacionales, políticas y sociales. [5]
Durante el período colonial, de 1607 a 1776, las personas emigraron a las colonias británicas por dos vías muy diferentes: la migración voluntaria y la migración forzada. Quienes migraron a las colonias por voluntad propia se sintieron atraídos por el atractivo de la tierra barata, los salarios altos y la libertad de conciencia en la Norteamérica británica. [21] En la segunda mitad del período, la mayor población de migrantes forzados a las colonias eran esclavos africanos. [22] La esclavitud era diferente de las demás migraciones forzadas ya que, a diferencia del caso de los convictos, no había posibilidad de obtener la libertad, aunque algunos esclavos fueron manumitidos en los siglos anteriores a la Guerra Civil estadounidense. [23] La larga historia de inmigración en las puertas de entrada establecidas significa que el lugar de los inmigrantes en términos de jerarquías de clase , raciales y étnicas en las puertas de entrada tradicionales está más estructurado o establecido, pero por otro lado, las nuevas puertas de entrada no tienen mucha historia de inmigración y, por lo tanto, el lugar de los inmigrantes en términos de jerarquías de clase, raciales y étnicas está menos definido, y los inmigrantes pueden tener más influencia para definir su posición. En segundo lugar, el tamaño de las nuevas puertas de entrada puede influir en la asimilación de los inmigrantes. Tener una puerta de entrada más pequeña puede influir en el nivel de segregación racial entre inmigrantes y personas nativas. En tercer lugar, la diferencia en los acuerdos institucionales puede influir en la asimilación de los inmigrantes. Las puertas de entrada tradicionales, a diferencia de las nuevas, tienen muchas instituciones establecidas para ayudar a los inmigrantes, como asistencia legal, oficinas y organizaciones sociales. Finalmente, Waters y Jiménez solo han especulado que esas diferencias pueden influir en la asimilación de los inmigrantes y en la forma en que los investigadores deben evaluar la asimilación de los inmigrantes. [8]
Además, el avance y la integración de los inmigrantes en los Estados Unidos han representado el 29% del crecimiento de la población estadounidense desde el año 2000. [24] La reciente llegada de inmigrantes a los Estados Unidos ha sido examinada de cerca durante las últimas dos décadas. Los resultados muestran que los factores que impulsan la inmigración incluyen la ciudadanía, la propiedad de la vivienda, el dominio del idioma inglés, la situación laboral y la obtención de un mejor ingreso. [25]
La historia multicultural de Canadá se remonta al período de la colonización europea, entre los siglos XVI y XIX, con oleadas de emigración étnica europea a la región. En el siglo XX, los grupos inmigrantes más numerosos fueron los indios , los chinos y los japoneses . [26]
Canadá sigue siendo una de las mayores poblaciones de inmigrantes del mundo . El censo de 2016 registró 7,5 millones de inmigrantes documentados, lo que representa una quinta parte de la población total del país. [27] El enfoque ha pasado de una retórica de asimilación cultural a la integración cultural. [28] A diferencia del asimilacionismo, la integración tiene como objetivo preservar las raíces de una sociedad minoritaria al tiempo que permite una coexistencia fluida con la cultura dominante. [26]
La legislación que aplicaba la política de "protección" sobre los aborígenes australianos (separándolos de la sociedad blanca [29] ) fue adoptada en algunos estados y territorios de Australia cuando todavía eran colonias, antes de la federación de Australia : en Victoria en 1867, Australia Occidental en 1886 y Queensland en 1897. Después de la federación, Nueva Gales del Sur elaboró su política en 1909, Australia del Sur y el Territorio del Norte (que estaba bajo el control de Australia del Sur en ese momento) en 1910-11. Se crearon misiones y reservas aborígenes administradas por el Gobierno , y los aborígenes se mudaron a ellas. La legislación restringió su movimiento, prohibió el consumo de alcohol y reguló el empleo. Las políticas se reforzaron en la primera mitad del siglo XX (cuando se comprendió que los aborígenes no morirían ni serían absorbidos por completo por la sociedad blanca [29] ), como en las disposiciones de la Ordenanza de Bienestar de 1953 , en la que los aborígenes fueron declarados tutelados del estado . Los niños "parcialmente aborígenes" (conocidos como mestizos ) eran separados a la fuerza de sus padres para educarlos según las costumbres europeas; las niñas eran a menudo entrenadas para ser sirvientas domésticas . [30] Las políticas proteccionistas se interrumpieron y las políticas asimilacionistas tomaron el control. Estas proponían que se permitiera que los australianos indígenas "de sangre pura" "murieran", mientras que se alentaba a los "mestizos" a asimilarse a la comunidad blanca. Estas políticas consideraban a los indígenas como inferiores a los blancos y a menudo sufrían discriminación en las ciudades predominantemente blancas después de tener que mudarse para buscar trabajo. [29] [31]
Entre 1910 y 1970, varias generaciones de niños indígenas fueron separadas de sus padres, lo que se conoce como las Generaciones Robadas . Esta política ha causado daños duraderos a las personas, a las familias y a la cultura indígena. [29]
En la Conferencia sobre el Bienestar de los Nativos celebrada en Canberra en 1961, los ministros del gobierno federal y de los estados australianos formularon una definición oficial de "asimilación" de los aborígenes australianos para los contextos gubernamentales. El ministro de los territorios federales, Paul Hasluck, informó a la Cámara de Representantes en abril de 1961 que: [32]
La política de asimilación significa, en opinión de todos los gobiernos australianos, que se espera que todos los aborígenes y los mestizos alcancen con el tiempo el mismo modo de vida que los demás australianos y vivan como miembros de una única comunidad australiana, disfrutando de los mismos derechos y privilegios, aceptando las mismas responsabilidades, observando las mismas costumbres y estando influidos por las mismas creencias, esperanzas y lealtades que los demás australianos. Por lo tanto, las medidas especiales que se adopten en favor de los aborígenes y los mestizos se consideran medidas temporales que no se basan en el color de la piel, sino que tienen por objeto satisfacer su necesidad de cuidados y asistencia especiales para protegerlos de los efectos nocivos de los cambios repentinos y ayudarlos a realizar la transición de una etapa a otra de manera que sea favorable para su futuro progreso social, económico y político.
En enero de 2019, el recién elegido presidente de Brasil , Jair Bolsonaro, despojó a la Agencia de Asuntos Indígenas FUNAI de la responsabilidad de identificar y demarcar las tierras indígenas . Argumentó que esos territorios tienen poblaciones aisladas muy pequeñas y propuso integrarlas a la sociedad brasileña en general. [33] Según Survival International , "quitarle la responsabilidad de la demarcación de las tierras indígenas a la FUNAI, el departamento de asuntos indígenas, y dársela al Ministerio de Agricultura es prácticamente una declaración de guerra abierta contra los pueblos tribales de Brasil ". [34]
Durante los siglos XIX y XX, y hasta 1996, cuando se cerró la última escuela residencial indígena canadiense , el gobierno canadiense, con la ayuda de las iglesias cristianas, inició una campaña asimilacionista para asimilar por la fuerza a los pueblos indígenas de Canadá . El gobierno consolidó el poder sobre las tierras indígenas mediante tratados y el uso de la fuerza, y acabó aislando a la mayoría de los pueblos indígenas en reservas. Se prohibieron las prácticas matrimoniales y las ceremonias espirituales y se encarceló a los líderes espirituales. Además, el gobierno canadiense instituyó un amplio sistema de escuelas residenciales para asimilar a los niños. Los niños indígenas fueron separados de sus familias y ya no se les permitió expresar su cultura en estas nuevas escuelas. No se les permitió hablar su idioma ni practicar sus propias tradiciones sin recibir castigo. Hubo muchos casos de violencia y abuso sexual cometidos por la iglesia cristiana. La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá concluyó que este esfuerzo equivalía a un genocidio cultural . Las escuelas trabajaron activamente para alejar a los niños de sus raíces culturales. A los estudiantes se les prohibía hablar sus lenguas nativas, eran maltratados con regularidad y el gobierno les concertaba matrimonios después de graduarse. El objetivo explícito del gobierno canadiense, a través de las iglesias católica y anglicana, era asimilar por completo a los pueblos indígenas a la sociedad canadiense en general y destruir todo rastro de su historia nativa. [35]
Durante la unión personal de Croacia con Hungría , los croatas étnicos fueron presionados para abandonar sus costumbres tradicionales a favor de adoptar elementos de la cultura húngara, como el catolicismo y el alfabeto latino . Debido a esto, los elementos de la cultura húngara se consideraron parte de la cultura croata y aún se pueden ver en la cultura croata moderna. [36]
En todo el Reino de Hungría , muchos ciudadanos, principalmente aquellos que pertenecían a grupos minoritarios, fueron obligados a convertirse al catolicismo . La política de conversión forzada fue más dura en Croacia y Transilvania, donde los civiles podían ser enviados a prisión por negarse a convertirse. [37] El antropólogo cultural rumano Ioan Lupaș afirma que entre 1002, cuando Transilvania se convirtió en parte del Reino de Hungría, y 1300, aproximadamente 200.000 no húngaros que vivían en Transilvania fueron encarcelados por resistirse a la conversión católica, y alrededor de 50.000 de ellos murieron en prisión. [38]
Un importante contribuyente a la asimilación cultural en América del Sur comenzó durante la exploración y el colonialismo que, según Bartolomé de Las Casas, comenzó en 1492, cuando los europeos comenzaron a explorar el Atlántico en busca de "las Indias", lo que llevó al descubrimiento de las Américas. Europa siguió dominando a las poblaciones indígenas de las Américas a medida que recursos como la mano de obra, los recursos naturales, es decir, la madera, el cobre, el oro, la plata y los productos agrícolas inundaban Europa, pero estas ganancias fueron unilaterales, ya que los grupos indígenas no se beneficiaron de los acuerdos comerciales con las potencias coloniales. [39] Además de esto, las metrópolis coloniales como Portugal y España exigieron que las colonias de América del Sur se asimilaran a las costumbres europeas, como seguir a la Santa Iglesia Católica Romana , aceptar el español o el portugués por sobre las lenguas indígenas y aceptar un gobierno de estilo europeo. [40]
A través de políticas asimilacionistas enérgicas, las potencias coloniales como España utilizaron métodos de violencia para afirmar el dominio cultural sobre las poblaciones indígenas. [41] Un ejemplo ocurrió en 1519 cuando el explorador español Hernán Cortés llegó a Tenochtitlán , la capital original del Imperio Azteca en México. [42] Después de descubrir que los aztecas practicaban sacrificios humanos, Cortés mató a aztecas de alto rango y mantuvo cautivo a Moctezuma II , el gobernante azteca. Poco después, Cortés comenzó a crear alianzas para recuperar el poder en Tenochtitlán y la rebautizó como Ciudad de México. Sin quitar el poder a través del asesinato y la propagación de enfermedades infecciosas, los conquistadores españoles (relativamente pequeños en número) no habrían podido apoderarse de México y convertir a muchas personas al catolicismo y la esclavitud. Si bien los españoles influyeron en la asimilación cultural lingüística y religiosa entre los pueblos indígenas de América del Sur durante el colonialismo, muchas lenguas indígenas, como el quechua , lengua inca , todavía se utilizan en lugares como Perú hasta el día de hoy por al menos 4 millones de personas.
En el curso de la colonización de Nueva Zelanda desde finales del siglo XVIII en adelante, la asimilación de la población maorí indígena a la cultura de los visitantes y colonos europeos que llegaban se produjo en un principio de forma espontánea. La asimilación genética comenzó pronto y continuó: el censo de Nueva Zelanda de 1961 clasificó solo al 62,2% de los maoríes como "maoríes de sangre pura". [43] (Compárese con Pākehā Māori ). La asimilación lingüística también se produjo de forma temprana y continua: las poblaciones de colonos europeos adoptaron y adaptaron palabras maoríes , mientras que las lenguas europeas afectaron al vocabulario maorí (y posiblemente a la fonología). [44]
En el siglo XIX, los gobiernos coloniales alentaron de facto las políticas asimilacionistas; [45] a fines del siglo XX, las políticas favorecieron el desarrollo bicultural . [46] Los maoríes adoptaron con facilidad y rapidez algunos aspectos de la cultura material de origen europeo (metales, [47] mosquetes , [48] patatas [49] con relativa rapidez. Las ideas importadas, como la escritura, [50] el cristianismo, [51] la monarquía , el sectarismo , la vestimenta cotidiana de estilo europeo, [52] o la desaprobación de la esclavitud [53] , se difundieron más lentamente. Los desarrollos posteriores (socialismo, [54] teoría anticolonialista, [55] ideas de la Nueva Era [56] ) han demostrado tener mayor movilidad internacional. Una visión de larga data presenta el comunalismo maorí como no asimilado con el individualismo de estilo europeo . [57]
Específico de la cultura:
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Los maoríes de sangre pura sumaban 103.987 [...], o el 62,2 por ciento de la población maorí tal como se la define a los efectos del censo.
Es posible que, aunque los préstamos ingleses más antiguos se hayan nativizado en la fonología maorí, los préstamos más nuevos ya no se estén nativizando, con el resultado final de que el sistema fonológico maorí haya cambiado.
La enorme disparidad en los resultados entre los estudiantes indígenas maoríes y los pākehā (europeos de Nueva Zelanda) tiene su génesis en la provisión colonial de educación para los maoríes impulsada por una política social de asimilación cultural y estratificación social durante más de 100 años.
el activismo maorí en todo el campo social ha llevado a [...] una política social formal de biculturalismo y de iwi (tribus) posicionadas como socios del Estado.
El cambio de las herramientas de piedra a las de metal se produjo en diferentes momentos en distintas zonas de la Isla Norte, dependiendo de la cantidad de contacto con los visitantes europeos. En las zonas costeras esto ocurrió muy pronto, empezando con el metal obtenido de los hombres del capitán Cook y otros exploradores del siglo XVIII como Jean-Francois-Marie de Durville y Marion du Fresne, seguido muy poco después por los cazadores de focas y balleneros. Lejos de las costas, los primeros metales llegaron más tarde, a principios del siglo XIX, normalmente como artículos comerciales traídos por los exploradores misioneros.
Parece que los maoríes adquirieron armas de fuego por primera vez en algún lugar del norte de la Isla Norte alrededor de 1806 o 1807.
El primer registro del cultivo de patatas en Nueva Zelanda data de 1769. [...] La comunidad maorí se dio cuenta rápidamente de las ventajas que tenía la patata sobre la kumara: mayor tolerancia al frío, mejores cualidades de almacenamiento y mayores rendimientos.
A principios de la década de 1830, vemos los vacilantes comienzos de la escritura de cartas en las solicitudes escritas de bautismo [...]. El uso efectivo de las cartas con fines políticos estaba a muchos años de distancia. La imprenta en sí misma no se convirtió en una herramienta de expresión para los maoríes hasta finales de la década de 1850.
No hubo conversiones maoríes hasta 1825, y solo unas pocas (generalmente de moribundos) entre 1825 y 1830.
La vestimenta tradicional maorí había dejado de usarse en la década de 1850 (y mucho antes en las comunidades asociadas con la caza de ballenas y el comercio y las cercanas a los asentamientos europeos), aunque todavía se usaba, especialmente las capas, para ocasiones ceremoniales y representaciones culturales. A medida que la población de colonos europeos comenzó a aumentar en la década de 1840, la ropa europea, nueva y de segunda mano, se volvió ampliamente disponible junto con las mantas, que tenían la ventaja de poder usarse como ropa y/o ropa de cama.
[...] diferentes ideas occidentales pueden complementar las diversas perspectivas de los marcos maoríes kaupapa, pero sería un error interpretar dichas ideas como esenciales para ellos. Muchos maoríes impulsan una agenda socialista, por ejemplo, y aunque existen puntos en común con algunos aspectos del maorí tikanga, el socialismo como filosofía política no debería verse como algo implícito en las narrativas maoríes.
A partir de la década de 1970, [...] a raíz de un cambio en el clima internacional de derechos humanos y anticolonialismo, los pueblos indígenas de todo el mundo buscaron una revitalización de su identidad indígena y una renovación de su autodeterminación indígena. [...] En gran medida, en sintonía con estas tendencias se ha producido un renacimiento de la teoría y la práctica del contractualismo [...]. La historia de las relaciones entre los maoríes y la Corona en Aotearoa/Nueva Zelanda es un ejemplo de este enfoque contractual en las luchas de los maoríes por la autodeterminación histórica y contemporánea.
[...] mi conferencia conmemorativa de Beaglehole de 1991 [...] se pronunció en un momento en que las audiencias del Tribunal [de Waitangi] se estaban convirtiendo en un campo de batalla [...]. El propio maorí estaba experimentando un notable florecimiento de identidades grupales recién reconstruidas e incorporaciones de estilo New Age a la identidad étnica maorí. El movimiento Waitaha que emanaba del seno del Ngāi Tahu contemporáneo era uno de ellos.
A menudo se dice que el individualismo occidental está en conflicto con el comunalismo polinesio [...]. No es de extrañar que hoy las actitudes maoríes hacia la ley parezcan más ambivalentes que en las décadas de 1870 y 1880.
