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Anshar

Anshar ( 𒀭𒊹 AN.ŠAR₂ , acadio neoasirio : 𒀭𒊹 , lit. ' cielo entero ' ) fue un dios mesopotámico considerado como un rey primordial de los dioses . No fue adorado activamente . Fue considerado como el padre de Anu . En el primer milenio a. C. su nombre llegó a ser utilizado como una representación logográfica del dios principal en el panteón estatal asirio , Ashur . Está atestiguado en varias listas de dioses, como An = Anum , y en composiciones literarias, incluido el Enūma Eliš .

Nombre y personaje

El nombre de Anshar se escribía en cuneiforme como AN.ŠÁR. [2] Puede traducirse del sumerio como "todo el cielo". [1] Benjamin R. Foster sugiere que, junto con Kishar , se lo entendía como la personificación del círculo del horizonte , que representaba la totalidad del cielo y la tierra. [3] Se creía que estaba involucrado en la creación del mundo y de las otras deidades. [4] Se lo consideraba una deidad primordial. [5] Como tal, era una figura abstracta que no era adorada activamente. [6]

Se presume que el teónimo Anshargal atestiguado en las listas de dioses es una variante de Anshar. [1]

Asociaciones con otras deidades

La diosa Kishar ("tierra entera") era considerada la esposa de Anshar. [7] Aparecen juntos en el Enūma Eliš [8] y en la fórmula exorcista Gattung A , que comienza con una invocación de ambos. [9] Sin embargo, en un comentario astronómico tardío (tablilla BM 68593) Kishar es en cambio la esposa de la estrella Gudanna ( mul gud-an-na ), descrita como el " Enlil de Shuruppak ". [7]

Anshar y Anu

Anshar podría ser considerado como el padre de Anu . [1] Es una de las deidades pertenecientes a la llamada "teogonía de Anu", un término convencional utilizado en asiriología para referirse a las listas de los antepasados ​​de este último. [10] Por lo general, son menos sistemáticas que las enumeraciones más conocidas de los antepasados ​​de Enlil , [11] y en muchos casos Alala y Belili son los padres de Anu en lugar de Anshar y Kishar. [1] La atestación más antigua de la tradición que presenta a Anshar como el padre de Anu es el precursor babilónico antiguo de la lista de dioses An = Anum , pero no se conocen otras referencias a ella de este período. [10]

Anu y Anshar también podrían equipararse entre sí. [12] Una lista de dioses con el íncipit Anšar = Anu estaba en circulación en el primer milenio a. C. [13] En el poema bilingüe Exaltación de Ishtar Anshar corresponde a Anu en la versión acadia , con Kishar representando análogamente a Antu . [14] An = Anum (tablilla I, línea 8) equipara a Anshar tanto con Anu como con Antu ( d a-nu-um u d a-n-tu ). [2] Hay más ejemplos disponibles en varios textos académicos de Uruk posteriores al período neobabilónico , en los que d AN.ŠÁR(.GAL) se usa como una representación logográfica del nombre de Anu. [15] Sin embargo, Julia Krul enfatiza que las ecuaciones de las deidades con sus padres representan especulaciones principalmente típicas de las listas de dioses, y no necesariamente influyeron en la esfera del culto . [16]

Anshar y Ashur

Como se atestigua por primera vez en fuentes del reinado de Sargón II , con el único antecedente posible anterior siendo una inscripción en cuentas del reinado de Tukulti-Ninurta I o Tukulti-Ninurta II , en Asiria el logograma AN.ŠÁR podría usarse para representar el nombre de la deidad suprema del panteón estatal, Ashur . [17] Bajo Senaquerib se convirtió en la escritura convencional del nombre de Ashur. [2] El objetivo de esta ecuación era establecer la antigüedad de Ashur sobre Marduk , quien a la luz de la genealogía de las deidades presentadas en el Enūma Eliš era descendiente de Anshar. [8]

Paul-Alain Beaulieu sugiere que el logograma AN.ŠÁR también designa a Assur en textos de Uruk neobabilónicos . [18] Señala que indican que AN.ŠÁR era adorado activamente, lo que sería inusual si el nombre se refería al dios primordial. [6] Un pequeño santuario dedicado a AN.ŠÁR está atestiguado en fuentes de los períodos neobabilónico y aqueménida temprano , pero no se sabe con certeza cuándo se introdujo su culto en la ciudad. [16] Es posible que se haya establecido originalmente cuando la ciudad estaba bajo el control del Imperio neoasirio , o más tarde por un grupo de inmigrantes asirios . [19] En el primer caso, el culto a Assur en Uruk probablemente reflejaría una alianza política entre las élites locales y el estado asirio, ya que no hay evidencia de que su culto se impusiera en ninguna ciudad babilónica . [20]

Beaulieu sostiene que la identificación entre Anshar y Ashur también tenía como objetivo facilitar la equiparación de este último con Anu. [17] Sugiere que esta podría haber sido la razón por la que la prominencia de Anu en el panteón local de Uruk aumentó a partir del siglo V a. C. [21] Julia Krul no está de acuerdo con esta propuesta y señala que, si bien es plausible que en Uruk el clero pudiera haber aceptado la equiparación entre Anshar y Ashur, no hay evidencia de que este último fuera visto como relacionado con Anu, o de que las ideas teológicas relacionadas con él influyeran en el culto de Anu. [16]

Piotr Steinkeller señala que la asociación entre Anshar y Ashur podría explicar por qué Kakka , una deidad adorada principalmente en la Alta Mesopotamia en lugar de en Babilonia, aparece como mensajero del primero en el Enūma Eliš . [22] [a]

Mitología

Enuma Eliš

El papel de Anshar en la genealogía convencional de Anu resultó en su incorporación al Enūma Eliš . [9] El texto no indica explícitamente si él y Kishar son hijos de Lahmu y Lahamu , o en cambio un segundo par de hijos de Apsu y Tiamat . [10] Sin embargo, la primera opción se considera la interpretación correcta. [23] Anshar sirve durante un tiempo como el rey de los dioses . [1] Su nieto Ea le informa sobre Tiamat conspirando contra las deidades más jóvenes, lo que impulsa a Anshar a culparlo y encargarle que encuentre una solución. [24] Después de que falla, Anshar envía a Anu para intentar resolver el problema, pero tampoco tiene éxito. [25] Ea finalmente lo convence de que el único dios que puede derrotar a Tiamat es su propio hijo, Marduk . [26] Anshar convoca entonces a su asistente Kakka para informar a Lahmu y Lahamu sobre su decisión de confiar en Marduk. [27] Tras salir victorioso, Marduk sustituye a Anshar como nuevo rey de los dioses. [28] Este último es la primera deidad que le proporciona nuevos nombres. [29] Afirma que Marduk será conocido como Asalluhi [30] y posteriormente participa en la concesión de nuevos nombres junto con Lahmu y Lahamu. [31]

En una recensión asiria del Enūma Eliš , conocida solo a partir de una serie de copias tardías incompletas de Asur y Nínive fechadas tentativamente en el reinado de Senaquerib , se utiliza el logograma AN.ŠÁR para referirse tanto al propio Anshar como a Ashur , que reemplaza a Marduk como protagonista, pero también se identifica con la deidad primordial antes mencionada. [32] Como señaló Wilfred G. Lambert , el cambio es "superficial" y "deja la trama en caos al atribuir el papel de Marduk a su bisabuelo, sin hacer ningún intento de resolver la confusión resultante". [33] Esta reescritura podría ser referenciada en un comentario asirio tardío sobre el Enūma Eliš , que afirma que Anshar surgió "cuando el cielo y el inframundo no habían sido creados" pero "la ciudad y la casa existían", lo que refleja el papel de Marduk (y por lo tanto de Ashur) con mayor precisión que el del propio Anshar. [34]

Un comentario esotérico que vincula pasajes del Enūma Eliš con varias observancias rituales de Babilonia afirma que el envío de Anshar a Anu para confrontar a Tiamat corresponde a las celebraciones durante las cuales Mandanu se dirigió a Ḫursagkalamma ( Kish ). [35]

Otras composiciones

Se hace referencia a Anshar de pasada en el mito Enlil y Sud [36] y en un himno a Haya del reinado de Rim-Sîn I. [ 37]

Anshar aparece en múltiples listas de figuras primordiales derrotadas junto a Asag , Enmesharra , Lugaldukuga , Qingu y otros. [38] Dichas enumeraciones están incluidas en varios textos expositivos o rituales. [39] En un caso, Anshar se equipara en este contexto con el dios menor del inframundo Alla . [40]

Un himno real del reinado de Nabucodonosor I se centró en establecer una conexión entre él y Enmeduranki , un rey mítico de Sippar , [41] menciona a Anshar de pasada y se refiere a Shuzianna como su hermana. [42]

Un mito conocido únicamente a partir de cinco fragmentos que datan del período seléucida o parto , cuatro de los cuales proceden de la misma copia, se refiere a Anshar como el padre de Anu. [43] Aunque la restauración del texto sigue siendo incierta, es posible que describa su muerte a manos de Enki y Ninamakalla, [b] lo que indicaría que conserva una narrativa de sucesión en la que los miembros activamente venerados del panteón mesopotámico deponen a una generación de deidades primordiales. [5]

Se ha identificado una referencia a Anshar en una cita de Eudemo de Rodas preservada por el filósofo neoplatónico Damascio , según la cual en la cosmología babilónica las figuras llamadas Assōros y Kissarē eran los padres de Anos (Anu), Illinos ( Enlil ) y Aos (Ea). [14] Se presume que Eudemo se basó en una fuente relacionada con la tradición representada por el Enūma Eliš , pero no idéntica a ella. [45]

Notas

  1. ^ Sin embargo, en la versión de Sultantepe del mito, Nergal y Ereshkigal, Kakka es un mensajero de Anu. [22]
  2. ^ En esta composición se hace referencia a esta diosa como hermana de Enki, pero por lo demás solo se la conoce por la lista de dioses de Sultantepe , donde aparece después de Nanaya y Tashmetum . [44] Wilfred G. Lambert propuso identificarla con Nanaya. [5]

Referencias

  1. ^ abcdef Lambert 2013, pág. 448.
  2. ^ abc Beaulieu 2003, pág. 331.
  3. ^ Foster 2005, pág. 429.
  4. ^ Negro 2006, pág. 360.
  5. ^ abc Lambert 2013, pág. 317.
  6. ^ desde Beaulieu 1997, pág. 58.
  7. ^ desde Lambert 1980, pág. 620.
  8. ^ desde Allen 2015, pág. 157.
  9. ^ por Lambert 2013, pág. 405.
  10. ^ abc Lambert 2013, pág. 417.
  11. ^ Lambert 2013, pág. 406.
  12. ^ Lambert 2013, pág. 303.
  13. ^ Beaulieu 2003, pág. 332.
  14. ^ por Lambert 2013, pág. 422.
  15. ^ Beaulieu 1997, pág. 70.
  16. ^ abc Krul 2018, pág. 15.
  17. ^ desde Beaulieu 1997, pág. 64.
  18. ^ Beaulieu 2003, págs. 331–332.
  19. ^ Beaulieu 1997, pág. 61.
  20. ^ Beaulieu 1997, pág. 62.
  21. ^ Beaulieu 1997, pág. 68.
  22. ^ ab Steinkeller 1982, pág. 293.
  23. ^ Lambert 2013, pág. 432.
  24. ^ Foster 2005, pág. 446.
  25. ^ Foster 2005, pág. 447.
  26. ^ Foster 2005, pág. 450-451.
  27. ^ Foster 2005, pág. 452.
  28. ^ Lambert 2013, pág. 453.
  29. ^ Lambert 2013, pág. 456.
  30. ^ Foster 2005, pág. 472.
  31. ^ Foster 2005, pág. 475.
  32. ^ Lambert 2013, págs. 4-5.
  33. ^ Lambert 2013, pág. 5.
  34. ^ Lambert 2013, pág. 7.
  35. ^ Lambert 2013, pág. 138.
  36. ^ Negro 2006, pág. 108.
  37. ^ Negro 2006, pág. 295.
  38. ^ Lambert 2013, págs. 211-212.
  39. ^ Lambert 2013, págs. 212-213.
  40. ^ Lambert 2013, pág. 223.
  41. ^ Foster 2005, pág. 376.
  42. ^ Foster 2005, pág. 378.
  43. ^ Lambert 2013, pág. 316.
  44. ^ Lambert 2013, págs. 316–317.
  45. ^ Lambert 2013, págs. 422–423.

Bibliografía

Enlaces externos