Ameretat (Avéstico:𐬀𐬨𐬆𐬭𐬆𐬙𐬁𐬙,romanizado: amər ə tāt ) es elen lengua avésticade lazoroástrica/concepto divino dela inmortalidad. Amerdad es laAmesha Spentade larga vida en la tierra y perpetuidad en el más allá.
La palabra amərətāt es gramaticalmente femenina y la divinidad Amerdad es una entidad femenina. Etimológicamente, amərətāt avéstico deriva de una raíz indoiraní y está lingüísticamente relacionado con el sánscrito védico amṛtatva . En la tradición zoroástrica de la era sasánida , Amerdad aparece como persa medio 𐭠𐭬𐭥𐭫𐭣𐭠𐭣 Amurdad , continuando en persa nuevo como مرداد Mordad o Amordad . Le sigue Shehrevar.
Al igual que las otras Amesha Spentas , Ameretat ya está atestiguada en los Gathas , los textos más antiguos del zoroastrismo y se considera que fueron compuestos por el propio Zoroastro . Y como la mayoría de los otros principios, Ameretat no es una entidad inequívoca en esos himnos. A diferencia de cuatro de las otras Amesha Spentas, Ameretat no tiene un epíteto permanente que en textos posteriores del Avesta se convierta en un elemento de su nombre propio.
Ya en los Gathas, Ameretat está estrechamente relacionada con Haurvatat , la Amesha Spenta de la “Totalidad” y la salud. Dirigiéndose a Ahura Mazda en Yasna 34.11, el profeta Zoroastro exclama que “tanto la Totalidad como la Inmortalidad son para el sustento” en el Reino de Dios. En el mismo versículo, como también en Yasna 45.10 y 51.7, se trazan paralelos entre Ameretat y Haurvatat por un lado y “la resistencia y la fuerza” por el otro.
La relación entre Ameretat y Haurvatat se mantiene hasta el Avesta Menor ( Yasna 1.2; 3.1; 4.1; 6.17; 7.26; 8.1, etc.; Yasht 1.15; 10.92). Los textos del Avesta Menor aluden a sus respectivas funciones de guardianes de la vida vegetal y del agua (comparables con la alusión gática al sustento), pero estas identificaciones sólo se desarrollan adecuadamente en la tradición posterior (véase más adelante). Estas asociaciones también reflejan el modelo cosmológico zoroástrico en el que cada uno de los Amesha Spentas se identifica con un aspecto de la creación.
La contraparte antitética de Ameretat es el demonio ( daeva ) Shud "hambre", mientras que la contraparte de Haurvatat es Tarshna "sed". Ameretat y Haurvatat son las únicas dos Amesha Spentas a las que no se les asigna una contraparte antitética en los Gathas. En el marco escatológico de Yasht 1.25, Ameretat y Haurvatat representan la recompensa de los justos después de la muerte ( cf. Ashi y ashavan ).
En el Bundahishn , un relato zoroástrico de la creación completado en el siglo XII, Ameretat y Haurvatat aparecen —junto con Spenta Armaiti (MP: Spendarmad ), la tercera Amesha Spenta femenina— en la mano izquierda de Ahura Mazda ( Bundahishn 26.8). A lo largo de las escrituras y la tradición zoroástricas, estos tres principios se identifican de manera más consistente con las creaciones que representan: respectivamente, la vida vegetal, el agua y la tierra.
Según las leyendas cosmológicas de los Bundahishn , cuando Angra Mainyu (MP: Ahriman) marchitó la planta primordial, Ameretat la trituró hasta convertirla en pulpa y la mezcló con agua. Luego Tishtrya tomó el agua y la esparció por el mundo en forma de lluvia, lo que a su vez hizo que crecieran una multitud de otras plantas.
En la dedicación calendárica de Siroza 1.7, Ameretat es invocada el séptimo día de cada mes junto con el Gaokarena (el " Haoma Blanco "). Esta alusión del Avestan Reciente a la inmortalidad se desarrolla adecuadamente en Bundahishn 27.2, donde se considera que el Haoma Blanco es el "jefe de las plantas que disipa la muerte". A partir de este Haoma Blanco, se preparará la ambrosía de la inmortalidad para la renovación final del mundo ( Bd. 19.13; 30.25). Otros capítulos muestran que el néctar se crea a partir de la propia Ameretat (por ejemplo, Bd. 26.113).
Según el recuerdo de Denkard de textos avésticos perdidos, el tan-gohr de Zoroastro , su yo material, estuvo bajo la protección de Ameretat y Haurvatat hasta la concepción del profeta. Las divinidades hicieron que las lluvias alimentaran la hierba, de la que se alimentaron seis vacas blancas. Al beber la leche de esas vacas, la madre de Zoroastro absorbió su tan-gohr . ( Denkard 7.2.19 ff)
A través de la asociación con las plantas y el agua, Ameretat y Haurvatat se identifican consecuentemente con la comida y la bebida ( cf. sustento en los Gathas, arriba), y tradicionalmente era por respeto a estos dos Amesha Spentas que las comidas debían tomarse en silencio. En el Libro de Arda Viraz 23.6-8, el justo Viraz ve a un hombre castigado en el infierno "por consumir Hordad y Amurdad mientras charlaba ilegalmente mientras masticaba".
En la jerarquía de los yazata , Ameretat tiene a Rashnu , Arshtat y Zam como asistentes o cooperadores ( hamkars ). Rashnu y Arshtat tienen papeles en la escatología zoroástrica, mientras que Zam es la divinidad de la tierra y el sustentador de las plantas.
En las dedicatorias de los nombres de los días y los meses del calendario zoroástrico , el séptimo día del mes y el quinto mes del año llevan el nombre de Ameretat/ Amurdad / Mordad y están bajo su protección. El calendario civil iraní de 1925 sigue las convenciones de denominación de los meses zoroástricos y, por lo tanto, también tiene a Mordad como el quinto mes del año.
Haurvatat-Ameretat ( Pahlavi hrwdʼd ʼmwrdʼd ) aparece en textos en lengua sogdiana como hrwwt mrwwt . [ cita requerida ] Se ha sugerido una relación con el armenio hawrot mawrot , pero no está confirmada. [ cita requerida ] Según la tradición islámica, Al-Quran menciona dos entidades enviadas a Babil (Babilonia) llamadas Harut y Marut, para probar la fe de la gente porque enseñan brujería y hechicería. Estas entidades afirmaron que fueron enviadas para probar la fe de la gente antes de enseñarles. Los filólogos musulmanes reconocieron que Harut y Marut no eran de origen árabe, pero Paul Lagarde, en su libro "Gesammelte abhandlungen", declaró su descubrimiento de que el Harut y el Marut islámicos representaban el Avestan Haurvatat y Ameretat [1]