Ameen Rihani ( Amīn Fāris Anṭūn ar-Rīḥānī ; árabe : أمين الريحاني / ALA-LC : Amīn ar-Rīḥānī ; 24 de noviembre de 1876 - 13 de septiembre de 1940) fue un escritor, intelectual y activista político libanés-estadounidense . También fue una figura importante en el movimiento literario mahjar desarrollado por emigrantes árabes en América del Norte y uno de los primeros teóricos del nacionalismo árabe . Se convirtió en ciudadano estadounidense en 1901.
Ameen Rihani nació el 24 de noviembre de 1876 en Freike, en el Mutasarrifato del Monte Líbano . Rihani era uno de los seis hijos y el hijo mayor de un fabricante de seda cruda maronita libanés, Fares Rihani. En 1888, su padre envió a su hermano y a Ameen a la ciudad de Nueva York ; él los siguió un año después. Ameen, que entonces tenía once años, fue colocado en una escuela donde aprendió los rudimentos del idioma inglés. Su padre y su tío, que se habían establecido como comerciantes en una pequeña bodega en el bajo Manhattan, pronto sintieron la necesidad de un asistente que pudiera leer y escribir en inglés. Por lo tanto, el niño fue retirado de la escuela para convertirse en el jefe de oficina, intérprete y contable del negocio.
Durante este tiempo, Ameen conoció a escritores estadounidenses y europeos. Con el tiempo se familiarizó con los escritos de Shakespeare , Hugo , Darwin , Huxley , Spencer , Whitman , Tolstoi , Voltaire , Thoreau , Emerson y Byron , por nombrar algunos. Ameen tenía un talento natural para hablar con elocuencia y, en 1895, el adolescente se dejó llevar por la fiebre escénica y se unió a una compañía de gira dirigida por Henry Jewet (que más tarde tuvo su teatro en Boston). [1] Durante el verano de ese mismo año, la compañía quedó varada en Kansas City, Missouri, por lo que el hijo pródigo regresó con su padre. Sin embargo, no regresó para reincorporarse al negocio, sino para insistir en que su padre le diera una educación regular para una carrera profesional. Acordaron que debía estudiar derecho. Con ese fin, asistió a la escuela nocturna durante un año, aprobó el examen Regents y en 1897 ingresó en la Facultad de Derecho de Nueva York . Una infección pulmonar interrumpió sus estudios y al final del primer año su padre tuvo que enviarlo de regreso al Líbano para recuperarse.
Una vez de regreso en su tierra natal, comenzó a enseñar inglés en una escuela clerical a cambio de que le enseñaran árabe clásico formal . Rihani se familiarizó por primera vez con los poetas árabes en 1897. Entre estos poetas estaba Abul-Ala Al-Ma'arri , a quien Ameen descubrió como el precursor de Omar Khayyam . En 1899 regresó a Nueva York, habiendo decidido traducir algunas de las cuartetas de Al-Ma'arri al inglés. La primera versión de la traducción se publicó en 1903. Comenzó a escribir en inglés, convirtiéndose, según el historiador libanés Samir Kassir , en "el primer árabe en publicar en inglés sin renunciar al mismo tiempo a su propia lengua". [2] Durante este período, se unió a varias sociedades literarias y artísticas en Nueva York, como la Poetry Society of America y el Pleiades Club , y también se convirtió en colaborador habitual de un diario árabe, Al-Huda , publicado en Nueva York. Escribió sobre tradiciones sociales, religión, política nacional y filosofía. De esta manera, comenzó su extensa carrera literaria, tendiendo un puente entre dos mundos. Publicó sus dos primeros libros en árabe en 1902 y 1903.
En 1905 regresó a sus montañas natales. Durante un período de soledad de seis años, publicó, en árabe, dos volúmenes de ensayos, un libro de alegorías y algunos cuentos y obras de teatro. Rihani, que recibió la influencia del poeta estadounidense Walt Whitman, introdujo la poesía en prosa en la literatura árabe. Su nuevo estilo de poesía se publicó ya en 1905. Este nuevo concepto floreció en el mundo árabe y continuó liderando la poesía árabe moderna después de la muerte de Rihani en 1940 y durante la segunda mitad del siglo XX. Además, dio conferencias en el Colegio Protestante Sirio (más tarde la Universidad Americana de Beirut ) y en algunas otras instituciones en el Líbano y el mundo árabe , así como en las ciudades de Alepo , El Cairo , Damasco , Jerusalén y otras. También trabajó, junto con otros líderes nacionales, por la liberación de su país del dominio turco. En 1910 publicó Ar-Rihaniyyaat , el libro que lo consagró como un pensador vanguardista y un visionario. Como resultado de Ar-Rihaniyyaat , los medios egipcios lo aclamaron como "El filósofo de Freike". Durante este mismo período de soledad en la montaña, escribió El libro de Khalid , que se publicó más tarde en 1911, después de que regresara a Nueva York. Las ilustraciones de este libro, que fue la primera novela inglesa escrita por un libanés/árabe, fueron proporcionadas por Khalil Gibran . Se celebró una recepción en honor de Rihani para el lanzamiento de El libro de Khalid y el presidente del Club de las Pléyades de Nueva York lo coronó con una guirnalda de laurel.
Entre 1910 y 1922, Rihani se involucró notablemente en la vida literaria, al tiempo que continuaba con su fructífera actividad política. En el plano literario, continuó escribiendo y publicando en inglés y árabe. Entre los libros que publicó durante ese período se encuentran: The Lily of A-Ghor , una novela en inglés y (reescrita) en árabe, que describe la opresión de la mujer (representada por Mariam) durante el Imperio Otomano, Jihan , una novela en inglés sobre el papel de las mujeres levantinas durante la Primera Guerra Mundial, The Luzumiyat , traducción de la poesía árabe de Al-Ma'arri al inglés con la introducción de Rihani destacando el significado de este poeta para la mente occidental, The Path of Vision , ensayos en inglés sobre Oriente y Occidente, A Chant of Mystics , poesía en inglés, The Descent of Bolchevism , análisis político en inglés sobre los orígenes árabes de los movimientos socialistas, New Volumes of Ar-Rihaniyyaat , ensayos filosóficos y sociales en árabe.
En 1916, Ameen se casó con Bertha Case, una artista estadounidense que formó parte del grupo de Matisse , Picasso , Cézanne y Derain en París y el Midi, y se unió a ellos para exponer su obra en el Salón de Mayo. Bertha visitó el Líbano en 1953 (trece años después de la muerte de Ameen) y se alojó con la familia del hermano de Rihani, Albert, en Freike. El 29 de julio de 1970, Bertha murió en Nueva York a la edad de 91 años. Había solicitado que su cuerpo fuera incinerado y que sus cenizas fueran enviadas a Freike para ser enterradas junto a las de su esposo. [3] La sobrina de Bertha, Sally Storch, también se convirtió en artista profesional. [4]
Ameen y su esposa Bertha visitaron al Papa Benedicto XV en 1917. El Papa estaba sinceramente interesado en terminar la Primera Guerra Mundial y en establecer una paz equitativa entre los ejércitos combatientes. Durante ese mismo año, Ameen se reunió con Theodore Roosevelt , expresidente de los Estados Unidos, en relación con el caso palestino. En 1919, se le pidió a Rihani que representara los intereses árabes en la Conferencia de Paz de La Haya . En 1921 sirvió como el único miembro del Cercano Oriente de la Conferencia de Reducción de Armamentos en Washington, DC. Durante esos años se unió a otra serie de círculos literarios en Nueva York, entre los que se encuentran el Club de Autores , [3] y la Liga de la Literatura de Nueva York .
En el frente político, abogó por varias causas y trabajó incansablemente para lograr estos objetivos: el acercamiento entre Oriente y Occidente como un paso importante hacia el diálogo cultural global, la liberación del Líbano del dominio del Imperio Otomano y la defensa del nacionalismo árabe y la promoción de lo que él llamó “los Estados Unidos de Arabia”.
En 1922 Rihani viajó por toda Arabia, conociendo y familiarizándose mejor con sus gobernantes. Fue el único viajero en ese momento, europeo o árabe, que cubrió todo ese territorio en un solo viaje. Adquirió un relato invaluable y de primera mano del carácter, la visión y la creencia de cada uno de estos gobernantes. Desarrolló una amistad con Ibn Saud , gobernante del reino del desierto que pronto se convertiría en el Reino de Arabia Saudita . Entre 1924 y 1932 escribió y publicó seis libros en inglés y árabe relacionados con los tres viajes que hizo a Arabia. Estos relatos fueron un considerable éxito de crítica y público. Los editores de Londres publicaron una circular sobre los libros de viajes de Rihani como superventas. Algunos académicos lo consideran una figura importante en el desarrollo intelectual del nacionalismo árabe. En sus escritos sobre cuestiones nacionales, enfatizó la importancia de un estado secular y una educación secular señalando que no debe haber minorías o mayorías, sino solo ciudadanos iguales. Rihani dio la máxima prioridad a la difusión del sentimiento nacionalista y pro unidad entre las masas, y sostuvo que los gobernantes tendrían que seguir su ejemplo. [5] Durante ese tiempo, también publicó otros cuatro libros en árabe y pronunció numerosos discursos en Líbano, el mundo árabe, las costas este y oeste de los Estados Unidos y en Canadá, abarcando temas que iban desde la reforma social hasta la política, el panarabismo, la cohesión entre Oriente y Occidente, la poesía y la filosofía. Rihani también participó en el movimiento árabe-estadounidense que defendía la causa árabe palestina. Gran parte de esta actividad se centró en contrarrestar la creciente influencia del lobby sionista estadounidense, que apoyaba un estado judío separado en Palestina. Se reunió con varios funcionarios estadounidenses a este respecto y, durante los años 1920 y 1930, participó activamente en nombre de la Sociedad Árabe-Estadounidense Antisionista Palestina (más tarde rebautizada como Liga Nacional Árabe). Rihani debatió públicamente con figuras destacadas del movimiento sionista estadounidense [6] y publicó numerosos artículos críticos con el sionismo político. [7] Durante los últimos ocho años de su vida, Ameen Rihani escribió el resto de sus libros, continuó activo en sus actividades políticas, literarias y filosóficas y mantuvo estrechos contactos con varios líderes políticos, poetas, escritores, académicos y artistas. Samir Kassir destaca el papel de Rihani en poner a Beirut en contacto intelectual con su "entorno cultural, así como con el mundo en general".
Ameen Rihani murió a los 64 años el 13 de septiembre de 1940, a las 13:00 horas, en su ciudad natal de Freike, Líbano. La causa de su muerte fue un accidente de bicicleta que le provocó heridas infecciosas por múltiples fracturas de cráneo. La noticia de su muerte se difundió por todo el mundo y causó gran emoción no sólo en el Líbano sino en todo el mundo árabe. Representantes de reyes y gobernantes árabes y de misiones diplomáticas extranjeras, junto con destacados poetas, escritores y otros intelectuales del Líbano y del mundo árabe, asistieron a la ceremonia fúnebre. Fue enterrado en el mausoleo de la familia Rihani en Freike. Trece años después de su muerte, en 1953, su hermano Albert fundó el Museo Ameen Rihani en Freike para honrar su legado.
Rihani es el padre fundador de la literatura árabe-estadounidense . Sus primeros escritos en inglés marcan el comienzo de una escuela literaria que es árabe en su interés, cultura y características, inglesa en su lengua y estadounidense en espíritu y plataforma. Es el primer árabe en escribir ensayos, poesía, novelas, cuentos, críticas de arte y crónicas de viajes en inglés. Publicó sus obras en los Estados Unidos durante las primeras cuatro décadas del siglo XX. En este sentido, es el precursor de la literatura estadounidense escrita por conocidos escritores de Oriente Medio. [8]
Rihani también es considerado el fundador de la "Adab Al-Mahjar" (literatura de inmigrantes). Es el primer árabe que escribió obras literarias completas, ya sea en árabe o en inglés, y que se publicaron en los Estados Unidos (Nueva York). Sus escritos fueron pioneros en el movimiento de la literatura árabe moderna, que desempeñó un papel destacado en el Renacimiento árabe y el pensamiento árabe contemporáneo.
El libro de ensayos en árabe de Rihani titulado Ar-Rihaniyyaat (1910), respaldó sus principales creencias y valores filosóficos y sociales que se reflejaron en sus obras futuras. Estas creencias se abordaron en los ensayos de esta obra como: Quién soy yo, Tolerancia religiosa, Desde el puente de Brooklyn, La gran ciudad, El espíritu de nuestro tiempo, El espíritu del lenguaje, En la primavera de la desesperación, El valle de Freike, Sobre la soledad, Ética, El valor de la vida, Conductas de vida, Optimismo, La verdad dispersa, Sabiduría trilateral, El profeta más exaltado, El estado del futuro ... Este libro consagra a Rihani como un escritor controvertido que allana el camino para la modernidad en la literatura árabe y el pensamiento árabe contemporáneo.
La primera novela importante de Rihani (en inglés), El libro de Khalid (1911), fue considerada una obra literaria pionera que allanó el camino para la literatura árabe-estadounidense. Combinaba realidad y ficción, Oriente y Occidente, espiritualidad y materialismo, árabes y estadounidenses, filosofía y literatura, en un estilo de lenguaje donde las metáforas árabes y las estructuras del idioma inglés se unen en un intento de crear una línea abstracta donde ambos idiomas casi pueden tocarse. Khalid, el héroe de la novela, desciende de Baalbek, de las raíces de los cedros del Líbano y emigra hasta Nueva York, donde se enfrenta a todas las contradicciones de su suave entorno oriental y la dureza de la severa realidad occidental. Sueña con la Gran Ciudad virtual, piensa en el Imperio ideal y busca al Superhombre que combina dentro de sí la espiritualidad de Oriente, el arte de Europa y la Ciencia de América.
Según varios estudiosos, El Libro de Khalid es la base de una nueva tendencia literaria hacia la sabiduría y la profecía que busca reconciliar la materia y el alma, la razón y la fe, junto con Oriente y Occidente en un intento de explicar la unidad de las religiones y representar la unidad del universo.
Sus libros sobre Arabia, escritos originalmente en árabe y en inglés, representan una perspectiva alternativa al movimiento orientalista al ofrecer al mundo, por primera vez, una descripción objetiva y analítica de Arabia desde un punto de vista árabe. Se trata de Maker of Modern Arabia (1928), Around the Coasts of Arabia (1930) y Arabian Peak and Desert (1931). Esta trilogía árabe fue considerada por los editores de Estados Unidos y Europa como un éxito de ventas en su momento. El autor escribió relatos de sus viajes a Arabia, primero en árabe, y se publicaron con los títulos de Muluk-ul Arab (Reyes de los árabes), Tareekh Najd Al-Hadeeth (Historia del Najd moderno), Qalb-ul Iraq (El corazón de Iraq) y otras obras sobre Arabia que fueron consideradas un notable éxito de crítica y público.
Los académicos, en los albores del siglo XXI, reconocen el papel de Rihani en el discurso de las civilizaciones: Nathan C. Funk sostiene que “el enfoque de Rihani hacia la reconciliación intercultural surgió gradualmente, reflejando la maduración de su identidad personal. Aunque desarrolló rápidamente una actitud intelectualmente crítica hacia todas las formas de intolerancia arraigadas en las culturas tradicionales, Rihani no se detuvo en la celebración del pensamiento libre y la adopción de formas de unidad nacional que renuncian al confesionalismo religioso”. [9] Terri DeYoung compara a Rihani con Walt Whitman y destaca el hecho de que: “Walt Whitman intentó exponer las contradicciones dentro de una filosofía... que exigía la libertad individual y la libertad al mismo tiempo que permitía la esclavitud... Lo mismo sucede con los escritos de Rihani sobre las cuestiones de si los principios democráticos se proyectan de manera uniforme en ambas sociedades –la estadounidense y la de Oriente Medio– en las que vivió y trabajó, y que siguen desafiando nuestras suposiciones más preciadas sobre nosotros mismos”. [9] Geoffrey P. Nash, por su parte, destaca el espíritu de modernidad en las obras de Rihani, cuyos escritos “impulsan un cambio diacrónico hacia principios del siglo XX, la época en la que Rihani, a quien también se ha designado profeta, estaba componiendo sus primeros ensayos sobre temas literarios y políticos transculturales”. [10]
