Ame-no-Minakanushi (天之御中主, lit. "Señor del Augusto Centro del Cielo" [1] [2] ) es una deidad ( kami ) de la mitología japonesa , retratada en el Kojiki y el Nihon Shoki como la primera o una de las primeras deidades que se manifestaron cuando el cielo y la tierra llegaron a existir.
El kami recibe el nombre 'Ame-no-Minakanushi-no-Kami' (天之御中主神; japonés antiguo : Ame 2 -no 2 -Mi 1 nakanusi [3] ) en el Kojiki (ca. 712 d.C.). La misma deidad se conoce como 'Ame-no-Minakanushi-no-Mikoto' (天御中主尊) en un relato variante citado en el Nihon Shoki (720 d.C.).
El Kojiki retrata a Ame-no-Minakanushi como el primer dios que apareció en el reino celestial de Takamagahara después del surgimiento del cielo y la tierra del caos primigenio :
En el momento del comienzo del cielo y la tierra, surgió en Takamanohara una deidad llamada Ame-no-Minakanushi-no-Kami; luego, Takamimusubi-no-Kami ; luego, Kamimusubi-no-Kami . Estas tres deidades surgieron como deidades individuales ( hitorigami ), y sus formas no eran visibles (o 'ocultaban sus cuerpos'). [4]
A diferencia de las generaciones posteriores de kami , los primeros siete dioses eran "únicos" o "solitarios" en el sentido de que surgieron uno por uno, sin ninguna contraparte, y se los describe como si ocultaran su presencia al llegar a existir. Ame-no-Minakanushi es considerado el primero de las "tres deidades de la creación" (造化三神, zōka sanshin ) y uno de los cinco "dioses celestiales distinguidos" (別天津神, kotoamatsukami ). [5]
En la narrativa principal del Nihon Shoki y en muchos de los relatos variantes citados en él, el primer kami se identifica en cambio como Kuni-no-Tokotachi ; Ame-no-Minakanushi solo aparece de pasada en una de estas variantes:
En un escrito se dice: "Cuando el Cielo y la Tierra comenzaron, se produjeron deidades juntas, cuyos nombres fueron, primero, Kuni-no-toko-tachi no Mikoto, y luego Kuni no sa-tsuchi no Mikoto". Se afirma además: "Los nombres de los Dioses que se produjeron en la Llanura del Alto Cielo fueron Ama no mi-naka-nushi no Mikoto, luego Taka-mi-musubi no Mikoto, luego Kami-mi-musubi no Mikoto".
— traducción de William George Aston [6]
En Sendai Kuji Hongi , la primera deidad que aparece se llama 'Ame-Yuzuruhi-Ame-no-Sagiri-Kuni-Yuzurutsuki-Kuni-no-Sagiri-no-Mikoto' (天譲日天狭霧国禅月国狭霧尊). Aquí, Ame-no-Minakanushi - dado el alias 'Ame-no-Tokotachi-no-Mikoto' (天常立尊; el nombre de un kami distinto en el Kojiki ) - junto con la deidad Umashi-Ashikabi-Hikoji (宇摩志阿斯訶備比古遅神) se cuenta en cambio como la primera generación que surgió después de este dios. [7] [8] [9]
No se hace ninguna otra mención de Ame-no-Minakanushi en estos textos.
Un registro genealógico encargado por el imperio conocido como Shinsen Shōjiroku (815 d. C.) identifica a dos clanes como descendientes de deidades descendientes de Ame-no-Minakanushi: [10]
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No existe ningún registro indiscutible existente de que Ame-no-Minakanushi fuera adorado en ningún santuario antiguo conocido (el Engishiki , compilado a principios del siglo X, nunca menciona ningún santuario a esta deidad); esto, combinado con la falta de información sobre el dios fuera de los documentos asociados con la corte imperial, como Kojiki y Shoki (como se ve arriba, incluso en estos textos, apenas se hace mención de este dios), ha llevado a algunos eruditos a considerar a Ame-no-Minakanushi como una deidad abstracta (es decir, un dios que solo existe en el papel, sin adoradores reales ni culto dedicado a él) creado bajo la influencia del pensamiento chino . [5] [11] Otros eruditos, sin embargo, argumentan que la escasez de evidencia del culto a Ame-no-Minakanushi en la antigüedad no significa necesariamente que el dios sea puramente una invención literaria. [12] [13] [14]
Konishi Jin'ichi (1984) consideró las narraciones de la creación de los Kojiki y los Shoki como una combinación de tres tradiciones diferentes: una que rastrea el origen de los dioses hasta Ame-no-Minakanushi, otra que comienza con Umashi-Ashikabi-Hikoji, y una tercera que comienza con Kuni-no-Tokotachi. Vio similitudes entre Ame-no-Minakanushi y las deidades del cielo Tangaloa ( mitología polinesia ) y Tengri ( mitología turca y mongol ), lo que sugiere que estos mitos pueden, en última instancia, compartir un origen común. [15]
Kawai Hayao comparó a Ame-no-Minakanushi con la deidad lunar Tsukuyomi y Hosuseri (uno de los tres hijos de Konohanasakuyahime ), en el sentido de que los tres son retratados como pertenecientes a una tríada de deidades importantes y, sin embargo, no se registra que hayan hecho nada significativo. Consideró que estas tres deidades "inactivas" cumplían una función mítica como el "centro hueco" que actúa como zona de amortiguación entre dos fuerzas opuestas o conflictivas (Kamimusubi y Takamimusubi, Amaterasu y Susanoo , Hoderi y Hoori ). [16] [17]
Hasta la época medieval, el Nihon Shoki , debido a su condición de una de las seis historias nacionales , era más leído y comentado que el Kojiki , que se consideraba una obra auxiliar. En una línea similar, el Sendai Kuji Hongi , debido a que su prefacio afirma que fue compilado por el príncipe Shōtoku y Soga no Umako , se consideraba anterior y más confiable. (El consenso moderno sostiene que el Kuji Hongi en realidad fue compilado durante el período Heian , aunque ciertas partes del mismo pueden preservar tradiciones tempranas genuinas). [18] [19] Las referencias a Ame-no-Minakanushi se referían únicamente a su papel como uno de los kami primigenios . [5]
Durante el período Kamakura , la escuela de pensamiento desarrollada por la casa sacerdotal Watarai del Santuario Exterior de Ise ( Gekū ), conocida como Ise Shinto (también conocida como Watarai Shinto), identificó a la deidad del santuario, Toyouke (Toyoukehime), con Ame-no-Minakanushi y Kuni-no-Tokotachi. Al hacerlo, el Santuario Exterior afirmó su superioridad sobre el Santuario Interior ( Naikū ) y su diosa, Amaterasu . [20]
Fue con el florecimiento de los estudios nativistas ( kokugaku ) y el redescubrimiento y reevaluación del Kojiki en el período Edo que se reevaluó la importancia de Ame-no-Minakanushi, [5] con diferentes autores expresando sus propias opiniones sobre el papel y la importancia del dios.
Motoori Norinaga , en su comentario sobre el Kojiki , criticó al sacerdocio Watarai por poner énfasis en la importancia de Ame-no-Minakanushi, argumentando que el orden de aparición de las deidades en el tiempo no tiene relación con su rango o estatus. En su opinión, si bien Ame-no-Minakanushi es de hecho el primero entre los dioses en manifestarse, no es ni el gobernante del cielo ni el "primer antepasado" de la línea imperial (que es Amaterasu ), como algunos en su tiempo creían. En cambio, Motoori caracterizó a Takamimusubi y Kamimusubi como los "primeros antepasados del cielo y la tierra, de los kami y de toda la existencia". [21]
Tsurumine Shigenobu (1788-1859), quien intentó hacer una interpretación racional de los mitos de la creación de los Kojiki y Shoki basándose en una síntesis con su comprensión de la ciencia y la astronomía europeas, asoció Ame-no-Minakanushi con la gravedad :
Estos tres kami son, en primer lugar, Amanominakanushi, en segundo lugar Takamimusubi y en tercer lugar Kamimusubi. Estos tres grandes kami se describen en el cuerpo del Kojiki con las palabras: "Estos tres kami fueron producidos solos y se ocultaron". El significado de "se ocultaron" es que no podían ser percibidos por los ojos humanos. El hecho de que haya partículas [ bunshi ] en todas las cosas es probablemente el resultado de la acción del [ kami ] del poder productivo (Mimusubi), mientras que el hecho de que haya gravedad es el resultado de la acción del [ kami ] Minakanushi. Esta gravedad no se puede ver con los ojos ni tomar en la mano, y como la atracción entre los imanes y el hierro, es algo que atrae y atrae mutuamente las cosas. Es debido a la existencia de esta gravedad que las partículas se fusionan y, por lo tanto, el sol, la luna, los planetas y la tierra adoptan espontáneamente su forma adecuada. Como resultado, cuando uno habla de la "tierra iluminada con un resplandor carmesí celestial", fue debido a las acciones de estos tres kami que [esa tierra] llegó a existir. Por lo tanto, aunque se dice que estos tres kami llegaron a existir en la Llanura del Alto Cielo, no significa literalmente que originalmente había un lugar llamado Llanura del Alto Cielo, y que los kami llegaron a existir dentro de ese lugar, sino más bien que la Llanura del Alto Cielo en sí surgió a la existencia en virtud del hecho de que estos tres kami llegaron a existir. Ahora bien, cuando uno habla de Amenominakanushi no kami, amenominaka significa alrededor del núcleo del sol, mientras que nushi significa el señor de ese lugar, con el resultado de que el nombre significa el que establece su dominio en el cielo y la tierra. [21]
Al vincular la gravedad con Ame-no-Minakanushi, Tsurumine identifica a la deidad como el "señor" que supervisa el proceso mediante el cual la actividad de los dos dioses de la "fusión" ( musubi ) da como resultado la creación de todas las cosas a partir de los elementos básicos representados por las "partículas". Utilizando un lenguaje aparentemente tomado de las concepciones cristianas de Dios , Tsurumine luego pasó a describir a las tres deidades de la creación como "los antiguos kami ancestrales del cielo y los grandes kami soberanos sobre los primeros orígenes... que han hecho todas las cosas, desde el sol y la luna, los planetas y la tierra hasta todas las demás cosas". [21]
El admirador y autoproclamado discípulo de Motoori , Hirata Atsutane , en contraste con Motoori, describió a Ame-no-Minakanushi como una deidad suprema sin principio ni fin que tiene soberanía sobre toda la existencia y reside en la estrella polar en el mismo centro del cielo. [5]
Todas las cosas en el cielo y la tierra tienen un gran kami ancestral original . Su nombre es Amenominakanushi no kami. No tiene principio ni fin. Reside en los cielos de arriba. Está provisto de la cualidad de producir todas las cosas dentro del cielo y la tierra, pero no actúa y está inactivo (habita en la llamada Llanura del Alto Cielo desde el comienzo original), y es soberano sobre toda la existencia. A continuación están Takamimusubi no kami y Kamimusubi no kami. Están dotados de las cualidades de Amenominakanushi no kami, produciendo todas las cosas en el cielo y la tierra, y ejerciendo soberanía sobre todas las cosas en el cielo y la tierra. Están equipados con la cualidad inconmensurablemente maravillosa llamada espíritu de generación ( musubi ). Son los kami ancestrales naturales definitivos de los seres humanos. Estas dos deidades ancestrales luego forjaron el cielo y la tierra, dando a luz a Izanagi no mikoto e Izanami no mikoto , y haciéndoles afirmar la tierra y dar a luz a la gente. Éstas son nuestras grandes deidades paternas naturales.
Mientras tanto, varios discípulos de Hirata llegaron a formular interpretaciones diferentes de Ame-no-Minakanushi de las de su mentor. Uno de esos discípulos, Mutobe Yoshika (1798-1864), por ejemplo, sostuvo que todas las estrellas del cielo tienen su propio sistema planetario similar al Sol ; la descripción del Kojiki de la generación del cielo y la Tierra, por lo tanto, no se refiere a todo el cosmos como lo interpretó Hirata, sino solo al Sistema Solar (que Mutobe equipara con el mítico Takamagahara). Según Mutobe, todas las estrellas con su respectivo sistema planetario fueron formadas por las tres deidades de la creación, que luego bajaron a morar en nuestro Sistema Solar. A diferencia de Hirata, Mutobe relegó a Ame-no-Minakanushi y las otras dos deidades de la creación a un papel menor y en su lugar le otorgó un alto estatus a la deidad terrenal Ōkuninushi , a quien, según él, los dioses Takamimusubi y Amaterasu le dieron jurisdicción no solo sobre las vidas y destinos de los seres humanos, sino también sobre los granos y otros alimentos. De este modo, tomó la evaluación que Hirata había dado a los tres kami de la creación y la reaplicó a Ōkuninushi, elevándolo esencialmente a una especie de deidad suprema. [21]
La deidad budista Myōken , que fue adorada en Japón desde al menos el siglo VII, se fusionó con Ame-no-Minakanushi durante el período moderno temprano debido a la asociación de Myōken con la Osa Mayor y la estrella polar norte . Cuando el gobierno Meiji ordenó la separación del budismo y el sintoísmo , muchos santuarios dedicados a Myōken se convirtieron en santuarios de Ame-no-Minakanushi. [5] Ame-no-Minakanushi también fue una de las deidades patronas del Instituto Taikyo (大教院, Taikyoin ) , una organización gubernamental de corta duración que promovió una fusión patrocinada por el estado del budismo y el sintoísmo después de que la política de separación anterior se considerara demasiado divisiva.
Contrapartes de Ame-no-Minakanushi en otras culturas