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Mioken

Myōken ( sánscrito : सुदृष्टि , Sudṛṣṭi ; chino : 妙見菩薩( tradicional ) / 妙见菩萨( simplificado ) , pinyin : Miàojiàn Púsà ; japonés : 妙見菩薩, Bosatsu ), también conocido como Sonjō-Ō (尊星王, "Venerable Star King", también Sonsei-Ō o Sonshō-Ō ), es una deificación budista de la Estrella Polar adorada principalmente en las escuelas Shingon , Tendai y Nichiren del budismo japonés . [1]

A pesar del supuesto origen sánscrito de su nombre y su condición de bodhisattva , Myōken está notoriamente ausente de la literatura budista temprana , y su nombre aparece por primera vez en sutras apócrifos de origen chino. Por lo tanto, se cree que se originó a partir de creencias taoístas y populares sobre la estrella polar norte y/o la Osa Mayor que se habían sincretizado con el budismo durante la dinastía Tang . [2] [3] [4] De hecho, a pesar de ser llamado 'bodhisattva' ( bosatsu ), la deidad en realidad se clasifica más a menudo como un deva . [5]

Se cree que el culto a Myōken fue introducido en Japón alrededor del siglo VII por los toraijin , inmigrantes de los reinos coreanos de Goguryeo y Baekje , más notablemente el legendario príncipe Imseong , y floreció durante el período Heian (794-1185). La mitad oriental del país (las modernas regiones de Kantō y Tōhoku ), donde se establecieron estos inmigrantes, se convirtió en un bastión notable del culto a Myōken; el clan Chiba , con sede en lo que ahora es la prefectura de Chiba , y sus ramificaciones adoptaron a Myōken como su deidad patrona y difundieron su culto a través de sus dominios en todo Japón. Myōken también se convirtió en una deidad importante dentro de ciertas ramas del budismo de Nichiren (como Nichiren-shū ) debido a las conexiones de la escuela con Chiba. [6]

Orígenes

Myōken montando una tortuga

Durante la dinastía Tang , el budismo chino adoptó el culto taoísta a la Osa Mayor, tomando prestados varios textos y rituales que luego fueron modificados para ajustarse a las prácticas y doctrinas budistas. El culto a la Osa Mayor finalmente fue absorbido por los cultos de varias divinidades budistas, siendo Myōken una de ellas. [7]

La fuente más antigua sobre Myōken son Los hechizos divinos de los grandes Dhāraṇīs enseñados por los siete budas y los ocho bodhisattvas [8] ( tradicional : 七佛八菩薩所説大陀羅尼神咒經, Pinyin : Qīfó bā púsà suǒshuō dà tuóluóní shénzhòu ; 1332 ) , supuestamente traducido en algún momento durante la dinastía Jin Oriental (317–420 d.C.). [7] En el texto, Myōken se presenta como "el bodhisattva de la estrella del norte (北辰菩薩) llamado 'Visión maravillosa' (妙見, pinyin: Miàojiàn , japonés: Myōken )". [a]

En el período Tang proliferaron los textos esotéricos y los rituales centrados en Myōken; en Japón se han conservado numerosos mandalas astrales con Myōken como divinidad principal, que se inspiran directamente en los textos Tang. El diario de Ennin sobre sus viajes a China en 838 sugiere que el culto a Myōken todavía florecía allí durante el período Tang tardío. [7]

Extendido a Japón

Santuario de Chiba en la ciudad de Chiba , prefectura de Chiba
Originalmente un templo budista del siglo XI dedicado a Myōken, convertido en un santuario sintoísta durante el período Meiji

Se cree que el culto a Myōken llegó a Japón durante el siglo VII de la mano de inmigrantes ( toraijin ) de Goguryeo y Baekje , en particular el príncipe Imseong . Durante el reinado del emperador Tenji (661-672), los toraijin se reasentaron en las zonas más orientales del país; como resultado, el culto a Myōken se extendió por todas las provincias orientales. [9]

En el período Heian , el culto a la estrella polar se había extendido lo suficiente como para que los decretos imperiales lo prohibieran porque implicaba "mezcla de hombres y mujeres", y por lo tanto causaba impureza ritual. El culto a la estrella polar también estaba prohibido entre los habitantes de la capital y las áreas cercanas cuando la princesa imperial ( Saiō ) se dirigía a Ise para comenzar su servicio en los santuarios. Sin embargo, el culto a la estrella polar dejó su huella en los rituales imperiales, como la entronización del emperador y la adoración de la deidad del clan imperial en el santuario de Ise. [10] La adoración a la estrella polar también se practicaba en Onmyōdō , donde se la deificaba como Chintaku Reifujin (鎮宅霊符神). [11]

El culto a Myōken era particularmente frecuente entre los clanes asentados en el este de Japón (las regiones modernas de Kantō y Tōhoku ), siendo el clan Kanmu Taira (Kanmu Heishi) y sus ramificaciones como los clanes Chiba y Sōma los que se contaban entre los devotos más notables de la deidad. Una leyenda afirma que Taira no Masakado era un devoto de Myōken, quien lo ayudó en sus hazañas militares. Cuando Masakado se volvió orgulloso y arrogante, la deidad le retiró su favor y en su lugar ayudó al tío de Masakado, Yoshifumi, el antepasado del clan Chiba. [12] Debido a su condición de ujigami (deidad guardiana) del clan Chiba , los templos y santuarios dedicados a Myōken son particularmente numerosos en los antiguos territorios de Chiba. [13] El culto a Myōken también es frecuente en muchos templos budistas de Nichiren-shū debido a las conexiones del clan con el linaje Nakayama de la escuela . [14]

Se cree que la veneración de Myōken como dios de la guerra deriva de la práctica de adorar a la estrella más oriental de la Osa Mayor, Alkaid (η UMa), conocida en chino como el 'Ejército Roto' o el 'Destructor de Ejércitos' (破軍星, Pinyin: Pòjūn xīng ; Japonés: Hagunsei ) para traer éxito en la batalla. [9] [15] El Sutra de la Osa Mayor para Prolongar la Vida (北斗七星延命經, Pinyin: Běidǒu qīxīng yánmìng jīng ; T. 1307) identifica a Alkaid con el buda Bhaisajyaguru (Yakushi Nyorai), [b] por lo que a veces se considera que Myōken es una manifestación de Bhaisajyaguru. [16] En otras tradiciones, Myōken también estaba asociado con Kisshōten ( Mahāśrī , uno de los Siete Dioses de la Suerte ). [17] De hecho, algunas representaciones tempranas de Myōken compartían atributos similares a los de Kisshōten, por lo que varias de las que comúnmente se cree que son representaciones de Kisshōten pueden haber sido originalmente estatuas de Myōken. [9]

Representación de Myōken con cuatro brazos

Durante el período Edo tardío , el erudito kokugaku Hirata Atsutane identificó la Osa Mayor con la deidad primordial Amenominakanushi -no-Kami. [18] [19] Debido a la separación del budismo y el sintoísmo , muchos santuarios (y algunos templos) dedicados a Myōken se convirtieron oficialmente en santuarios Amenominakanushi. [9] [19]

Iconografía

Las representaciones de Myōken han variado mucho a lo largo del tiempo. Aparte de las representaciones que se ajustan a la iconografía estándar del bodhisattva, Myōken también se representa como un joven o como una figura con armadura y rostro severo que sostiene una espada sobre su cabeza. Puede mostrarse de pie o sentado sobre una nube, un dragón o una tortuga (el símbolo del norte en la cosmología china). Se cree que las representaciones artísticas de Myōken, en particular las que lo muestran con una espada, están influenciadas por las representaciones de la deidad taoísta Xuanwu , que también es venerada como el dios del norte. [9] [20]

Véase también

Notas

  1. ^ 「我北辰菩薩、名曰妙見。今欲說神呪擁護諸國土。所作甚奇特故名曰妙見。」
  2. ^ 「南無破軍星。是東方琉璃世界藥師琉璃光如來佛。」

Referencias

  1. ^ Brian Bocking (30 de septiembre de 2005). Un diccionario popular del sintoísmo . Routledge. pág. 97. ISBN 978-1-135-79739-3.
  2. ^ Faure, Bernard (2015). El Panteón Fluido: Dioses del Japón Medieval, Volumen 1. University of Hawaii Press. págs. 59–60.
  3. ^ Nakamura, Kyoko Motomuchi (2013). Historias milagrosas de la tradición budista japonesa: El Nihon Ryoiki del monje Kyokai. Routledge. pág. 85. ISBN 978-1136792601.
  4. ^ Shively, Donald H.; McCullough, William H., eds. (1988). Historia de Japón en Cambridge, volumen 2: Japón de la era Heian. Cambridge University Press. págs. 549–550. ISBN 9780521223539.
  5. ^ Kodama, Giryū (児玉義隆) (2009). 印と梵字ご利益・功徳事典: 聖なる象徴に表された諸尊の姿と仏の教え. Editorial Gakken. ISBN 9784054041875.
  6. ^ Faure, Bernard (2015). El Panteón Fluido: Dioses del Japón Medieval, Volumen 1. University of Hawaii Press. págs. 71–80.
  7. ^ abc Orzech, Charles; Sørensen, Henrik; Payne, Richard, eds. (2011). Budismo esotérico y los tantras en Asia oriental. Brill. pp. 238–239. ISBN 978-9004184916.
  8. ^ Shinohara, Koichi (2014). Hechizos, imágenes y mandalas: un seguimiento de la evolución de los rituales budistas esotéricos. Columbia University Press. pp. 4–5. ISBN 978-0231537391.
  9. ^ abcde "妙見菩薩と妙見信仰".梅松山円泉寺. Consultado el 29 de septiembre de 2019 .
  10. ^ Rambelli, Fabio; Teeuwen, Mark, eds. (2003). Budas y Kami en Japón, Honji Suijaku como paradigma combinatorio . Rutledge. págs. 35–36, 164–167. ISBN 978-1134431236.
  11. ^ Viernes, Karl F. , ed. (2017). Manual Routledge de historia japonesa premoderna. Taylor & Francis. pág. 340. ISBN 9781351692021.
  12. ^ "千葉神社".本地垂迹資料便覧(en japonés) . Consultado el 29 de septiembre de 2019 .
  13. ^ "千葉氏と北辰 （妙見）信仰". Sitio web oficial de la ciudad de Chiba (en japonés) . Consultado el 29 de septiembre de 2019 .
  14. ^ "妙見菩薩「開運大野妙見大菩薩」".日蓮宗 法華道場 光胤山本光寺(en japonés) . Consultado el 29 de septiembre de 2019 .
  15. ^ Sano, Kenji (佐野賢治) (1994).星の信仰―妙見・虚空蔵. Keisuisha. pag. 9, 237. ISBN 978-4892870965.
  16. ^ 高橋俊隆. "北辰妙見信仰（北斗・二十八宿）".日蓮宗 妙覚寺(en japonés ) . Consultado el 29 de septiembre de 2019 .
  17. ^ Misaki, Ryōshū (三崎良周) (1992).密教と神祗思想(en japonés). Sobunsha. págs. 197-198. ISBN 978-4423270127.
  18. ^ Sasaki, Kiyoshi. "Amenominakanushi no Kami a finales del período Tokugawa". Universidad Kokugakuin . Consultado el 29 de septiembre de 2019 .
  19. ^ ab Mori, Mizue. "Amenominakanushi". Enciclopedia del sintoísmo . Universidad Kokugakuin . Consultado el 29 de septiembre de 2019 .
  20. ^ Schumacher, Mark. "Veintiocho constelaciones, 28 logias lunares, 28 mansiones lunares". Diccionario fotográfico de la A a la Z de estatuas budistas japonesas y arte sintoísta . Consultado el 29 de septiembre de 2019 .

Enlaces externos

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