Ali Ahmad Said Esber ( árabe : علي أحمد سعيد إسبر , Levantino del Norte : pronunciación árabe: [ˈʕali ˈʔaħmad saˈʕiːd ˈʔesbeɾ] ; nacido el 1 de enero de 1930), también conocido por el seudónimo de Adonis o Adunis ( árabe : أدونيس pronunciación árabe: [ʔadoːˈniːs] ), es un poeta, ensayista y traductor sirio . Maya Jaggi, escribiendo para The Guardian, afirmó: "Lideró una revolución modernista en la segunda mitad del siglo XX, "ejerciendo una influencia sísmica" en la poesía árabe comparable a la de TS Eliot en el mundo anglófono". [2]
Las publicaciones de Adonis incluyen veinte volúmenes de poesía y trece de crítica. Entre sus doce libros de traducción al árabe se encuentran la poesía de Saint-John Perse e Yves Bonnefoy , y la primera traducción completa al árabe de las Metamorfosis de Ovidio (2002). Su antología de poesía árabe en varios volúmenes ("Dīwān ash-shi'r al-'arabī"), que abarca casi dos milenios de versos, se ha impreso desde su publicación en 1964.
Adonis, un eterno aspirante al Premio Nobel de Literatura , [3] [4] ha sido descrito como el mayor poeta vivo del mundo árabe. [5]
Nacido en enero de 1930 en el seno de una modesta familia de agricultores alauitas [6] , Adonis procede del pueblo de al-Qassabin, cerca de la ciudad de Latakia, en el oeste de Siria. No pudo costearse una educación formal durante la mayor parte de su infancia, y su educación inicial consistió en aprender el Corán en la kuttab local (escuela afiliada a la mezquita) y memorizar poesía clásica árabe, a la que su padre le había enseñado.
En 1944, a pesar de la animosidad del jefe de la aldea y la renuencia de su padre, el joven poeta logró recitar uno de sus poemas ante Shukri al-Quwatli , el presidente de la recién establecida República de Siria, que estaba de visita en al-Qassabin. Después de admirar los versos del niño, al-Quwatli le preguntó si necesitaba ayuda en algo. "Quiero ir a la escuela", respondió el joven poeta, y su deseo pronto se cumplió en forma de una beca para el liceo francés de Tartus . La escuela, la última escuela de liceo francés en Siria en ese momento, cerró en 1945, y Adonis fue transferido a otras escuelas nacionales antes de graduarse en 1949. Era un buen estudiante y logró obtener una beca del gobierno. En 1950, Adonis publicó su primera colección de versos, Dalila , mientras se unía a la Universidad Siria (ahora Universidad de Damasco ) para estudiar derecho y filosofía, graduándose en 1954 con una licenciatura en filosofía. [7] Más tarde obtuvo un doctorado en literatura árabe de la Universidad de San José en 1973. [8]
Mientras servía en el ejército entre 1955 y 1956, Adonis fue encarcelado por su afiliación al Partido Social Nacionalista Sirio (tras el asesinato de Adnan al-Malki ). El SSNP, dirigido por Antoun Saadeh , se había opuesto a la colonización europea de la Gran Siria y a su partición en naciones más pequeñas. El partido abogaba por un enfoque secular y nacional (no estrictamente árabe) para transformar la Gran Siria en una sociedad progresista gobernada por el consenso y que otorgara derechos iguales a todos, independientemente de la etnia o la secta.
El nombre " Adonis " (pronunciado ah-doh-NEES) fue adoptado por el propio Adonis a los 17 años, después de haber sido rechazado por varias revistas bajo su nombre real, para "alertar a los editores dormidos sobre su talento precoz y sus musas preislámicas y panmediterráneas". [9]
Adonis se casó en 1956 con la crítica literaria Khalida Said (de soltera Saleh), [9] quien colaboró en funciones de edición tanto en Shiʿr como en Mawaqif . Tienen dos hijas: Arwad y Ninar. [10] A partir de 2012, Arwad se desempeña como directora de la Maison des Cultures du Monde y Ninar, una artista, se muda entre París y Beirut. [2] Adonis ha vivido en París , Francia, desde 1975.
En su libro Identité inachevée, se opone a la "religión como institución impuesta a toda la sociedad", pero apoya la libertad religiosa individual. Se describe a sí mismo como un " místico pagano " y explica:
El misticismo, en mi opinión, se basa en los siguientes elementos: en primer lugar, que la realidad es amplia, ilimitada, sin restricciones; es tanto lo que se nos revela y es visible como lo que es invisible y está oculto. En segundo lugar, lo que es visible y se nos revela no es necesariamente una expresión real de la verdad; es quizás la expresión de un aspecto superficial, transitorio y efímero de la verdad. Para poder expresar la realidad con veracidad, uno también debe tratar de ver lo que está oculto. En tercer lugar, la verdad no es algo ya hecho, prefabricado... ¡No aprendemos la verdad en los libros! La verdad hay que buscarla, desenterrarla, descubrirla. En consecuencia, el mundo no es un asunto terminado. Está en constantes destellos de revelación, creación, construcción y renovación de imágenes, relaciones, lenguajes, palabras y cosas. [11]
En una entrevista con motivo del lanzamiento de su nuevo libro Adoniada en Francia, afirmó que, en su opinión, la religión y la poesía eran contradictorias porque "la religión es una ideología, es una respuesta mientras que la poesía sigue siendo siempre una pregunta". [12]
En 1956, Adonis huyó de Siria a Beirut , Líbano . Se unió a una vibrante comunidad de artistas, escritores y exiliados; Adonis se estableció en el extranjero y desarrolló su carrera principalmente en Líbano y Francia , donde en 1957 cofundó la revista Majallat Shiʿr ("Revista de poesía"). La revista, aunque podría decirse que es la revista literaria árabe más influyente, recibió fuertes críticas por su publicación de poesía experimental. [13] Majallat Shiʿr dejó de publicarse temporalmente en 1964, y Adonis no se reincorporó a los editores de Shiʿr cuando reanudaron la publicación en 1967. Escribió un manifiesto fechado el 5 de junio de 1967 que publicó en Al Adab , una revista libanesa, y en Souffles , una revista marroquí. [14] Una traducción francesa de su manifiesto apareció en la revista francesa Esprit . [14]
En el Líbano, sus intensas convicciones nacionalistas árabes encontraron su salida en el periódico de Beirut Lisan al-Hal y, finalmente, en la fundación de otra publicación literaria en 1968 titulada Mawāqif , en la que volvió a publicar poesía experimental. [15] También fue uno de los colaboradores de Lotus , que se lanzó en 1968 y fue financiada por Egipto y la Unión Soviética. [16]
Los poemas de Adonis siguieron expresando sus puntos de vista nacionalistas combinados con su visión mística. Con su uso de términos sufíes (cuyos significados técnicos eran implícitos en lugar de explícitos), Adonis se convirtió en un destacado exponente de la tendencia neosufí en la poesía árabe moderna, que se afianzó en la década de 1970. [17]
Adonis recibió una beca para estudiar en París de 1960 a 1961. De 1970 a 1985 fue profesor de literatura árabe en la Universidad Libanesa . En 1976, fue profesor visitante en la Universidad de Damasco. En 1980, emigró a París para escapar de la Guerra Civil Libanesa . En 1980-81, fue profesor de árabe en París. De 1970 a 1985 enseñó literatura árabe en la Universidad Libanesa; también ha enseñado en la Universidad de Damasco , Sorbona (París III) y, en los Estados Unidos, en las universidades de Georgetown y Princeton. En 1985, se mudó con su esposa y sus dos hijas a París, que ha seguido siendo su residencia principal.
Mientras estuvo en Siria, Adonis ayudó a editar el suplemento cultural del periódico Al-Thawra , pero los escritores pro gubernamentales chocaron con su agenda y lo obligaron a huir del país. [18]
Adonis se unió al poeta sirio-libanés Yusuf al-Khal en la edición de Majallat Shiʿr (en español: "Revista de poesía"), una revista de poesía árabe modernista , que Al-Khal fundó en 1957. Su nombre apareció como editor desde la cuarta edición de la revista. En 1962, la revista apareció con los nombres de Adonis y Al-Khal uno al lado del otro como "Propietarios y Editores en jefe". [19] Mientras estuvo en Shiʿr , Adonis jugó un papel importante en la evolución del verso libre en árabe. Adonis y al-Khal afirmaron que el verso moderno necesitaba ir más allá de la experimentación de "al-shiʿr al-hadith" (verso moderno o libre), que había aparecido casi dos décadas antes.
En respuesta a la creciente exigencia de que la poesía y la literatura se comprometieran con las necesidades políticas inmediatas de la nación árabe y de las masas, Adonis y Shiʿr se opusieron enérgicamente al reclutamiento de poetas y escritores para actividades propagandísticas. Al rechazar "al-ʾadab al-iltizām" (literatura políticamente comprometida), Adonis se oponía a la supresión de la imaginación y la voz del individuo en favor de las necesidades del grupo. La poesía, sostenía, debe seguir siendo un ámbito en el que el lenguaje y las ideas se examinen, reformulen y refinen, en el que el poeta se niegue a descender al nivel de las conveniencias cotidianas.
Shiʿr se publicó durante diez años y fue posiblemente la revista literaria árabe más influyente de todos los tiempos; [20] fue reconocida como la principal plataforma y motor del movimiento modernista en la literatura árabe, presentó y ayudó a sacar a la luz a poetas como Ounsi el-Hajj , Saadi Yousef y muchos otros. [21]
Más tarde, Adonis comenzó otra revista de poesía, titulada Mawaqif (en español: "Posiciones"); la revista se publicó por primera vez en 1968 y se considera una importante publicación trimestral literaria y cultural. Adonis quería en Mawqaif ampliar el enfoque de Shiʿr abordando la política y las ilusiones de las naciones árabes después de su derrota en la Guerra de los Seis Días , creyendo que la literatura por sí sola no puede lograr la renovación de la sociedad y que debería estar relacionada con un movimiento revolucionario de renovación más integral en todos los niveles.
Posteriormente se unieron y contribuyeron a Mawaqif varias figuras literarias , entre ellas Elias Khoury , Hisham Sharabi y el poeta palestino Mahmoud Darwish, entre otros.
Debido a su carácter revolucionario y a su espíritu de libre pensamiento, Mawaqif tuvo que superar algunos problemas, entre ellos la censura por parte de gobiernos menos abiertos que el del Líbano, las dificultades financieras que su naturaleza independiente trajo consigo y los problemas que surgieron a raíz de la guerra del Líbano. Sin embargo, a pesar de estas dificultades, siguió publicándose hasta 1994. [22]
Adonis también fundó y editó Al-Akhar (en español: "El Otro"), una revista dedicada a publicar contenido original, así como numerosas traducciones literarias de ensayos contemporáneos sobre filosofía y arabismo. [23] La revista publicó una gran cantidad de ensayos sobre el pensamiento árabe contemporáneo e interrogó sobre la relación entre el pensamiento político y religioso. Expresó su preocupación por los impedimentos estructurales a la difusión del progreso y la libertad en el mundo árabe, e incluyó a escritores como Ahmed Barqawi y Mustafa Safwan. La revista se publicó en Beirut de 2011 a 2013.
La revista contenía ensayos y fue publicada por el empresario sirio Hares Youssef. [24]
Más que un olivo, más
que un río, más que
una brisa
que salta y rebota,
más que una isla,
más que un bosque,
una nube
que se cruza en su lento camino,
todos y cada uno
en su soledad
leen su libro.
—Adonis, 1961 [25]
Publicado en 1961, este es el tercer libro de poesía de Adonis, "Las canciones de Mihyar de Damasco" (o el Damasceno en otra traducción) marcó una ruptura definitiva con la poética existente y una nueva dirección en el lenguaje poético. En una secuencia de 141 letras, en su mayoría breves, organizadas en siete secciones (las primeras seis secciones comienzan con "salmos" y la sección final es una serie de siete elegías breves), el poeta transpone un ícono de principios del siglo XI, Mihyar de Daylam (en Irán), al Damasco contemporáneo en una serie, o vórtice, de "fragmentos" no narrativos que colocan al personaje en lo profundo "de la maquinaria del lenguaje", y libera la lírica del "yo" mientras deja intacta la elección individual. El libro completo ha sido traducido por Adnan Haydar y Michael Beard como Mihyar de Damasco: sus canciones (BOA Editions, NY 2008).
Algunos de los poemas incluidos en esta colección:
Y otros poemas.
Se ha afirmado que la colección ha "reconfigurado las posibilidades de la poesía lírica árabe". [26]
Un niño tartamudea, el rostro de Jaffa es un niño
¿Cómo pueden florecer los árboles marchitos?
Se acerca un tiempo entre cenizas y rosas
En el que todo se extinguirá
En el que todo comenzará
—Adonis, 1972 [27]
En 1970, Adonis publicó "Un tiempo entre cenizas y rosas", un volumen compuesto por dos largos poemas: "Una introducción a la historia de los reyezuelos" y "Este es mi nombre", y en la edición de 1972 los complementó con "Una tumba para Nueva York". Estos tres asombrosos poemas, escritos a raíz de las crisis de la sociedad y la cultura árabes posteriores a la desastrosa Guerra de los Seis Días de 1967 y como una asombrosa decrepitud frente a la aridez intelectual, abrieron un nuevo camino para la poesía contemporánea. El libro completo, en su edición ampliada de 1972, tiene una traducción completa al inglés de Shawkat M. Toorawa con el título " Un tiempo entre cenizas y rosas" (Syracuse University Press 2004).
Escrito en 1969, el poema fue publicado por primera vez en 1970 con dos poemas largos, y luego reeditado dos años más tarde con un poema adicional ("Una tumba para Nueva York"), en la colección de poemas Un tiempo entre cenizas y rosas .
En el poema, Adonis, impulsado por la conmoción y el desconcierto de los árabes tras la Guerra de los Seis Días , presenta un apocalipsis claustrofóbico pero aparentemente infinito. Adonis trabaja arduamente para socavar el discurso social que ha convertido la catástrofe en un vínculo más firme con el dogma y el derrotismo cínico en todo el mundo árabe. Para marcar este malestar omnipresente, el poeta intenta encontrar un lenguaje que lo iguale y crea un arreglo vocal que se desvía y seduce.
El poema fue objeto de amplio estudio en la comunidad literaria árabe debido a su misterioso régimen rítmico y su influencia en el movimiento poético en los años 1960 y 1970 después de su publicación., [28] [29] [30]
También traducido como "El funeral de Nueva York", este poema fue escrito después de un viaje a Nueva York en 1971 durante el cual Adonis participó en el Foro Internacional de Poesía en Pittsburgh, Pensilvania. El poema fue publicado por Actes Sud en 1986, casi dos décadas antes de que apareciera en inglés, y describe la desolación de la ciudad de Nueva York como un símbolo del imperio, descrita como violentamente antiamericana. [31] En el poema, Walt Whitman , el conocido poeta estadounidense, como campeón de la democracia, es criticado, particularmente en la Sección 9, que se dirige directamente a Whitman. [32]
Imaginemos la tierra como una pera
o un pecho.
Entre esos frutos y la muerte
sobrevive un truco de ingeniería:
Nueva York,
llámese ciudad de cuatro patas
encaminándose al asesinato
mientras los ahogados ya gimen
en la distancia.
—Adonis, 1971 [33]
Adonis escribió el poema en la primavera de 1971, después de una visita a los Estados Unidos. A diferencia de su poema "El desierto", en el que Adonis presenta el dolor de la guerra y el asedio sin nombrar ni establecer el contexto, en este poema se refiere explícitamente a una multitud de figuras históricas y lugares geográficos. Enfrenta a los poetas contra los políticos, y a los justos contra los explotadores. La traducción al inglés de este largo poema del árabe omite algunos pasajes breves del original (indicados por puntos suspensivos), pero el efecto general permanece intacto. El poema se compone de 10 secciones, cada una de las cuales denuncia la ciudad de Nueva York de una manera diferente. Comienza presentando la naturaleza bestial de la ciudad y satirizando la Estatua de la Libertad.
"Una tumba para Nueva York" es un ejemplo obvio del proyecto más amplio de Adonis de revertir el paradigma orientalista para reclamar lo que él llama valores "orientales" como positivos. [34]
Al-Kitab significa "el libro" en árabe. Adonis trabajó en este libro, una epopeya de tres volúmenes que suma casi dos mil páginas, entre 1995 y 2003. En Al-Kitab, el poeta viaja por tierra y por la historia y la política de las sociedades árabes, comenzando inmediatamente después de la muerte de Mahoma y avanzando hasta el siglo IX, que él considera el período más significativo de la historia árabe, una época a la que alude repetidamente. Al-Kitab ofrece un gran mural lírico más que una epopeya que intenta reflejar la complejidad política, cultural y religiosa de casi quince siglos de civilización árabe. El libro fue traducido al francés por Houria Abdelouahed y publicado en 2013. [35]
Traducido del árabe por Khaled Mattawa y descrito como "una auténtica visión general de la vida de Adonis", [36] esta colección contiene varios poemas de entre cinco y quince páginas de extensión.
Adonis: Selected Poems incluye poemas seleccionados de las siguientes colecciones de poesía:
En 2011, la traducción de Khaled Mattawa de Adonis: Selected Poems fue seleccionada como finalista del Premio de poesía Griffin 2011 patrocinado por el Griffin Trust for Excellence in Poetry [37].
Ese mismo año (2011), la traducción de Poemas selectos de Adonis ganó el Premio Saif Ghobash-Banipal de traducción literaria árabe, en el que los jueces la consideraron "destinada a convertirse en un clásico". [38]
A menudo se describe a Adonis como alguien que desdeña por completo la herencia intelectual de la cultura árabe. [39] Sin embargo, en al-Thābit wa-l-Mutaḥawwil (El inmutable y el transformador), su énfasis en la pluralidad de la herencia árabe plantea la riqueza de la herencia islámica árabe y la deficiencia de la tradición definida por la imitación (taqlīd). Considera la cultura como algo dinámico en lugar de inmutable y trascendente, desafiando la tendencia homogeneizadora tradicionalista dentro de la herencia.
Al estudiar el sistema cultural árabe, Adonis enfatiza que el concepto de patrimonio se construye como un repertorio unificado basado en una esencia cultural consistente que precondiciona la ruptura entre este patrimonio y la modernidad.
La crítica de Adonis a la cultura árabe no se limitaba a pedir la adopción de valores, paradigmas y estilos de vida occidentales, sino que, según Adonis, la ciencia, que ha evolucionado enormemente en las sociedades occidentales con sus "intuiciones y resultados prácticos", debería ser reconocida como el "desarrollo más revolucionario en la historia de la humanidad". Las verdades que ofrece la ciencia "no son como las de la filosofía o las de las artes. Son verdades que todos deben aceptar necesariamente, porque están probadas en la teoría y la práctica". Pero la ciencia está guiada por dinámicas que la hacen insuficiente como instrumento para la realización y el significado humanos: la confianza de la ciencia en trascender el pasado para lograr un mayor progreso no es aplicable a todas las facetas de la actividad humana. "¿Qué significa progreso en poesía?", pregunta Adonis. "Nada". El progreso en el sentido científico persigue la aprehensión de un fenómeno, buscando uniformidad, previsibilidad y repetibilidad. Como tal, la idea de progreso en la ciencia está "bastante separada del logro artístico". La poesía y las demás artes buscan un tipo de progreso que afirme la diferencia, la euforia, el movimiento y la variedad en la vida. [40]
Lo primero que debemos criticar es la definición del patrimonio en sí.
Además de la vaguedad del concepto, el pensamiento conformista predominante define
el patrimonio como una esencia o un origen de todas las producciones culturales posteriores.
En mi opinión, debemos considerar el patrimonio desde el prisma de las
luchas culturales y sociales que formaron la historia de los árabes y, cuando lo hacemos,
resulta erróneo afirmar que existe un único patrimonio árabe. Más bien, hay
un producto cultural específico relacionado con un orden específico en un período específico
de la historia. Lo que llamamos patrimonio no es más que una miríada de
productos culturales e históricos que a veces son incluso antitéticos.
—Adonis, [41]
En árabe "Al-Thabit wa al-mutahawwil", el título completo del libro es "Lo estático y lo dinámico: una investigación sobre lo creativo y lo imitativo de los árabes", se publicó por primera vez en 1973 hasta 1978 (aún en impresión en árabe, ahora en la octava edición) por Dar al-Saqi, el libro es un estudio de cuatro volúmenes descrito en el título inferior como "un estudio de la creatividad y la adhesión en los árabes"). Adonis comenzó a escribir originales sobre el proyecto como una disertación de doctorado mientras estaba en la Universidad de Saint Joseph , en este estudio, todavía objeto de controversia intelectual y literaria, [42] Adonis ofrece su análisis de la literatura árabe, teoriza que dos corrientes principales han operado dentro de la poesía árabe, una conservadora y una innovadora. La historia de la poesía árabe, argumenta, ha sido la de la visión conservadora de la literatura y la sociedad (al-thabit), sofocando la experimentación poética y las ideas filosóficas y religiosas (al-mutahawil). Al-thabit, o corriente estática, se manifiesta en sí mismo en el triunfo del naql (transmisión) sobre el 'aql (pensamiento original, independiente); en el intento de hacer de la literatura un servidor de la religión; y en la reverencia concedida al pasado por el cual el lenguaje y la poética eran esencialmente coránicos en su fuente y, por tanto, no sujetos a cambios.
Adonis dedicó mucha atención a la cuestión de "lo moderno" en la literatura y la sociedad árabes [43] , examinó toda la tradición literaria árabe y concluyó que, al igual que las obras literarias mismas, las actitudes hacia ellas y los análisis que se hacen de ellas deben estar sujetos a un proceso continuo de reevaluación. Sin embargo, lo que realmente ve que ocurre dentro del ámbito crítico es en su mayor parte estático e inmóvil. La segunda preocupación, la de la particularidad (khuṣūṣiyyah), es un reflejo revelador de la comprensión entre los escritores y críticos de todo el mundo de habla árabe de que la región que habitaban era vasta y variada (con Europa al norte y al oeste como ejemplo vivo). El debate sobre esta cuestión, si bien reconoció nociones de cierto sentido de unidad árabe, reveló la necesidad de que cada nación y región investigara las demandas culturales del presente en términos más locales y particulares. Un conocimiento más profundo de la relación entre el presente local y su propia versión única del pasado promete proporcionar un sentido de identidad y particularidad que, al combinarse con entidades similares de otras regiones de habla árabe, ilustrará la tradición inmensamente rica y diversa de la que los literatos del siglo XXI son herederos.
Publicado por primera vez en enero de 1991, en este libro, Adonis examina la tradición oral de la poesía preislámica de Arabia y la relación entre la poesía árabe y el Corán , y entre la poesía y el pensamiento. También evalúa los desafíos del modernismo y el impacto de la cultura occidental en la tradición poética árabe.
Adonis comenzó a realizar imágenes utilizando caligrafía, color y gestos figurativos alrededor del año 2002. [44] En 2012, se organizó un importante homenaje a Adonis, que incluyó una exposición de sus dibujos y una serie de eventos literarios en The Mosaic Rooms en el oeste de Londres. [45]
El 19 de mayo de 2014 , la Galería Salwa Zeidan de Abu Dhabi albergó otra destacada exposición de Adonis: Muallaqat [46] (en referencia a las obras literarias originales de la era preislámica Mu'allaqat ), compuesta por 10 dibujos caligráficos de gran formato (150 x 50 cm).
El 27 de enero de 1995, Adonis fue expulsado de la Unión de Escritores Árabes por haberse reunido con israelíes en una reunión patrocinada por la UNESCO en Granada , España , en 1993. Su expulsión generó un agrio debate entre escritores y artistas de todo Oriente Medio. Dos de los principales escritores sirios, Saadallah Wannous y Hanna Mina , renunciaron a la unión en solidaridad con Adonis. [47]
Un conocido crítico de los valores y tradiciones religiosas islámicas, que se describe a sí mismo como una persona no religiosa, [48] Adonis ha recibido previamente una serie de amenazas de muerte como consecuencia de su denuncia por parte del conocido jeque salafista egipcio Mohamad Said Raslan , quien lo acusó de dejar su nombre musulmán (Ali) y tomar un nombre pagano, en un video circulado [49] lo acusó también de ser un guerrero contra el Islam y exigió que se prohibieran sus libros describiéndolo como una cosa y un infiel . [50]
En mayo de 2012, en una declaración publicada en una de las páginas de Facebook de la oposición siria , los partidarios de esta argumentaron que el ícono literario merecía morir por tres razones. En primer lugar, es alauita . En segundo lugar, también se opone a la religión musulmana. En tercer lugar, critica a la oposición y rechaza la intervención militar extranjera en Siria. [51] [52]
En mayo de 2012, un grupo de intelectuales libaneses y sirios emitió una condena en línea a raíz del llamado. [51]
En 2013, el erudito islámico Abdelfetah Zeraoui Hamadache pidió que se quemaran los libros de Adonis [53] [54] a raíz de un poema que supuestamente se le atribuía. Esto se produjo después de que el líder salafista escuchara el poema en las redes sociales. Luego emitió una fatwa en la que pedía que se quemaran los libros de Adonis en Argelia y en el mundo árabe. [55]
Más tarde se demostró que el poema era una falsificación (el poema tiene una estructura lingüística muy débil y difiere mucho del estilo literario de Adonis). Adonis comentó: [56] "Lamento estar hablando de una falsificación a este nivel. Espero que se publique la fuente del supuesto poema. Esto es una vergüenza para un erudito islámico, para la lengua árabe y para todo el patrimonio poético árabe".
Añadió: "No me entristece la quema de mis libros, porque es un fenómeno antiguo en nuestra historia. Luchamos por entablar un diálogo y un debate de manera pacífica. Encontrar diferencias de opinión es una fuente de riqueza. Esta falsificación humilla al árabe". [57]
El 14 de junio de 2011, en medio de la sangrienta represión del levantamiento sirio, Adonis escribió una carta abierta [58] al presidente sirio Bashar al-Assad en el periódico libanés As-Safir , "como ciudadano", subraya. Describiendo a Siria como un estado policial brutal, atacó al partido gobernante Ba'ath , pidió al presidente que dimitiera y advirtió que "no se puede encarcelar a una nación entera". No obstante, fue reprendido por dirigirse a un tirano como presidente electo y criticó las "tendencias violentas" de algunos de sus oponentes.
Por eso dije que no soy como los revolucionarios", afirma. "Estoy con ellos, pero no hablo el mismo idioma. Son como profesores de escuela que te dicen cómo hablar y que repites las mismas palabras. En cambio, yo salí de Siria en 1956 y estoy en conflicto con ella desde hace más de 50 años. Nunca conocí ni a Asad [Bashar ni a su padre, Hafez]. Fui de los primeros en criticar al partido Baas, porque estoy en contra de una ideología basada en una unidad de ideas.
Adonis dijo sobre el tema:
Lo verdaderamente absurdo es que la oposición árabe a los dictadores rechace cualquier crítica; es un círculo vicioso. Así pues, quien está en contra del despotismo en todas sus formas no puede estar ni con el régimen ni con quienes se dicen sus oponentes. La oposición es un régimen avant la lettre". Y añade: "En nuestra tradición, por desgracia, todo se basa en la unidad: la unidad de Dios, de la política, del pueblo. Nunca podremos llegar a la democracia con esta mentalidad, porque la democracia se basa en comprender al otro como diferente. No puedes pensar que tienes la verdad y que nadie más la tiene.
En agosto de 2011, Adonis pidió en una entrevista en el periódico kuwaití "Al Rai" que el presidente sirio Bashar al-Assad dimitiera debido a su papel en la guerra civil siria . [59] También ha pedido a la oposición que evite la violencia y entable un diálogo con el régimen. [60]
Adonis, un eterno contendiente al Premio Nobel de Literatura , ha sido nominado regularmente para el premio desde 1988. [3] Después de ganar el premio más importante de Alemania, el Premio Goethe en 2011, emergió como uno de los favoritos para recibir el Premio Nobel, [61] pero en cambio fue otorgado al poeta sueco Tomas Tranströmer , con Peter Englund , el secretario permanente de la Academia Sueca, comentando que no hay una dimensión política en el premio y describiendo tal noción como "literatura para tontos". [62]
Adonis ha contribuido a difundir la fama de Tomas Tranströmer en el mundo árabe, acompañándolo en sus lecturas. [63] También escribió una introducción a la primera traducción de las obras completas de Tranströmer al árabe (publicada por la editorial Bedayat, traducida por el iraquí Kassem Hamady), afirmando que:
Transtromer [ sic ] intenta presentar su estado humano en poesía, con la poesía como el arte que revela la situación. Si bien sus raíces están profundamente arraigadas en el terreno de la poesía, con sus aspectos clásicos, simbólicos y rítmicos, no se lo puede clasificar como perteneciente a una escuela; es uno y múltiple, lo que nos permite observar a través de su poesía lo visible y lo invisible en una mezcla que crea su poesía, como si su esencia fuera la de la flor del mundo. [63]
A la poesía y la crítica de Adonis se les ha atribuido una "influencia de largo alcance en el desarrollo de la poesía árabe", incluida la creación de "un nuevo lenguaje poético y ritmos, profundamente arraigados en la poesía clásica pero empleados para transmitir la situación y las respuestas de la sociedad árabe contemporánea". [64] Según Mirene Ghossein, "una de las principales contribuciones de Adonis a la poesía árabe contemporánea es la libertad: una libertad con los temas, una libertad con las palabras mismas a través de la singularidad de la visión poética". [65]
Se considera que Adonis desempeñó un papel en el modernismo árabe comparable al de TS Eliot en la poesía en lengua inglesa. [66] El crítico literario y cultural Edward Said , profesor de la Universidad de Columbia , lo llamó «el poeta árabe más atrevido y provocador de la actualidad». El poeta Samuel John Hazo , que tradujo la colección de Adonis «Las páginas del día y la noche», dijo: «Hay poesía árabe antes de Adonis, y hay poesía árabe después de Adonis».
En 2007, la revista Arabian Business nombró a Adonis en el puesto n.° 26 de su lista de los 100 árabes más influyentes de 2007 [67], afirmando: "Como poeta y teórico de la poesía, y como pensador con una visión radical de la cultura árabe, Adonis ha ejercido una poderosa influencia tanto en sus contemporáneos como en las generaciones más jóvenes de poetas árabes. Su nombre se ha convertido en sinónimo del Hadatha (modernismo) que encarna su poesía. Obras críticas como "Zamān al-shi'r" (1972) son hitos en la historia de la crítica literaria en el mundo árabe".
En 2017, el jurado del Premio PEN/Nabokov afirmó: "Mediante la fuerza de su lenguaje, la audacia de su innovación y la profundidad de su sentimiento, Ali Ahmad Said Esber, conocido como 'Adonis', ha contribuido a hacer del árabe, una de las lenguas poéticas más antiguas del mundo, una lengua vibrante y urgente. Adonis, un visionario que siente un profundo respeto por el pasado, ha articulado sus preciados temas de identidad, memoria y exilio en versos de una belleza dolorosa, mientras que su trabajo como crítico y traductor lo convierte en un puente vivo entre culturas. Su gran obra es un recordatorio de que cualquier definición significativa de la literatura en el siglo XXI debe incluir la poesía árabe contemporánea". [68]
... Lideró una revolución modernista en la segunda mitad del siglo XX, ejerciendo una influencia sísmica en la poesía árabe comparable a la de TS Eliot en el mundo anglófono
Todos los años, por esta época, el nombre del poeta sirio Adonis aparece en los periódicos y en las casas de apuestas. Adonis (pronunciado ah-doh-NEES), un seudónimo adoptado por Ali Ahmad Said Esber en su adolescencia para llamar la atención, es uno de los favoritos perennes para ganar el Premio Nobel de Literatura.
El mes pasado, Adonis fue despojado nuevamente de un Premio Nobel, después de haber sido nominado por primera vez en 1988.
Cada otoño se considera creíblemente el ganador del Nobel de literatura
Tras ganar el premio Goethe, el mayor galardón de Alemania, a principios de este año, el poeta sirio Adonis se ha convertido en el favorito para ser coronado Premio Nobel de Literatura el mes próximo.
también se había especulado mucho sobre si el comité optaría por honrar al poeta sirio Adonis en un gesto hacia la primavera árabe. Englund descartó la idea de que el premio tuviera una dimensión política; tal enfoque, dijo, era «literatura para tontos».
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