Alan Wilson Watts (6 de enero de 1915 - 16 de noviembre de 1973) fue un escritor, orador y autodenominado "animador filosófico" inglés, [2] conocido por interpretar y popularizar la filosofía budista , taoísta e hindú para una audiencia occidental. [3]
Watts ganó seguidores mientras trabajaba como programador voluntario en la estación de radio KPFA en Berkeley . Escribió más de 25 libros y artículos sobre religión y filosofía, introduciendo a la Generación Beat y la contracultura hippie emergente a The Way of Zen (1957), uno de los primeros libros más vendidos sobre budismo. En Psychotherapy East and West (1961), argumentó que la psicoterapia podría convertirse en la forma de liberación de Occidente si descartara el dualismo , como lo hacen las formas orientales. Consideró que Nature, Man and Woman (1958) era, "desde un punto de vista literario, el mejor libro que he escrito". [4] También exploró la conciencia humana y los psicodélicos en obras como "The New Alchemy" (1958) y The Joyous Cosmology (1962).
Sus conferencias alcanzaron popularidad póstuma a través de transmisiones regulares en la radio pública, especialmente en California y Nueva York, y más recientemente en Internet, en sitios y aplicaciones como YouTube [5] y Spotify . La mayor parte de sus charlas de audio grabadas se grabaron durante la década de 1960 y principios de la de 1970.
Watts nació en el seno de una familia de clase media en el pueblo de Chislehurst , Kent (hoy sureste de Londres), el 6 de enero de 1915, y vivía en Rowan Tree Cottage, 3 (hoy 5) Holbrook Lane. [6] El padre de Watts, Laurence Wilson Watts, era representante de la oficina de Londres de la empresa de neumáticos Michelin . Su madre, Emily Mary Watts (de soltera Buchan), era ama de casa cuyo padre había sido misionero. Con modestos medios económicos, eligieron vivir en un entorno rural, y Watts, hijo único, creció jugando en la orilla del arroyo, aprendiendo los nombres de las flores silvestres y las mariposas. [7] Probablemente debido a la influencia de la familia religiosa de su madre [8], los Buchans, se filtró un interés por las "cosas supremas". Se mezcló con los propios intereses de Watts en las fábulas de los libros de cuentos y los cuentos románticos del misterioso Lejano Oriente. [9] Asistió a la King's School Canterbury, donde fue contemporáneo y amigo de Patrick Leigh Fermor . [10]
Watts también escribió más tarde sobre un sueño místico que experimentó cuando era niño y estaba enfermo de fiebre. [11] Durante este tiempo, recibió la influencia de las pinturas de paisajes y bordados del Lejano Oriente que los misioneros que regresaban de China le habían regalado a su madre. Las pocas pinturas chinas que Watts pudo ver en Inglaterra lo cautivaron, y escribió: "Estaba estéticamente fascinado con cierta claridad, transparencia y amplitud en el arte chino y japonés. Parecía flotar..." [12] Estas obras de arte enfatizaban la relación participativa de las personas en la naturaleza, un tema que se mantuvo firme a lo largo de su vida y sobre el que escribió a menudo. (Véase, por ejemplo, el último capítulo de El camino del zen . [13] )
Según su propia evaluación, Watts era imaginativo, testarudo y hablador. Fue enviado a internados (que incluían tanto una formación académica como religiosa del tipo " cristiano musculoso ") desde los primeros años. Sobre esta formación religiosa, comentó: "Durante toda mi escolaridad, mi adoctrinamiento religioso fue sombrío y sensiblero". [14]
Watts pasó varias vacaciones en Francia durante su adolescencia, acompañado por Francis Croshaw, un epicúreo adinerado con fuertes intereses tanto en el budismo como en aspectos exóticos y poco conocidos de la cultura europea. No pasó mucho tiempo hasta que Watts se sintió obligado a decidir entre el cristianismo anglicano al que había estado expuesto y el budismo sobre el que había leído en varias bibliotecas, incluida la de Croshaw. Eligió el budismo y buscó ser miembro de la London Buddhist Lodge , que entonces estaba dirigida por el abogado y QC Christmas Humphreys (que más tarde se convirtió en juez en Old Bailey). Watts se convirtió en secretario de la organización a los 16 años (1931). El joven Watts exploró varios estilos de meditación durante estos años. [ cita requerida ]
Tras ganar una beca para el internado más antiguo del país, [15] Watts asistió a The King's School, Canterbury , en los terrenos de la Catedral de Canterbury . Aunque con frecuencia estaba entre los mejores de sus clases en términos académicos y se le dieron responsabilidades en la escuela, arruinó una oportunidad de obtener una beca para el Trinity College, Oxford al diseñar un ensayo crucial para un examen de una manera que se interpretó como "presuntuosa y caprichosa". [16]
Cuando dejó King's, Watts trabajó en una imprenta y más tarde en un banco. Pasó su tiempo libre involucrado con la Logia Budista y también bajo la tutela de un "gurú sinvergüenza" llamado Dimitrije Mitrinović . (Mitrinović estaba influenciado por Peter Demianovich Ouspensky , GI Gurdjieff y las diversas escuelas psicoanalíticas de Freud , Jung y Adler ). Watts también leyó mucho sobre filosofía, historia, psicología, psiquiatría y sabiduría oriental.
Según su propio criterio, y también según el de su biógrafa Monica Furlong , Watts fue principalmente un autodidacta . Su participación en la Logia Budista de Londres le proporcionó un número considerable de oportunidades de crecimiento personal . A través de Humphreys, contactó con autores espirituales eminentes, por ejemplo, el artista, erudito y místico Nicholas Roerich , Sarvepalli Radhakrishnan y teósofos destacados como Alice Bailey .
En 1936, a los 21 años, asistió al Congreso Mundial de Religiones en la Universidad de Londres , donde conoció al estimado erudito del budismo zen , D. T. Suzuki , que estaba allí presentando un trabajo. [17] Además de asistir a los debates, Watts estudió la literatura académica disponible, aprendiendo los conceptos fundamentales y la terminología de la filosofía india y del este de Asia.
La fascinación de Watts por la tradición zen (Ch'an) —que comenzó en la década de 1930— se desarrolló porque esa tradición encarnaba lo espiritual, entrelazado con lo práctico, como se ejemplifica en el subtítulo de su obra Spirit of Zen: A Way of Life, Work, and Art in the Far East (El espíritu del zen: una forma de vida, trabajo y arte en el Lejano Oriente) . El "trabajo", la "vida" y el "arte" no fueron relegados debido a un enfoque espiritual. En sus escritos, se refirió a ella como "la gran síntesis Ch'an (que surgió como Zen en Japón) del taoísmo , el confucianismo y el budismo después del año 700 d. C. en China". [18] Watts publicó su primer libro, The Spirit of Zen (El espíritu del zen), en 1936. Dos décadas después, en The Way of Zen (El camino del zen) [19] menospreció a The Spirit of Zen como una "popularización de las obras anteriores de Suzuki, y además de ser muy poco erudita, en muchos aspectos está desactualizada y es engañosa".
Watts se casó con Eleanor Everett, cuya madre, Ruth Fuller Everett, estaba involucrada en un círculo budista zen tradicional en Nueva York. Ruth Fuller se casó más tarde con el maestro zen (o "roshi"), Sokei-an Sasaki , quien sirvió como una especie de modelo y mentor para Watts, aunque decidió no entablar una relación formal de entrenamiento zen con Sasaki. Durante estos años, según sus escritos posteriores, Watts tuvo otra experiencia mística mientras caminaba con su esposa. En 1938 dejaron Inglaterra para vivir en los Estados Unidos. Watts se convirtió en ciudadano estadounidense en 1943. [20]
Watts abandonó la formación zen formal en Nueva York porque el método del maestro no le convenía. No fue ordenado monje zen, pero sintió la necesidad de encontrar una salida vocacional para sus inclinaciones filosóficas. Ingresó en el Seminario Teológico Seabury-Western , una escuela episcopal (anglicana) en Evanston, Illinois, donde estudió las escrituras cristianas, teología e historia de la iglesia. Intentó elaborar una mezcla de culto cristiano contemporáneo, cristianismo místico y filosofía asiática. Watts recibió una maestría en teología en respuesta a su tesis, que publicó como una edición popular bajo el título Behold the Spirit: A Study in the Necessity of Mystical Religion .
Más tarde publicó Mito y ritual en el cristianismo (1953), una eiségesis de la doctrina y el ritual católicos romanos tradicionales en términos budistas. Sin embargo, el modelo estaba establecido, en el sentido de que Watts no ocultaba su desagrado por las perspectivas religiosas que consideraba adustas, cargadas de culpa o militantemente proselitistas, sin importar si se encontraban dentro del judaísmo, el cristianismo, el islam , el hinduismo o el budismo .
A principios de 1951, Watts se mudó a California, donde se unió a la facultad de la Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos en San Francisco. Aquí enseñó de 1951 a 1957 junto con Saburo Hasegawa (1906-1957), Frederic Spiegelberg , Haridas Chaudhuri , el lama Tada Tōkan (1890-1967) y varios expertos y profesores visitantes. Hasegawa, en particular, sirvió como maestro para Watts en las áreas de costumbres japonesas, artes, primitivismo y percepciones de la naturaleza. Fue durante este tiempo que conoció a la poeta Jean Burden , con quien tuvo una relación amorosa de cuatro años. [21]
Watts atribuyó a Burden una "influencia importante" en su vida y le dio un criptograma dedicatorio en su libro Naturaleza, hombre y mujer , al que alude en su autobiografía (p. 297). Además de enseñar, Watts sirvió durante varios años como administrador de la academia. Un alumno notable suyo fue Eugene Rose , quien más tarde se convirtió en un destacado hieromonje cristiano ortodoxo oriental y un teólogo controvertido dentro de la Iglesia ortodoxa en Estados Unidos bajo la jurisdicción de ROCOR . El propio discípulo de Rose, un sacerdote monástico compañero publicado bajo el nombre de Hieromonje Damasceno, produjo un libro titulado Cristo el Tao eterno , en el que el autor establece paralelismos entre el concepto del Tao en la religión china y el concepto del Logos en la filosofía griega clásica y la teología cristiana oriental .
Watts también estudió chino escrito y practicó caligrafía china con pincel con Hasegawa, así como con Hodo Tobase, quien impartió clases durante un tiempo en la cocina de la academia, a las que también asistió Gordon Onslow Ford . Llegó a dominar el chino clásico . Si bien Watts era conocido por su interés en el budismo zen , sus lecturas y debates se adentraron en el Vedanta , " la nueva física ", la cibernética , la semántica , la filosofía de procesos , la historia natural y la antropología de la sexualidad.
Watts dejó la facultad a mediados de los años 50. En 1953, comenzó lo que se convertiría en un programa de radio semanal de larga duración en la estación de radio Pacifica KPFA en Berkeley. Al igual que otros programadores voluntarios de la estación patrocinada por los oyentes, Watts no recibía pago por sus emisiones. Estas emisiones semanales continuaron hasta 1962, momento en el que ya había atraído a una "legión de oyentes habituales". [22] [23]
Watts continuó dando numerosas charlas y seminarios, grabaciones de las cuales fueron transmitidas por KPFA y otras estaciones de radio durante su vida. Estas grabaciones se transmiten hasta el día de hoy. Por ejemplo, en 1970, las conferencias de Watts se transmitieron los domingos por la mañana en la estación de radio KSAN de San Francisco; [24] e incluso hoy en día varias estaciones de radio continúan teniendo un programa de Alan Watts en sus parrillas de programación semanal. [25] [26] [27] Las cintas originales de sus transmisiones y charlas se conservan actualmente en los Archivos de Radio Pacifica, con sede en KPFK en Los Ángeles, y en el archivo de la Universidad Electrónica fundada por su hijo, Mark Watts.
En 1957 Watts, que entonces tenía 42 años, publicó uno de sus libros más conocidos, The Way of Zen , que se centraba en la explicación filosófica y la historia. Además de recurrir al estilo de vida y los antecedentes filosóficos del zen en la India, China y Japón, Watts introdujo ideas extraídas de la semántica general (directamente de los escritos de Alfred Korzybski ) y también de los primeros trabajos de Norbert Wiener sobre cibernética , que se habían publicado recientemente. Watts ofreció analogías de los principios cibernéticos posiblemente aplicables a la vida zen. El libro se vendió bien, se convirtió con el tiempo en un clásico moderno y ayudó a ampliar su circuito de conferencias.
En 1958, Watts recorrió partes de Europa con su padre, conociendo al psiquiatra suizo Carl Jung y al psicoterapeuta alemán Karlfried Graf Dürckheim . [28]
Al regresar a los Estados Unidos, Watts grabó dos temporadas de una serie de televisión (1959-1960) para la televisión pública KQED en San Francisco, "Eastern Wisdom and Modern Life". [29]
En la década de 1960, Watts se interesó en cómo los patrones identificables en la naturaleza tienden a repetirse desde las escalas más pequeñas hasta las más inmensas. Esto se convirtió en una de sus pasiones en su investigación y pensamiento. [30]
Aunque nunca estuvo afiliado por mucho tiempo a ninguna institución académica, fue profesor de Filosofía Comparada en la Academia Americana de Estudios Asiáticos , tuvo una beca en la Universidad de Harvard (1962-1964) y fue académico en la Universidad Estatal de San José (1968). [31] Dio conferencias a estudiantes universitarios y de colegios, así como al público en general. [32] Sus conferencias y libros le dieron influencia en la intelectualidad estadounidense de los años 1950-1970, pero a menudo se lo veía como un extraño en el mundo académico. [33] Cuando los estudiantes lo cuestionaron duramente durante su charla en la Universidad de California, Santa Cruz , en 1970, Watts respondió, como lo había hecho desde principios de los años sesenta, que no era un filósofo académico sino más bien "un animador filosófico". [1]
Experimentación
Algunos de los escritos de Watts publicados en 1958 (por ejemplo, su libro La naturaleza, el hombre y la mujer y su ensayo "La nueva alquimia") mencionan algunas de sus primeras opiniones sobre el uso de drogas psicodélicas para la introspección mística. Watts había comenzado a experimentar con psicodélicos, inicialmente con mescalina que le dio Oscar Janiger . Probó el LSD varias veces en 1958, con varios equipos de investigación dirigidos por Keith S. Ditman, Sterling Bunnell Jr. y Michael Agron. También probó la marihuana y concluyó que era una droga psicoactiva útil e interesante que daba la impresión de que el tiempo se ralentizaba. Los libros de Watts de los años 60 revelan la influencia de estas aventuras químicas en su perspectiva. [34]
Más tarde dijo sobre el consumo de drogas psicodélicas: "Si recibes el mensaje, cuelga el teléfono. Porque las drogas psicodélicas son simplemente instrumentos, como microscopios, telescopios y teléfonos. El biólogo no se sienta con los ojos pegados permanentemente al microscopio, se va y trabaja sobre lo que ha visto". [34]
Watts a veces comía con su grupo de vecinos en Druid Heights (cerca de Mill Valley , California), quienes se habían esforzado por combinar las habilidades de arquitectura, jardinería y carpintería para crear una vida hermosa y cómoda para ellos mismos. Estos vecinos lograron esto confiando en sus propios talentos y usando sus propias manos, ya que vivían en lo que se ha llamado "pobreza bohemia compartida". [35] Druid Heights fue fundada por la escritora Elsa Gidlow , [36] y Watts dedicó su libro The Joyous Cosmology a la gente de este vecindario. [37] Más tarde dedicó su autobiografía a Elsa Gidlow, por quien sentía un gran afecto.
En cuanto a su intención de vivir, Watts intentó disminuir la alienación que acompaña a la experiencia de ser humano y que, según él, aquejaba al occidental moderno, y (al igual que su compatriota y amigo británico Aldous Huxley ) disminuir la mala voluntad que era una consecuencia no intencional de la alienación del mundo natural. Creía que esa enseñanza podía mejorar el mundo, al menos hasta cierto punto. También articuló las posibilidades de una mayor incorporación de la estética (por ejemplo: mejor arquitectura, más arte, más buena cocina) en la vida estadounidense. En su autobiografía escribió: "... la renovación cultural se produce cuando se mezclan culturas muy diferenciadas". [38]
En su última novela, La isla (1962), Huxley menciona la práctica religiosa de la maithuna o unión espiritual-sexual sin emisión por parte de ambos miembros de la pareja, como algo similar a lo que los católicos romanos llaman " coitus reservatus ". Unos años antes, Watts había tratado el tema en su propio libro, La naturaleza, el hombre y la mujer , en el que analiza la posibilidad de que los primeros cristianos conocieran la práctica y que la Iglesia la mantuviera en secreto.
En sus escritos de la década de 1950, transmitió su admiración por el carácter práctico de los logros históricos del Chan (Zen) en el Lejano Oriente, ya que había fomentado agricultores, arquitectos, constructores, médicos populares, artistas y administradores entre los monjes que habían vivido en los monasterios de sus linajes. En su obra madura, se presenta como "zenista" en espíritu, como escribió en su último libro, Tao: The Watercourse Way . La crianza de los hijos, las artes, la cocina, la educación, la ley y la libertad, la arquitectura, la sexualidad y los usos y abusos de la tecnología eran temas de gran interés para él. [ cita requerida ]
Aunque es conocido por sus discursos sobre el zen, también recibió la influencia de las antiguas escrituras hindúes, especialmente el vedanta y el yoga, aspectos de los cuales influyeron en el chan y el zen. Habló extensamente sobre la naturaleza de la realidad divina que el hombre pasa por alto: cómo la contradicción de los opuestos es el método de vida y el medio de la evolución cósmica y humana, cómo nuestra ignorancia fundamental tiene sus raíces en la naturaleza exclusiva - el aferramiento instintivo a la identidad, la mente y el ego, cómo entrar en contacto con el Campo de la Conciencia y la Luz, y otros principios cósmicos. [39]
Watts intentó resolver sus sentimientos de alienación respecto de las instituciones del matrimonio y los valores de la sociedad estadounidense, como se revela en sus comentarios sobre las relaciones amorosas en "Divine Madness" y sobre la percepción del organismo-entorno en "The Philosophy of Nature". Al analizar las cuestiones sociales, se interesó por la necesidad de paz internacional, tolerancia y entendimiento entre culturas dispares. [ cita requerida ]
Watts también llegó a ser profundamente consciente de un creciente predicamento ecológico. [40] Por ejemplo, a principios de los años 1960 escribió: "¿Puede cualquier fusión o quema imaginable deshacerse de estas montañas de ruinas en constante aumento, especialmente cuando las cosas que hacemos y construimos comienzan a parecerse cada vez más a basura incluso antes de que las desechemos?" [41] Estas preocupaciones fueron expresadas más tarde en un piloto de televisión, Conversation with Myself, realizado para NET (National Educational Television) filmado en su retiro de montaña en 1971, en el que señaló que la pista única de atención consciente era completamente inadecuada para las interacciones con un mundo de múltiples pistas. [ cita requerida ]
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En octubre de 1973, Watts regresó de una gira de conferencias europea a su cabaña en Druid Heights , California. Los amigos de Watts habían estado preocupados por él durante algún tiempo debido a su alcoholismo. [43] [44] El 16 de noviembre de 1973, a los 58 años, murió en la Mandala House en Druid Heights. [42] Se informó que había estado bajo tratamiento por una afección cardíaca. [45] Antes de que las autoridades pudieran asistir, su cuerpo fue sacado de su casa e incinerado en una pira de madera en una playa cercana por monjes budistas. [46] Mark Watts relata que Watts fue incinerado en Muir Beach a las 8:30 am después de ser descubierto muerto a las 6:00 am. [47]
Sus cenizas fueron divididas, la mitad enterradas cerca de su biblioteca en Druid Heights y la otra mitad en el Monasterio Green Gulch . [48]
Su hijo, Mark Watts, investigó su muerte y descubrió que su padre había planeado su propia muerte meticulosamente:
Mi padre murió de forma inesperada para todos nosotros, pero no para él mismo, y surgieron preguntas sobre su muerte en cuanto a... qué había sucedido y, en particular, porque había varios personajes involucrados que... ayudaron a retirar su cuerpo. Y entonces hubo preguntas sobre si sucedió por causas naturales [o] no fue por causas naturales, quiero decir que había teorías de conspiración, todo tipo de opiniones al respecto, y por eso me propuse tratar de averiguarlo. Y había un grupo de budistas Yamabushi , Ajari [nombre real Neville Warwick , 1932-1993, un médico también conocido como "Dr. Ajari"] era el nombre del tipo que lo dirigía, y de hecho aparecieron y tomaron el control del lugar, y obtuvieron el cuerpo de mi padre y todo esto, y había algunas dudas sobre cómo habían llegado allí tan rápidamente, y antes que nadie, y se llevaron su cuerpo antes de que el condado abriera sus oficinas. ...
Y entonces, definitivamente, había algunas preguntas sobre el papel de [Ajari]. ¿Cuál era el papel de Mary Jane? Había este tipo de cosas, y entonces me puse a descifrarlas, como si fuera un rompecabezas, y en el transcurso de eso entrevisté a un compañero que había sido parte de esta secta [Yamabushi] muchos años antes. Había volado desde las Samoas Americanas y lo entrevistamos, y resultó que era una persona completamente poco confiable para entrevistar porque inventaba esto, inventaba aquello, así que al principio pensamos que teníamos información realmente valiosa, pero a medida que pasaba el tiempo él estaba soltando todas las teorías diferentes que habíamos escuchado y entonces... Pero David Chadwick había venido a escuchar esto y David Chadwick es el archivista del Centro Zen de San Francisco, y Suzuki y mi padre habían sido buenos amigos, y Richard Baker, rōshi Baker, había presidido el funeral de mi padre. Entonces, después de esta entrevista en video, David me dijo: "Siempre pensé que era gracioso que tu padre viniera y planeara su propio funeral" y yo dije "¿Hizo qué?" y me describió la reunión de Richard Baker y mi padre seis meses antes de que muriera, donde planeó su funeral, y luego me di cuenta de que ese fue exactamente el mismo momento en que cambió... su testamento también, así que me di cuenta de que casi seis meses antes del día en que mi padre muriera, él estaba planeando su propio fallecimiento.
Y cuando tuve esa pieza del rompecabezas, me di cuenta de que, al observar más detenidamente, mi padre había estado enfermo durante algún tiempo y que era consciente, muy consciente, de su mortalidad y de los problemas inminentes y, quién sabe, puede que haya hecho algo para acelerar su muerte o, no lo sabemos, pero era muy consciente de que... iba a morir y lo planeó, y una vez que obtuve el panorama completo, concluí que Ajari lo había ayudado y que, de hecho, había sido parte del plan. Así que creo que, como muchas cosas en su vida, estuvo bien pensado, bien orquestado y bien ejecutado. [49]
—Mark Watts
Su esposa, Mary Jane Watts, escribió más tarde en una carta que Watts le había dicho: "El secreto de la vida es saber cuándo parar". [2]
Al Chung-liang Huang ofrece un relato personal de los últimos años de Watts y su acercamiento a la muerte en Tao: The Watercourse Way . [50]
En cuanto a su perspectiva ética, Watts creía que la moralidad absoluta no tenía nada que ver con la realización fundamental de la identidad espiritual profunda de cada uno. Abogó por una ética social en lugar de una ética personal. En sus escritos, Watts se interesó cada vez más por la ética aplicada a las relaciones entre la humanidad y el medio ambiente natural y entre los gobiernos y los ciudadanos. Escribió desde una apreciación de un panorama social racial y culturalmente diverso. [ cita requerida ]
A menudo decía que deseaba actuar como puente entre lo antiguo y lo moderno, entre Oriente y Occidente, y entre la cultura y la naturaleza. [51]
Watts dirigió algunas visitas guiadas para occidentales a los templos budistas de Japón. También estudió algunos movimientos del arte marcial tradicional chino taijiquan , con un colega asiático, Al Chung-liang Huang . [52]
En varias de sus publicaciones posteriores, especialmente Beyond Theology y The Book: On the Taboo Against Knowing Who You Are , Watts propuso una cosmovisión , basada en el hinduismo , la filosofía china , el panteísmo o panenteísmo y la ciencia moderna, en la que sostiene que todo el universo consiste en un Ser cósmico que juega al escondite ( Lila ); se esconde de sí mismo ( Maya ) al convertirse en todas las cosas vivas y no vivas del universo y olvida lo que realmente es; el resultado es que todos somos ESO disfrazado ( Tat Tvam Asi ). En esta cosmovisión, Watts afirma que nuestra concepción de nosotros mismos como un " ego en una bolsa de piel", o "ego encapsulado en piel" es un mito; las entidades que llamamos "cosas" separadas son simplemente aspectos o características del todo.
Los libros de Watts incluyen frecuentemente discusiones que reflejan su profundo interés en los patrones que ocurren en la naturaleza y que se repiten de diversas maneras y en una amplia gama de escalas, incluidos los patrones que se pueden discernir en la historia de las civilizaciones. [53] [54]
Las exploraciones y enseñanzas de Watts lo pusieron en contacto con muchos intelectuales, artistas y maestros estadounidenses destacados en el movimiento del potencial humano . Su amistad con el poeta Gary Snyder alimentó sus simpatías con el movimiento ambientalista en ciernes , al que Watts dio apoyo filosófico. También conoció a Robert Anton Wilson , quien atribuyó a Watts el ser una de sus "Luces en el camino" en la apreciación inicial de su libro de 1977 Cosmic Trigger : The Final Secret of the Illuminati . Werner Erhard asistió a talleres impartidos por Alan Watts y dijo de él: "Me señaló lo que ahora llamo la distinción entre el Ser y la Mente. Después de mi encuentro con Alan, el contexto en el que estaba trabajando cambió". [55]
Watts ha sido criticado por budistas como Philip Kapleau y DT Suzuki por supuestamente malinterpretar varios conceptos clave del budismo zen. En particular, recibió críticas de maestros zen que sostienen que el zazen debe implicar una forma estricta y específica de sentarse, en lugar de ser un estado mental cultivado que está disponible en cualquier momento y en cualquier situación (lo que tradicionalmente podría ser posible para muy pocos después de un esfuerzo intenso y dedicado en una práctica formal de sentarse). Un ejemplo típico de esto es la afirmación de Roshi Kapleau de que Watts descartó el zazen sobre la base de solo la mitad de un koan . [56]
En relación con el medio koan, Robert Baker Aitken informa que Suzuki le dijo: "Lamento decir que el Sr. Watts no entendió esa historia". [57] En sus charlas, Watts definió la práctica del zazen diciendo: "Un gato se sienta hasta que se cansa de estar sentado, luego se levanta, se estira y se aleja", y se refirió fuera de contexto [58] al maestro zen Bankei, quien dijo: "Incluso cuando estás sentado en meditación, si hay algo que tienes que hacer, está bien levantarte e irte". [59]
Sin embargo, Watts tenía sus partidarios en la comunidad zen, incluido Shunryu Suzuki , el fundador del Centro Zen de San Francisco . Como David Chadwick contó en su biografía de Suzuki, Crooked Cucumber: the Life and Zen Teaching of Shunryu Suzuki , cuando un estudiante de Suzuki menospreció a Watts diciendo "solíamos pensar que era profundo hasta que encontramos lo verdadero", Suzuki se enfureció con una intensidad repentina y dijo: "¡No entiendes en absoluto lo que dices sobre Alan Watts! Deberías darte cuenta de lo que ha hecho. Es un gran bodhisattva ". [60]
Los biógrafos de Watts lo vieron —después de su paso como sacerdote anglicano— como representante no tanto de una religión sino como un pensador solitario y un bribón social. En la biografía de David Stuart, Watts es visto como un orador y escritor inusualmente talentoso impulsado por sus propios intereses, entusiasmos y demonios. [61] Elsa Gidlow, a quien Watts llamaba "hermana", se negó a ser entrevistada para la biografía, pero más tarde pintó un retrato más amable de la vida de Watts en su propia autobiografía, Elsa, I Come with My Songs . Según el crítico Erik Davis , sus "escritos y charlas grabadas aún brillan con una lucidez profunda y galvanizadora". [62]
Sin tapujos, Watts no tuvo reparos en reconocer su naturaleza bribón, refiriéndose a sí mismo en su autobiografía In My Own Way como "un personaje sedentario y contemplativo, un intelectual, un brahmán , un místico y también algo así como un epicúreo de mala reputación que tiene tres esposas, siete hijos y cinco nietos". [45]
Watts se casó tres veces y tuvo siete hijos (cinco niñas y dos varones). Conoció a Eleanor Everett en 1936, cuando su madre, Ruth Fuller Everett, la llevó a Londres para estudiar piano. Se conocieron en la Logia Budista, se comprometieron al año siguiente y se casaron en abril de 1938. Nació una niña en 1938 y otra en 1942. Su matrimonio terminó en 1949, pero Watts continuó carteándose con su ex suegra. [63]
Cinco de sus hijos son Joan, Anne, Tia, Michael y Mark Watts. Joan murió de cáncer el 15 de febrero de 2024 a los 83 años. Los hijos de Joan son David, Elizabeth, Chris, Laura y Joy.
En 1950, Watts se casó con Dorothy DeWitt. A principios de 1951 se mudó a San Francisco para enseñar. Tuvieron cinco hijos. La pareja se separó a principios de los años 60 después de que Watts conociera a Mary Jane Yates King (a la que llamaban "Jano" en su círculo) mientras daba conferencias en Nueva York.
Después de divorciarse, [ cita requerida ] se casó con King en 1964. La pareja dividió su tiempo entre Sausalito, California , [64] donde vivieron en una casa flotante llamada Vallejo , [65] y una cabaña aislada en Druid Heights , en el flanco suroeste del Monte Tamalpais al norte de San Francisco. King murió en 2015.
También mantuvo relaciones con Jean Burden , su amante e inspiradora/editora de Naturaleza, hombre y mujer. [66]
Watts fue un gran fumador durante toda su vida [44] y en sus últimos años bebió mucho. [44]
Nota: Los ISBN de los títulos publicados originalmente antes de 1974 son para ediciones reimpresas.
Incluye grabaciones de conferencias en importantes universidades y seminarios de varias sesiones.
