El cristianismo muscular es un movimiento religioso que se originó en Inglaterra a mediados del siglo XIX, caracterizado por la creencia en el deber patriótico, la disciplina, el autosacrificio, la masculinidad y la belleza moral y física del atletismo.
El movimiento se puso de moda durante la era victoriana como un método para desarrollar el carácter de los alumnos de las escuelas públicas inglesas . Se asocia con mayor frecuencia con el autor inglés Thomas Hughes y su novela de 1857 Tom Brown's School Days , así como con los escritores Charles Kingsley y Ralph Connor . [1] El presidente estadounidense Theodore Roosevelt se crió en un hogar que practicaba el cristianismo muscular y fue un destacado partidario del movimiento. [2] Roosevelt, Kingsley y Hughes promovieron la fuerza física y la salud, así como la búsqueda activa de los ideales cristianos en la vida personal y la política . El cristianismo muscular ha continuado a través de organizaciones que combinan el desarrollo físico y espiritual cristiano. [3] Es influyente tanto en el catolicismo como en el protestantismo . [4] [5]
Hasta la época de la Ilustración , la estética del cuerpo dentro del cristianismo se ocupaba principalmente del sufrimiento sagrado. [6] El ascetismo y la negación de las necesidades y la belleza corporales interesaban tanto a los laicos como al clero en la Antigüedad y en el período medieval. [7] Un principio clave del ascetismo es creer que la carne es una distracción de la divinidad. Sectas como el catarismo creían que la carne estaba completamente corrompida. [8]
El movimiento del cristianismo musculoso nunca se organizó oficialmente. En cambio, fue una tendencia cultural que se manifestó de diferentes maneras y fue apoyada por varias figuras e iglesias. El cristianismo musculoso se remonta al apóstol Pablo , quien utilizó metáforas atléticas para describir los desafíos de la vida cristiana. [9] Sin embargo, la defensa explícita del deporte y el ejercicio en el cristianismo no apareció hasta 1762, cuando el Emilio de Rousseau describió la educación física como importante para la formación del carácter moral. [10]
El término Cristianismo Muscular se hizo muy conocido en una reseña del abogado TC Sandars de la novela de Kingsley Hace Dos Años en la edición del 21 de febrero de 1857 de la Saturday Review . [9] [11] El término había aparecido un poco antes. [12] Kingsley escribió una respuesta a esta reseña en la que calificó el término de "doloroso, si no ofensivo", [13] pero más tarde lo utilizó de manera favorable en alguna ocasión. [14]
Además de las creencias mencionadas anteriormente, el cristianismo muscular predicaba el valor espiritual de los deportes, especialmente los deportes de equipo. Como dijo Kingsley, "los juegos no sólo contribuyen a la salud física, sino también a la moral". [15] Un artículo sobre un británico popular del siglo XIX lo resumió así: " John MacGregor es quizás el mejor ejemplo de cristianismo muscular que esta o cualquier otra época haya producido. Tres hombres parecían haber luchado dentro de su pecho: el cristiano devoto, el filántropo sincero, el atleta entusiasta". [16]
A pesar de haber obtenido cierto apoyo, el concepto seguía siendo polémico. Por ejemplo, un crítico mencionó "el ridículo que los hombres 'serios' y 'musculosos' están haciendo todo lo posible por provocar en todo lo que es varonil", aunque todavía prefería " la 'seriedad' y el 'cristianismo musculoso ' " a la propiedad del siglo XVIII. [17] Por otro lado, un clérigo de la Universidad de Cambridge azotó a otro clérigo después de oír que había dado las gracias sin mencionar a Jesús porque había un judío presente. [18] Un comentarista dijo: "Todo esto proviene, tememos, del cristianismo musculoso". [19]
Al contemporáneo de Kingsley, Thomas Hughes, se le atribuye haber ayudado a establecer los principios fundamentales del cristianismo muscular en Tom Brown at Oxford , que eran la hombría física, la caballerosidad y la masculinidad del carácter. [20] En Tom Brown at Oxford , Hughes afirmó que "los cristianos musculares se han aferrado a la antigua creencia caballeresca y cristiana de que el cuerpo de un hombre le es dado para ser entrenado y sometido, y luego utilizado para la protección de los débiles, el avance de todas las causas justas y el sometimiento de la tierra que Dios ha dado a los hijos de los hombres". [21] La noción de proteger a los débiles estaba relacionada con las preocupaciones inglesas contemporáneas sobre la difícil situación de los pobres y la responsabilidad cristiana hacia el prójimo. [1]
Richard Andrew Meyer, profesor de la Universidad de Baylor , explica las seis definiciones de cristianismo muscular de Thomas Hughes a través de seis criterios. Meyer escribió una disertación sobre la noción de cristianismo muscular de Thomas Hughes analizando la carrera de Lance Armstrong . Los criterios son "1) el cuerpo de un hombre le es dado (por Dios); 2) y para ser entrenado; 3) y puesto en sujeción; 4) y luego utilizado para la protección de los débiles; 5) para el avance de todas las causas justas; 6) y para el sometimiento de la tierra que Dios ha dado a los hijos de los hombres". [22]
La idea del cristianismo musculoso surgió en Inglaterra en medio de la industrialización y la urbanización . Al igual que sus homólogos estadounidenses, los cristianos en Inglaterra estaban preocupados por la disminución de la hombría entre sus seguidores como resultado de las influencias puritanas, incluidas las virtudes pasivas como el amor y la ternura, [23] lo que provocó que el cristianismo musculoso se convirtiera en una tendencia cultural. No fue iniciado por ninguna persona específica, sino que fue apoyado por iglesias y muchas figuras cristianas individuales, que luego lo difundieron a otras congregaciones. En ese momento se creía que el entrenamiento físico desarrollaba la resistencia necesaria para realizar un servicio a los demás y que la fuerza física conducía a la fortaleza moral y al buen carácter. Los cristianos sentían cada vez más que el atletismo podía ser una buena salida para quemar vapor en lugar de encontrar una salida menos moral. Los deportes también ayudaron a reclutar nuevos miembros para la iglesia. Las iglesias comenzaron a formar sus propios equipos deportivos e hicieron construir las instalaciones asociadas para ellos dentro o alrededor de las propias iglesias. Así nació la YMCA (Young Men's Christian Association) en 1844 en Londres, aunque no contaba con instalaciones deportivas hasta 1869 con la creación de la YMCA de la ciudad de Nueva York . [24]
Estas asociaciones se hicieron muy populares y comenzaron a aparecer asociaciones cristianas juveniles en todo el país. En 1894, un vicario anglicano, el reverendo Arthur Osborne Montgomery Jay, construyó un gimnasio con un cuadrilátero de boxeo en el sótano de su iglesia del East End de Londres, Holy Trinity Shoreditch, organizó un club de boxeo y albergó torneos de boxeo grandes y populares. A finales del siglo XIX y principios del XX, iglesias cristianas de diversas denominaciones establecieron programas similares de divulgación del boxeo en áreas pobres o de clase trabajadora de Gran Bretaña y Estados Unidos. Estos esfuerzos de divulgación atrajeron a muchos hombres, especialmente a hombres jóvenes, no solo para boxear sino también para recibir el ministerio. [ cita requerida ]
En 1901, el cristianismo muscular era lo suficientemente influyente en Inglaterra como para que un autor pudiera elogiar al "inglés que va por el mundo con un rifle en una mano y la Biblia en la otra" y agregar: "si nos preguntan qué ha hecho nuestro cristianismo muscular, señalamos al Imperio Británico ". [25] El cristianismo muscular se extendió a otros países en el siglo XIX. En 1860 estaba bien arraigado en la sociedad australiana, aunque no siempre con un gran reconocimiento del elemento religioso. [26]
En los Estados Unidos , apareció primero en escuelas privadas y luego en la YMCA y en la predicación de evangelistas como Dwight L. Moody . [27] La académica Iren Annus vinculó el crecimiento del cristianismo muscular en los Estados Unidos con cambios sociales más amplios que estaban ocurriendo en todo el país, incluida la emancipación de las mujeres y la afluencia de inmigrantes que trabajaban en empleos manuales mientras que los hombres protestantes anglosajones blancos se volvían cada vez más de cuello blanco . Estos factores contribuyeron a aumentar la ansiedad sobre la masculinidad entre los hombres blancos en los Estados Unidos. [28] Parodiado por Sinclair Lewis en Elmer Gantry (aunque había elogiado a la YMCA del Oberlin College por su "cristianismo muscular positivo y serio") y fuera de sintonía con teólogos como Reinhold Niebuhr , su influencia declinó en el protestantismo estadounidense principal .
El erudito de la Universidad de Baylor Paul Putz resume el propósito del cristianismo muscular como un modo de santificar los deportes, postulando que el cristianismo muscular "sancionaba la actividad física de los deportes al darle valor moral y religioso. Los cristianos musculares decían que los deportes no eran inherentemente pecaminosos, ni eran simplemente entretenimiento y recreación; en cambio, los deportes podían ser una forma de desarrollar y hacer crecer el carácter cristiano. Uno podía convertirse en un mejor cristiano a través de la participación en el deporte". [29] Un pionero temprano del cristianismo muscular en los EE. UU. fue Amos Alonzo Stagg , un entrenador de fútbol educado en Yale , que en la década de 1880 buscó promover "ideales cristianos" anclados en los valores de la clase media estadounidense como "cooperación, creencia en Dios , iniciativa, autodisciplina, lealtad, respeto por la autoridad, coraje, honestidad". [29]
Al mismo tiempo, tuvo un impacto significativo en el evangelicalismo en los Estados Unidos , y fue promovido por organizaciones como la Fellowship of Christian Athletes , Athletes in Action y Promise Keepers . [30] Theodore Roosevelt fue uno de los seguidores más destacados del cristianismo muscular en los Estados Unidos. [31] Roosevelt creía que, "Sólo hay una esfera muy circunscrita de utilidad para el hombre bueno tímido", un sentimiento del que se hicieron eco muchos en ese momento. Los seguidores del cristianismo muscular finalmente descubrieron que la única solución a esto era conectar la fe con la fisicalidad del cuerpo. [32]
Un ejemplo que se ha dado a veces para el cristianismo muscular estadounidense fue el Movimiento de Hombres y Religión Avanzada, organizado por Fred Smith, un líder de la YMCA, en 1910. El movimiento tenía una mezcla de sensibilidades evangélicas musculares, de avivamiento y sociales, con un trabajo dirigido a la evangelización, el estudio bíblico, el trabajo con muchachos, la misión y el servicio social. La organización organizó grandes avivamientos y campañas en todo Estados Unidos. Unos 1,5 millones de hombres asistieron a 7.000 eventos. [33] [34]
La popularidad del cristianismo muscular decayó notablemente después de la Primera Guerra Mundial , cuando los horrores de la guerra provocaron desilusión con el cristianismo en general. Parecía ser "un esfuerzo insensato vinculado no a la reforma social sino a lo que el rey de los cereales JH Kellogg llamó la nueva religión 'de ser bueno con uno mismo ' ", es decir, "actividades de ocio recientemente accesibles como conducir un automóvil y escuchar la radio". [23]
La difusión del cristianismo musculoso provocó muchos cambios en la Iglesia católica. Se modificaron los servicios para que estuvieran más orientados a los hombres y se exigió que los sacerdotes tuvieran una cierta estatura "varonil". [ cita requerida ] Se creía que los sacerdotes que tenían este aspecto atraían a más hombres como ellos. Los ministros protestantes de Inglaterra y Estados Unidos sostenían que los hombres no eran verdaderamente cristianos a menos que fueran cristianos musculosos. El cristianismo musculoso decayó más tarde en algunas iglesias protestantes, pero nunca desapareció del panorama religioso estadounidense.
Elwood Brown , director físico del capítulo de Manila de la YMCA, promovió fuertemente el cristianismo muscular en Filipinas y cofundó los Juegos del Campeonato del Lejano Oriente que se llevaron a cabo entre 1914 y 1934. [35] El erudito japonés Ikuo Abe argumentó que la ética deportiva moderna y la cultura deportiva en Japón fueron fuertemente influenciadas en su infancia por misioneros cristianos y maestros occidentales durante los siglos XIX y XX. Según Abe, la cultura deportiva de Japón se desarrolló como una hibridación del cristianismo muscular y la ética del bushido . [36] El cristianismo muscular también fue una influencia en la ideología de Swami Vivekananda del " hinduismo muscular " y el nacionalismo hindú , particularmente su énfasis en la destreza física y la masculinidad. [37]
Según Peter Alegi, el cristianismo muscular llegó a África a través de las escuelas misioneras coloniales a finales del siglo XIX. [38] Los deportes se incorporaron directamente en muchas escuelas misioneras para promover el cristianismo muscular, ya que los administradores y misioneros creían que deportes como el fútbol compartían muchos de los mismos valores. [38] El efecto que tuvieron las escuelas misioneras como Adams College en Sudáfrica se vio a través de la demografía de los jugadores de fútbol, ya que un número significativo de miembros de los primeros clubes deportivos en Sudáfrica eran africanos cristianos. [38] Con el tiempo, estas prácticas se alejaron de los deportes específicos y se acercaron más a la educación física general.
El cristianismo muscular se hizo conocido en toda África debido a la colonización. Los hombres debían ser los cabezas de familia y se pensaba que esta estructura se estaba deteriorando. Fue el establecimiento de escuelas de estilo occidental en todo el continente lo que provocó el cristianismo muscular junto con la introducción de los equipos de fútbol europeos. Se pensaba que el fútbol enseñaba a los niños pequeños a tener autocontrol, justicia, honor y éxito. [39] También era para desarrollarlos como ciudadanos disciplinados, saludables y morales. [38] El propósito detrás de estos clubes de fútbol no era solo brindar rasgos idealizados a los niños pequeños, sino convertirlos en soldados fuertes y defensores del mundo occidental. [38] Las escuelas misioneras fueron de las primeras en incorporar el fútbol a sus programas, para asegurarse de que todos los estudiantes jugaran. Esto era para mezclar la cultura africana y occidental para que los estudiantes africanos pudieran hacer una transición más fácil al mundo del cristianismo.
El Adams College, conocido como Instituto de Formación Amanzimtoti antes de 1914, fue una de las primeras y más grandes escuelas misioneras del sur y centro de África. Esta escuela era importante debido a su equipo de fútbol, los Shooting Stars. Este equipo tuvo éxito compitiendo contra otros equipos de la zona. Otras escuelas misioneras eran más conocidas por su éxito en otros deportes, como el cricket o el rugby. [38]
Según Nicholas Watson, la ideología del cristianismo muscular contribuyó al desarrollo de los Juegos Olímpicos . Pierre de Coubertin , el fundador de los Juegos Olímpicos modernos, estuvo muy influenciado por el cristianismo muscular, y esta fue una de sus principales inspiraciones junto con los Juegos Olímpicos de la Antigua Grecia . [40]
En el siglo XXI, ha habido un resurgimiento en la popularidad del cristianismo muscular, impulsado por el número desproporcionadamente alto de hombres que se vuelven ateos o agnósticos , y por una percibida "crisis de masculinidad". [41] En los Estados Unidos, el cristianismo muscular está mejor representado por atletas como Tim Tebow , Manny Pacquiao , Josh Hamilton , Christian McCaffrey , Jeremy Lin e Ilia Topuria . [42] Estos atletas con frecuencia hablan y escriben sobre su fe y comparten sus creencias con sus fanáticos. [43] [44]
Pastores calvinistas como John Piper han insistido en que se haga hincapié en un cristianismo masculino y en el concepto de Cristo. Piper afirmó que “Dios se reveló en la Biblia de manera generalizada como rey, no como reina; padre, no como madre. La segunda persona de la Trinidad se revela como el Hijo eterno, no como hija; el Padre y el Hijo crean al hombre y a la mujer a su imagen y les dan el nombre de hombre, el nombre del varón”. Debido a esto, Piper afirmó además que “Dios le ha dado al cristianismo un aire masculino”. [45]
Michael Kimmel sostiene en su libro Manhood in America [ 46] que la Universidad de Notre Dame muestra el cristianismo musculoso porque la escuela practica el catolicismo. Se cree que los atletas masculinos de los equipos universitarios practican los seis criterios de Thomas Hughes para el cristianismo musculoso. El equipo de fútbol de Notre Dame, por ejemplo, está formado por hombres católicos que creen que sus cuerpos son un regalo de Dios. Por lo tanto, entrenan sus cuerpos en nombre de Dios.
El cristianismo muscular se centraba principalmente en abordar las preocupaciones de los niños de manera directa, no abstracta, para que pudieran aplicar la religión a sus vidas. La idea no se impuso rápidamente en los Estados Unidos, pero con el tiempo se ha convertido en una de las herramientas más destacadas empleadas en los ministerios de divulgación protestante evangélico.
El deporte no es tampoco una preocupación puramente protestante: también se puede decir que el catolicismo promueve el cristianismo musculoso, al menos hasta cierto punto, a través de los programas deportivos de escuelas tan importantes como la Universidad de Notre Dame en Indiana.
A medida que la neo-ortodoxia surgió en las principales iglesias protestantes, el cristianismo muscular decayó allí. Sin embargo, no desapareció del panorama estadounidense, porque encontró algunos nuevos patrocinadores. A principios de la década de 2000, estos incluyen la Iglesia Católica y varios grupos protestantes de tendencia derechista. La Iglesia Católica promueve el cristianismo muscular en los programas deportivos de escuelas como Notre Dame, al igual que los grupos protestantes evangélicos como Promise Keepers, Athletes in Action y la Fellowship of Christian Athletes.
Tebow inspiró un nuevo término de ESPN, conocido como "cristianismo musculoso". El mariscal de campo muestra su fe al usar versículos de la Biblia en su rostro, tuitear versículos bíblicos y admitir públicamente su amor por Jesucristo, mientras atrae la atención de los fanáticos en el campo de fútbol.
"Lo que es menos conocido es que su juego también tenía como objetivo ayudar a construir el carácter cristiano e inculcar ciertos valores del movimiento cristiano muscular". Aunque los tiempos han cambiado, Zogry ve analogías entre las creencias y actividades de figuras deportivas del siglo XIX como James Naismith y Amos Alonzo Stagg , un estudiante de teología de Yale que fue pionero en el entrenamiento de fútbol, y las de los atletas del siglo XXI como Tim Tebow y Jeremy Lin.