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Jalal Al-e-Ahmad

Seyyed Jalāl Āl-e-Ahmad ( persa : جلال آل‌احمد ; 2 de diciembre de 1923 - 9 de septiembre de 1969) fue un destacado novelista , cuentista, traductor, filósofo, [1] crítico sociopolítico, sociólogo , [2] así como antropólogo iraní que fue "uno de los primeros y más destacados etnógrafos iraníes contemporáneos ". [3] Popularizó el término gharbzadegi - traducido al inglés como "westernstruck", "westoxification" y " Occidentosis " - [4] produciendo una crítica ideológica holística de Occidente "que combinaba fuertes temas de Frantz Fanon y Marx ". [5]

Vida personal

Jalal nació en Teherán , en el seno de una familia religiosa –su padre era clérigo– “originariamente de la aldea de Aurazan, en el distrito de Taliqan, fronterizo con Mazandaran, en el norte de Irán , y a su debido tiempo Jalal viajaría allí, esforzándose activamente por el bienestar de los aldeanos y dedicándoles la primera de sus monografías antropológicas ”. [6] Era primo de Mahmoud Taleghani . [7] Después de la escuela primaria, Al-e-Ahmad fue enviado a ganarse la vida en el bazar de Teherán, pero también asistió a Marvi Madreseh para recibir educación religiosa y, sin el permiso de su padre, a clases nocturnas en Dar ul-Fonun . Fue al Seminario de Najaf en 1944, pero regresó a casa muy rápidamente. [8] Se familiarizó con el discurso y las palabras de Ahmad Kasravi y no pudo comprometerse con la carrera clerical que su padre y su hermano habían esperado que tomara, describiéndola como "una trampa en forma de capa y aba ". [9] Describe a su familia como una familia religiosa en el bosquejo autobiográfico que publicó después de su muerte en 1967. [10]

En 1946 obtuvo una maestría en literatura persa en la Escuela Normal de Teherán [11] y se convirtió en profesor, al mismo tiempo que hacía una ruptura brusca con su familia religiosa que lo dejó "completamente con sus propios recursos". [12] Continuó sus estudios académicos y se inscribió en un programa de doctorado de literatura persa en la Universidad de Teherán, pero lo abandonó antes de haber defendido su disertación en 1951. [13] En 1950, se casó con Simin Daneshvar , una conocida novelista persa . Jalal y Simin eran infértiles, un tema que se reflejó en algunas de las obras de Jalal.

Murió en Asalem, una región rural en el norte de Irán, dentro de una cabaña que él mismo construyó casi en su totalidad. Fue enterrado en la mezquita Firouzabadi en Ray, Irán . [14] Commons y su esposa, Simin, creen que fue envenenado por SAVAK . [15] [16]

En 2010, el Departamento de Patrimonio Cultural, Turismo y Artesanía de Teherán compró la casa en la que nacieron y vivieron Jalal Al-e Ahmad y su hermano Shams. [17]

Vida política

Gharbzadegi: “Westoxificación”

No hemos sido capaces de preservar nuestro propio carácter histórico-cultural frente a la máquina y su fatal embestida. Más bien, hemos sido derrotados. No hemos sido capaces de adoptar una postura meditada frente a este monstruo contemporáneo. Mientras no comprendamos la verdadera esencia, base y filosofía de la civilización occidental, y nos limitemos a imitar a Occidente exterior y formalmente (al consumir sus máquinas), seremos como el asno que se pasea con una piel de león. Sabemos lo que le ha pasado. Aunque el que creó la máquina ahora grita que lo está asfixiando, no sólo no repudiamos el hecho de que nos pongamos la ropa de cuidadores de máquinas, sino que nos enorgullecemos de ello. Durante doscientos años nos hemos parecido al cuervo que imita a la perdiz (suponiendo siempre que Occidente es una perdiz y nosotros un cuervo). Mientras sigamos siendo consumidores , mientras no hayamos construido la máquina, seguiremos siendo occidentales. Nuestro dilema es que una vez que hayamos construido la máquina, nos habremos vuelto mecanicistas, igual que Occidente, que protesta por la forma en que la tecnología y la máquina se han descontrolado.

Jalal Al-e Ahmad, Occidentosis: una plaga de Occidente , Mizan Press (1984), pág. 31

Al-e-Ahmad es quizás más famoso por usar el término Gharbzadegi , originalmente acuñado por Ahmad Fardid y traducido de diversas maneras al inglés como "occidentalidad", "occidentosis" y "occidentosis" en un libro con el mismo nombre Occidentosis: A Plague from the West" , autoeditado por Al-e Ahmad en Irán en 1962. En el libro, Al-e-Ahmad desarrolló una " crítica mordaz de la tecnología occidental y, por implicación, de la propia "civilización" occidental". Sostuvo que el declive de las industrias tradicionales iraníes, como el tejido de alfombras, fue el comienzo de las "victorias económicas y existenciales occidentales sobre Oriente". [4] Su crítica de la tecnología y la mecanización occidentales estuvo influenciada, a través de Ahmad Fardid , por Heidegger , y también consideró a Jean-Paul Sartre como otra influencia filosófica seminal. [18] También estaba Ernst Jünger , a quien Jalal atribuye un papel importante en la genealogía de su famoso libro, y continúa diciendo "Junger y yo estábamos explorando más o menos el mismo tema, pero desde dos puntos de vista. Estábamos abordando la misma cuestión, pero en dos idiomas". [19] A lo largo de los doce capítulos del ensayo, Al-e Ahmad define el gharbzadegi como una enfermedad contagiosa, enumera sus síntomas iniciales y detalla su etiología , diagnostica a los pacientes locales, ofrece un pronóstico para los pacientes en otras localidades y consulta con otros especialistas para sugerir un antídoto bastante confuso. [20]

Su mensaje fue acogido por el Ayatolá Jomeini , quien escribió en 1971 que

"La cultura venenosa del imperialismo [está] penetrando en las profundidades de las ciudades y pueblos de todo el mundo musulmán, desplazando la cultura del Corán , reclutando a nuestra juventud en masa al servicio de los extranjeros y los imperialistas..." [21]

y se convirtió en parte de la ideología de la Revolución iraní de 1979 , que enfatizaba la nacionalización de la industria, la independencia en todas las áreas de la vida tanto del mundo soviético como del occidental, y la "autosuficiencia" en economía. También fue una de las principales influencias de Ahmadinejad . [22]

Discurso de autenticidad

Ali Mirsepasi cree que Al-e Ahmad se preocupa por el discurso de la autenticidad junto con la Shariati. Según Mirsepasi, Jalal extendió sus críticas al poder hegemónico de Occidente. La crítica se centra en el concepto de intoxicación occidental. Al-e Ahmad ataca a los intelectuales seculares con el concepto . Cree que los intelectuales no podrían construir efectivamente una modernidad auténticamente iraní . En esta ocasión, planteó el concepto de "retorno" a una cultura islámica que sea auténtica al mismo tiempo. Al-e Ahmad creía que para evitar las fuerzas homogeneizadoras y alienantes de la modernidad, es necesario volver a las raíces de la cultura islámica. De hecho, Al Ahmad quería reimaginar la modernidad con la tradición iraní-islámica. [23]

Activismo político

Al-e-Ahmad se unió al Partido Comunista Tudeh junto con su mentor Khalil Maleki poco después de la Segunda Guerra Mundial. "Eran demasiado independientes para el partido" y dimitieron en protesta por la falta de democracia y el apoyo "abiertamente prosoviético" a las demandas soviéticas de concesión petrolera y ocupación de Azerbaiyán iraní . Formaron un partido alternativo, la Sociedad Socialista de las Masas Iraníes, en enero de 1948, pero lo disolvieron unos días después cuando Radio Moscú lo atacó, no dispuestos a oponerse públicamente a "lo que consideraban las naciones más progresistas del mundo". No obstante, la disidencia de Al-e-Ahmad y Maleki marcó "el fin de la casi hegemonía del partido sobre la vida intelectual". [24]

Más tarde ayudó a fundar el Partido Tudeh pro- Mossadegh , uno de los partidos componentes del Frente Nacional , y luego en 1952 un nuevo partido llamado la Tercera Fuerza. Después del golpe de estado iraní de 1953, Al-e-Ahmad fue encarcelado durante varios años y "perdió tan completamente la fe en la política de partidos" que firmó una carta de arrepentimiento publicada en un periódico iraní declarando que había "renunciado a la Tercera Fuerza y ​​abandonado completamente la política". [25] Sin embargo, siguió siendo parte del grupo político Tercera Fuerza, asistiendo a sus reuniones y continuando siguiendo la tutoría política de Khalil Maleki hasta su muerte en 1969. En 1963, visitó Israel durante dos semanas, y en su relato de su viaje declaró que la fusión de lo religioso y lo secular que discernió en Israel ofrecía un modelo potencial para el estado de Irán. [26] A pesar de su relación con el grupo secular Tercera Fuerza, Al-e-Ahmad se mostró más comprensivo con la necesidad de un liderazgo religioso en la transformación de la política iraní, especialmente después del ascenso del Ayatolá Jomeini en 1963. [27]

Vida literaria

Sello iraní de 1988 en honor a Jalal Al-e-Ahmad.

Al-e-Ahmad utilizó un estilo coloquial en prosa . En este sentido, es un seguidor de novelistas persas de vanguardia como Mohammad-Ali Jamalzadeh . Dado que los temas de sus obras (novelas, ensayos, diarios de viaje y monografías etnográficas ) suelen ser cuestiones culturales, sociales y políticas, las representaciones simbólicas y las expresiones sarcásticas son patrones regulares en sus libros. Una característica distintiva de sus escritos es su examen honesto de los temas, independientemente de las posibles reacciones de los poderes políticos, sociales o religiosos.

Por invitación de Richard Nelson Frye , Al-e-Ahmad pasó un verano en la Universidad de Harvard , como parte de un programa de Becas de Visita Distinguidas establecido por Henry Kissinger para apoyar a intelectuales iraníes prometedores. [28]

Al-e-Ahmad apoyó rigurosamente a Nima Yushij (padre de la poesía persa moderna ) y tuvo un papel importante en la aceptación del estilo revolucionario de Nima.

En "una carrera corta pero prolífica", sus escritos "llegaron a llenar más de treinta y cinco volúmenes". [29]

Novelas y novelas cortas

Muchas de sus novelas, incluidas las dos primeras de la lista anterior, han sido traducidas al inglés.

Cuentos cortos

Ensayos críticos

Monografías

Jalal viajó a regiones lejanas y generalmente pobres de Irán e intentó documentar su vida, cultura y problemas. Algunas de estas monografías son:

Relatos de viajes

Traducciones

Premio literario Jalal Al-e Ahmad

El Premio Literario Jalal Al-e Ahmad es un premio literario iraní que se otorga anualmente desde 2008. Cada año, se otorga un premio a los mejores autores iraníes en el cumpleaños del reconocido escritor persa Jalal Al-e Ahmad . El ganador principal recibe 110 monedas de oro Bahar Azadi (alrededor de $ 33,000), lo que lo convierte en el premio literario más lucrativo de Irán. [31] En algunos años no hay un ganador principal, otros los notables reciben hasta 25 monedas de oro. Las categorías incluyen "Novela", "Cuento", "Crítica literaria" e "Historia y documentación". [32] El premio fue confirmado por el Consejo Supremo de la Revolución Cultural en 2005, [32] el primer premio se entregó en 2008.

Véase también

Referencias

  1. ^ Sena Karasipahi, Musulmanes en la Turquía moderna: kemalismo, modernismo y la rebelión de los intelectuales islámicos , IBTauris (2008), pág. 177
  2. ^ William O. Beeman , El gran Satán contra los mulás locos: cómo Estados Unidos e Irán se demonizan mutuamente , University of Chicago Press (2008), pág. 181
  3. ^ Nematollah Fazeli , "Políticas de la cultura en Irán", Routledge (2006), pág. 114
  4. ^ ab Brumberg, Reinventar a Jomeini: la lucha por la reforma en Irán , University of Chicago Press, 2001, pág. 65
  5. ^ Emory C. Bogle, Islam: origen y creencias , University of Texas Press (1998), pág. 124
  6. ^ Hamid Algar , "Introducción" en Jalal Al-e Ahmad, Occidentosis: una plaga de Occidente , Mizan Press (1984), pág. 31
  7. ^ 8 de septiembre de 2016. «Todas las reliquias escritas de Jalal / el autor que no se cansa de escribir». Tasnim . Consultado el 20 de septiembre de 2016 .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  8. ^ Ali Rahnema (3 de marzo de 2016). La reforma chiita en Irán: la vida y la teología de Shari'at Sangelaji. Routledge. pág. 54. ISBN. 9781317055334.
  9. ^ Mottahedeh, Roy, El manto del profeta: religión y política en Irán , One World, Oxford, 1985, 2000, pág. 288
  10. ^ JW Clinton. "ĀL-E AḤMAD, JALĀL". Encyclopædia Iranica . Consultado el 11 de septiembre de 2016 .
  11. ^ Boroujerdi, Mehrzad. Intelectuales iraníes y Occidente: el atormentado triunfo del nativismo. 1996. p.187
  12. ^ Mottahedeh, Roy, El manto del profeta: religión y política en Irán , One World, Oxford, 1985, 2000, pág. 289
  13. ^ Boroujerdi, Mehrzad. Intelectuales iraníes y Occidente: el atormentado triunfo del nativismo. 1996. p.65
  14. ^ "Fotografía de la tumba de Jalal Al-e-Ahmad". Agencia de Noticias Mehr . 9 de diciembre de 2010.
  15. ^ ab "Jalal Al Ahmad". Sociedad de Cámaras de Comercio de Irán . Consultado el 22 de septiembre de 2016 .
  16. ^ Iraj Bashiri. "Al-i Ahmad, Jalal". fuego de ángel . Consultado el 22 de septiembre de 2016 .
  17. ^ Se obtiene el patrimonio de Al-e Ahmad en Teherán Archivado el 13 de octubre de 2012 en Wayback Machine .
  18. ^ Mehrzad Boroujerdi, Intelectuales iraníes y Occidente: El atormentado triunfo del nativismo , Syracuse University Press (1996), pp. 68-69
  19. ^ Jalal Al-e Ahmad, Occidentosis: una plaga de Occidente , Mizan Press (1984), pág. 25
  20. ^ Hendelman-Baavur, Liora, "La odisea de Gharbzadegi de Jalal Al-Ahmad: cinco décadas después", en Kamran Talattof ed., Persian Language, Literature and Culture: New Leaves, Fresh Looks (Londres y Nueva York: Routledge, 2015), págs. 258-286. ISBN 9781138826212 
  21. ^ "Mensaje a los peregrinos" (Mensaje enviado a los peregrinos iraníes en el Hajj en Arabia Saudita desde Jomeini en el exilio en Najaf) 6 de febrero de 1971, Islam y revolución: escritos y declaraciones del imán Jomeini , (1981), p.195
  22. ^ Avideh Mayville, "La ideología religiosa de la reforma en Irán" en J. Harold Ellens (ed.), Ganando revoluciones: La dinámica psicosocial de las revueltas por la libertad, la justicia y los derechos [3 volúmenes] , ABC-CLIO (2013), pág. 311
  23. ^ Ali Mirsepasi (2000). El discurso intelectual y la política de la modernización. Universidad de Cambridge. p. 96. ISBN 0521650003.
  24. ^ Mottahedeh, Roy, El manto del profeta: religión y política en Irán , One World, Oxford, 1985, 2000, pág. 290
  25. ^ Mottahedeh, Roy, El manto del profeta: religión y política en Irán , One World, Oxford, 1985, 2000, pág. 291
  26. ^ Adam Shatz, 'La putinización de Israel', The London Review of Books Vol. 38 No. 4 · 18 de febrero de 2016 páginas 11-12.
  27. ^ "Homa Katouzian sobre Khalil Maleki | Parte 2: Desmitificando la teoría de la conspiración - Tehran Bureau". PBS. 16 de abril de 2012. Consultado el 26 de septiembre de 2013 .
  28. ^ Frye, Richard Nelson (2005). El Gran Irán: una odisea del siglo XX . Universidad de Michigan. pág. 103. ISBN 9781568592893.
  29. ^ Dra. Stephanie Cronin, Reformadores y revolucionarios en el Irán moderno: nuevas perspectivas sobre la izquierda iraní , Routledge (2013), pág. 269
  30. ^ Al-e Ahmad, Jalal. "La República de Israel". Restless Books. Archivado desde el original el 9 de enero de 2014.
  31. ^ "El autor de “War Road” no se sorprende por el lucrativo premio Jalal" Archivado el 27 de noviembre de 2011 en Wayback Machine ., Tehran Times , 20 de noviembre de 2011.
  32. ^ ab "5000 obras compiten en el 4º Premio Jalal Al-e Ahmad" Archivado el 7 de abril de 2012 en Wayback Machine ., Iran Radio Culture, IRIB World Service, 17 de agosto de 2011.

Enlaces externos