Una akrafena ( espada twi ) es una espada akan , originalmente destinada a la guerra, pero que también forma parte de la heráldica akan. El ejemplo más destacado de una akrafena es la Mponponsuo (que significa "responsabilidad"), que perteneció a la Opoku Ware II . [1] Ha sobrevivido hasta nuestros días porque todavía se usa ocasionalmente en ceremonias, como el Festival Akwasidae .
La espada tiene tres partes: una hoja, generalmente hecha de algún metal como hierro; una empuñadura de madera tallada o metal; y la vaina, generalmente hecha de piel de animal como leopardo, cuero y piel de anguila eléctrica.
La hoja de las espadas rituales puede no tener un borde cortante afilado. A menudo tiene líneas incisas o diseños simbólicos ashanti que evocan mensajes específicos. Algunas espadas tienen hojas dobles ( afenata ) o triples ( mfenasa ).
Tradicionalmente, existen entre cinco y seis tipos de espadas Ashanti, algunas más conocidas que otras:
Kɛtɛanomfena: Literalmente significa espadas en el borde de la cama. Se colocan en el borde de la cama del rey cuando se va a dormir. Además, se colocan en los bordes del apakan (palanquín) cuando el rey viaja en él como parte de una procesión. Las kɛtɛanofena se subdividen en dos grupos: akrafena (espadas del alma) y abosomfena (espadas de la deidad) [2]
Akrafena: La espada corta puede usarse como Akrafena o Nsuaefena (también conocida como Akrafena). [3] La Akrafena se usa en guerras y en conjunción con una ceremonia de ennegrecimiento de taburetes Ashanti ; La Akrafena puede ser llevada por los emisarios del rey en misiones diplomáticas Ashanti . [3] En tales situaciones, el significado asociado con el símbolo Ashanti Adinkra grabado en la vaina transmite el mensaje de la misión. [3] Su nombre significa literalmente 'Espada del Alma' y se sostiene en la mano derecha debido a que la religión Akan asocia la mano derecha con el alma , representando el alma de la persona o fuerza vital (kra), única para la persona. Se usaba en el ejército Asante para el combate cuerpo a cuerpo. No tenía una punta afilada, en cambio tenía una hoja afilada y daba una buena cantidad de peso detrás de cada golpe. [4] Hay una jerarquía cuando se trata de Akrafena (no Bosomfena) en la corte Asante:
Ahwebaa: La espada Ahwebaa fue hecha por Akomfo Anokye, que tiene una caricatura de un hombre que sostiene su vientre con su mano izquierda. Los Nananom Amanhene, incluidos los Mampɔnhene y Dwabenhene, juran el juramento de lealtad con ahwebaa. Contrariamente a la creencia popular, la mayoría de la gente supone erróneamente que quienes juran el gran juramento con ella son más importantes y poderosos que quienes juran con ahwebaa. Pero ese no es el caso, ya que un jefe puede usar el mpɔnpɔnsɔn para jurar, pero puede que no se acerque, en términos de rango y poder, a un jefe que (debido a la historia y las costumbres) usa la ahwebaa para jurar el gran juramento de Asanteman. Nkɔnsɔnhene, Hyiawuhene y Anonomsahene (por nombrar algunos) son algunos de los jefes que prestan juramento al cargo con ahwebaa. [2]
Kra Kofi (Apemase Nhye Da): Asantehene Nana Agyemang Prempeh II (Kwame Kyeretwie) creó el kra kofi en memoria de su tío abuelo, Asantehene Nana Agyeman Kofi, conocido en los anales de la historia asante como Adaduananhene (rey de los cuarenta días). Murió de mpɛtɛ (varicela) exactamente el cuadragésimo día de su entronización. El reinado de Nana Agyemang Kofi precedió al de Nana Kwaku Dua II, alias Nana Agyemang Prempeh, en 1888. Otumfoɔ Agyeman Prempeh II quería que el nombre y la memoria de su tío abuelo quedaran consagrados en la posteridad, por lo que creó dos espadas, la espada antes mencionada y nim saa, también conocida como akyi. El proverbio para este último es su expresión y comprensión de que su tío abuelo no tuvo la oportunidad de ejecutar su visión para Asanteman debido a la intervención prematura de la muerte. Para el abɔsodeɛ del primero, eligió el dicho Akan; Apem ase nhye da como evidencia del continuo crecimiento y producción de frutos del árbol de plátano. Porque la viruela pudo haber matado a su tío abuelo, pero no pudo erradicar a la familia real y, al igual que el árbol de plátano, nunca estará sin brotes más pequeños. Su linaje (la familia real) perdurará a pesar de los múltiples desafíos de la vida que nosotros, como humanos, enfrentamos [2]
Kraku
Kraku Panin: El Kraku Panin fue elaborado para Asantehene Kwaku Dua (1834-1867), muy conocido en los anales de la historia de Asante como un hombre excepcional de paz. [2]
Kraku Kumaa: En 1977, Asantehene Otumfoɔ Opoku Ware II creó dos espadas, kraku kumaa y funtunfunefu dɛnkyɛm funefu. Para la primera, el abɔsodeɛ es akoma (el corazón) y para la segunda, el cocodrilo siamés, un conocido símbolo adinkra, como abɔsodeɛ. Durante su reinado, el clima político en Ghana fue bastante desafiante para Opoku Ware II y Asanteman, ya que la nación fue testigo de tomas de poder militares sin precedentes desde principios de la década de 1970 hasta 1981. En su respuesta a varios sectores de Asanteman para que su rey tomara medidas o interviniera y detuviera las tomas de poder militares, respondió diciendo, mede makoma ato nsuom (He puesto mi corazón en agua). Literalmente, está enfriando su corazón y no permitirá que su temperamento se encienda. La elección del cocodrilo siamés por parte de Otumfoɔ Opoku Ware se hizo en referencia a su propio tío, quien, a pesar de perder su intento de ascender al Trono Dorado, hasta la muerte de su [tío] no estuvo contento con la elección de Opoku Ware II como Asantehene. Así que el rey dijo: "Yɛ nyinaa ya furu baako nanso tɛkrɛma so dɛ nti, na me Wɔfa ɔne me prere akonwa, yɛ de ama me nti no, ɔse ɔnte ne ho ase". Literalmente, él y su tío pertenecían a la misma familia (abusua) y cualquier beneficio pasaría por el mismo estómago, pero debido a la "dulzura de la lengua", su tío nunca perdonó a los hacedores de reyes por seleccionarlo. Metafóricamente, el estómago único del cocodrilo siamés representa el destino único de la familia real. [2]
Abubummabaa: Desde que ascendió a Sikadwa Kofi en 2009, Otumfoɔ Osei Tutu II ha añadido cuatro kɛtɛanomfena a la indumentaria. Son abubummabaa, sakatempobi, esie y ɛsrɛm sei gyata. Sakatempobi y ɛsrɛm mu sei gyata tienen armas correspondientes que Otumfoɔ creó con el mismo propósito. El misterio de cómo el abubummabaa creó su morada nunca se ha resuelto y, como marco de referencia, Osei Tutu II afirmó que él fue quien estableció una unión de estados que resultó en la formación de Asanteman. Esto es lo que dijo: "Soy Osei Tutu. Fui yo quien fundó Asanteman. He regresado y es por eso que soy como el abubummabaa. Ɛkwan ko a me faa so yɛyɛ, sɛ me kɔ mu, sɛ mankɔ mu, sɛ me wene yɛ, me ara na masan aba. Ɛna me bɛbu ma Asanteman. Ha regresado para continuar su trabajo y, al igual que el abubummabaa, no tenemos idea de cómo entró en su enclave/casa. Ya sea que tejió su morada primero antes de entrar o si tejió su casa a su alrededor, ha regresado". Basándose en sus acciones desde su entronización, los Asante generalmente están de acuerdo y se refieren a él como Osei Tutu Ababio (es decir, Osei Tutu ha venido nuevamente o ha regresado) [2]
Sakatempobi: Las sakatempobi son nkranee (hormigas grandes del bosque) que en época de incendios forestales, mientras arde la maleza, siguen alimentándose de saltamontes que abandonan el lugar del incendio. El proverbio en twi estipula, egya ɛhye sakatempobi no, na ɔsɔ mmɛbɛ (saltamontes). Al crear esta espada, Otumfoɔ Osei Tutu II dijo: "ɔno wasan aba no, nea ɔbɛka sɛ ɔbɛyɛ biara no, ɔbɛ yɛ. Ɛnyɛ nea obi bɛka na ɛbɛ ma no agyae neɛ ɔpɛsɛ ɔyɛ". Él regresará para continuar su trabajo y no importa lo que la gente pueda hacer o decir, él cumplirá con todas las tareas que se haya propuesto para su regreso [2].
Kɔtɔkɔ: Esta es una espada especial hecha por la Sociedad Asante Kɔtɔkɔ en Kumase para honrar a Nana Opoku Ware II en su entronización como el 15º ocupante del Taburete Dorado. Al honrar al Rey, la Sociedad destacó que Opoku Ware II fue el primer rey Asante con las credenciales académicas más altas. Opoku Ware II (conocido en la vida privada como Kwaku Adusei Poku), estudió derecho en el Reino Unido y fue convocado al Colegio de Abogados de Middle Temple en 1962. En 1970 fue designado Embajador designado de Ghana en Italia, pero no pudo cumplir con su deber ya que fue entronizado el mismo año en que murió su tío, Otumfoɔ Osei Agyemang Prempeh II. Como los días de guerra habían terminado y para alentar a Opoku Ware II a usar el poder de la "pluma" para lograr mucho por Asanteman y Ghana, la Sociedad usó el arma y la pluma como abɔsodeɛ [2]
Krakwame (Bɛmuu): Asantehene Agyemang Prempeh II creó esta espada con el abɔsodeɛ hecho de un manojo de semillas de palma con un corazón apoyado sobre ellas. Hay dos interpretaciones. La primera describe lo que sucede cuando se cosecha el manojo de semillas de palma y cae al suelo, recoge todas las hojas caídas. La segunda es que las semillas de palma crecen en un tronco común y, en ese sentido, las de un tronco común comparten el mismo origen, por lo que el rey iba a poner todo su empeño en unificar el reino [2]
Bosomfena: También era utilizada en las guerras por aquellos que eran zurdos y tenía el mismo uso que la Akrafena. Sin embargo, su nombre puede significar 'espada de Dios', una referencia a la palabra abosom, y representa el espíritu, el ego y/o la personalidad del portador. Se dice que esto es heredado por el padre. [4] A continuación, se muestra la jerarquía de la Bosomfena:
Bosomuru: Bosomuru es una de las insignias que Osei Tutu capturó de Onoo Adu Gyamfi, quien hasta su derrota gobernó sobre un amplio territorio desde la actual Kumase hasta Mampong y se había establecido en Jamase. Onoo es una ciudad en el distrito de Kwaabre en Asante. Ɔkɔmfo Anɔkye luego consagró el bosomuru para Asanteman y lo agregó a las insignias. Sin embargo, la historia del gyemirekutu kyɛ (el sombrero) es diferente de la de la espada. Se dice que en su camino desde Akwamu para heredar a su tío Obiri Yeboa, Osei Tutu se encontró con un cazador que había matado a un elefante y a un ɔwam (cálao). Le pidió al cazador la piel que cubría la rótula del elefante y las plumas del cálao. Luego, Osei Tutu colocó la cabeza del cálao sobre la piel del elefante y las plumas a ambos lados de la piel, y agregó adwera (hojas de verdolaga) en su frente. Finalmente, colocó el adam debajo de la adwera y usó el sombrero para Kumase y, finalmente, lo agregó al bosomuru cuando lo capturó de Onoo Adu Gyamfi. En ese sentido, el sombrero bosomuru está conectado con doku agyapɔmaa (el arma con cuentas alrededor de la culata de la palanca (ver Atuotumfoɔ/armas). Osei Tutu trajo su arma a Kumase después de matar al cazador y su esposa (Agyapɔmaa), y colocó las cuentas de su cintura alrededor de esta arma en particular. Aparte de Otumfoɔ, a nadie se le permite jurar el juramento del cargo con la espada bosomuru. Eso explica el dicho en Asante: Bosomuru fa wo bem (lit. bosomuru, has ganado el caso antes de cualquier procedimiento). Como líder espiritual, el Asantehene no puede ser declarado culpable o nadie puede discutir y ganar un caso en su contra y, como resultado, y antes de cualquier procedimiento, los ancianos y jefes tirarán la toalla con las palabras anteriores. Es solo después de jurar el Gran Juramento de Asanteman con la espada bosomuru, como parte de los rituales de Pampaso, que un rey recién entronizado es reconocido como Asantehene. El custodio del bosomuru se sienta a la izquierda inmediata de Asantehene siempre que este se siente en ceremonias de estado o durante ceremonias de estado. El bosomuru se considera "sagrado" y, a diferencia del mpɔnpɔnsɔn, normalmente no se usa para la guerra (ɛmpɛ basabasa). Como no es apropiado que las mujeres vean el bosomuru, el custodio lo cubre con ɛnwira (tela blanca) cuando las mujeres se acercan a él o durante las ceremonias tradicionales cuando las reinas madres y las mujeres se turnan para saludar a Otumfoɔ. Aparte del Asantehene y el custodio, ningún jefe puede tocarlo o sostenerlo. En caso de que el custodio necesite aliviarse durante las ceremonias, lo dejará a los pies de Asantehene o a los pies de Akɔbeahene. Nana Kwaku Dua II es el actual Bomomuruhene.
Dɛnkyɛm: Asantehene Osei Kwadwo (1764-1777) creó la dɛnkyɛm (espada de cocodrilo) para que el custodio ayudara al bosomuru a realizar su tarea de manera eficiente. En ausencia del custodio del bosomuru, el portador de la espada dɛnkyɛm es elevado al puesto y realiza todas las tareas asignadas al bosomuru. Ntotoyɛhene y Nsutahene son dos jefes que tienen vínculos con esta espada. Antes de ser elevado al puesto de Nsutahene por Otumfoɔ, el primero era responsable del abusuapoma (bastón familiar) y eso se puede traducir como el portavoz principal. Luego, el bastón del portavoz real fue entregado al Ntotoyɛhene, que entonces era el Dɛnkyɛmenasohene. Hasta el día de hoy, el ntuakyire en la parte superior del paraguas de Ntotoyɛhene es el cocodrilo. El bastón finalmente fue transferido al jefe de Jachie, conocido popularmente como Jachie Amoateng, donde ha permanecido desde entonces y es por eso que el jefe de Jachie es uno de los portavoces reales de mayor rango de Asantehene. Además, la espada dɛnkyɛm lidera o forma parte de una delegación cada vez que se envía un mensaje al actual Nsutahene (también considerado el tío de Asantehene). [2]
Bosompra
Bosompra Panin: Asantehene Kwaku Dua (1824-1834) creó la espada bosompra panin principalmente para la familia real y, dado que la Asantehemaa (la reina madre Asante) es la cabeza de la familia real, la representa durante los rituales de purificación de la familia real. La espada bosompra está restringida a las comunicaciones entre el rey y la casa de la Asantehemaa y no va, como exige la costumbre, a la casa de ningún jefe. Durante las reuniones (festivales, durbars, ritos funerarios o cualquier función estatal), es costumbre que la procesión de Asantehene esté en su lugar con el rey bien sentado antes de que el bosompra Paninhene sea enviado a la reina madre para informarle que el rey está listo para que su madre (biológica o simbólica) se una a él. Para la reina madre, la presencia de bosompra panin en su corte es una indicación de que el rey y los ancianos la están esperando, ya que nunca se unirá a la ceremonia sin esta invitación especial con la espada bosompra panin. Después de saludar a su hijo, la reina ocupa el lugar que le corresponde a la izquierda del rey. La reina madre nunca se unirá al rey en ninguna ceremonia o reunión a menos que le envíen la espada bosompra panin. Esta espada solía conocerse como bosompra hasta que Asantehene Agyemang Prempeh (1888-1931) creó otra de la misma categoría y, para distinguir la primera de la segunda espada, le agregaron la designación "panin" (más antigua) (ver Bosompra Kuma a continuación). En Twi profundo, bosompra se refiere a un benefactor en quien se puede confiar mucho para proporcionar sustento. En otras palabras, bosompra es una metáfora y una indicación de que el rey es responsable de satisfacer las necesidades espirituales y materiales de la familia real y de la comunidad en general de todas las formas posibles. El bosompra panin se encuentra a la izquierda de Asantehene. Kra adwareɛ se refiere a los ritos de purificación del alma de un rey en funciones. Este ritual se realiza una vez a la semana el día del nacimiento del rey. Antes de que un rey recién entronizado cree sus espadas con abɔsodeɛ, se utiliza el bosompra panin para representarlo durante los ritos de purificación de su alma hasta que crea su propia espada o espadas. [2]
Bosompra Kumaa: Otumfoɔ (más tarde Asantehene) Agyeman Prempeh (1888-1931) creó la espada bosompra kuma a su regreso del exilio en Seychelles en 1924. Para salvar a Asanteman de la aniquilación total por parte de las fuerzas británicas en 1896, se entregó y los británicos se llevaron a la reina madre, Nana Yaa Akyaa, algunos de sus jefes y ancianos a las lejanas Seychelles en el Océano Índico. Con una gallina y su pollo como abɔsodeɛ, Nana Agyemang Prempeh indica que, como Asantehene, protege a sus hijos al igual que la gallina protege a sus polluelos. Le dio esta espada a su abusua (la familia/clan/tribu real) y, dado que bosompra panin ya estaba asignado a su abusua, llamaron a esta espada "kuma" (el más joven). En sentido estricto, y a diferencia del bosompra panin, esta espada no se utiliza en ritos de purificación del alma. En casos excepcionales, reemplaza al bosompra panin cuando el custodio no está disponible. Sin embargo, el Asantehene puede enviar al custodio a diversas tareas relacionadas con la familia real. [2]
Bosomurutwe: El 31 de enero de 1935, Asantehene Agyeman Prempeh II (Kwame Kyeretwie) finalmente logró restaurar Asanteman (o Estado Asante) y en conmemoración de esta hazaña histórica, creó Bosomurutwe (Maxwell Duiker). Al hacerlo, declaró: Ɔtwe, me twe me man. Me man na me twe. Es decir, Ɔtwe, estoy uniendo (twe en twi) a mi nación. En este caso particular, la fonología de la palabra twe (tirar) en twi es el factor determinante en la elección del abosodeɛ. La acción de tirar es evidente en la parte superior del sombrero que acompaña al texto, con las dos manos tirando de dos palmeras y uniéndolas. La acción de tirar también es indicativa de lo abrumador que fue unir a los antiguos estados de la unión considerando que la mayoría de ellos disfrutaban de su recién adquirida independencia después de cortar sus lazos con el Reino Asante. Cabe recordar que Asanthene Agyemang Prempeh inició la restauración de Asanteman cuando los británicos finalmente lo devolvieron de Seychelles en 1924. Una de las condiciones para su regreso fue que limitara su reinado a ser Kumasehene (no Asantehene). Aunque Asanteman aceptó esa estipulación, lo que los británicos no entendieron es que Kumasehene es técnicamente Asantehene. En cualquier caso, Nana Agyeman Prempeh trabajó incansablemente y estaba decidido a restaurar el reino, pero murió en 1931 antes de poder lograr su objetivo. Al asumir el cargo en 1931, Agyemang Prempeh II se embarcó en esta difícil tarea y finalmente logró restaurar el Estado Asante en 1935. [2]
Esie: Asantehene Nana Poku Ware II creó el esie. Dado que el nombre de su día era Kwaku (miércoles), que es el mismo que el de Otumfoɔ Osei Tutu II, el esie es central en los rituales de purificación del alma del actual rey los miércoles. El abɔsodeɛ es esie (un montículo) y, como dice el proverbio akan, esie nanimuonyam ne mmire (lit. el valor de un montículo se basa en la calidad de los hongos que produce/que crecen en él). Por lo tanto, el valor de Asanteman es Otumfoɔ porque, en comparación con las diez regiones de Ghana, Asante es la única región con un solo rey. En consecuencia, esie se refiere a Asanteman mientras que emire (hongos) se refiere a Otumfoɔ Osei Tutu II [2]
Ɛsrɛm Sei Gyata: Creado por Otumfoɔ Osei Tutu II con un arma correspondiente. Como depredador, los feroces atributos del león están bien documentados. A diferencia del leopardo que vive en regiones boscosas densas y es capaz de trepar a los árboles, el león, por el contrario, vive en áreas de pastizales de sabana. La denominación ɛsrɛm sei gyata significa literalmente osei de los pastizales de sabana que es valiente y feroz como el león. Nadie (incluidos sus enemigos) puede invadir el Asantehene, así como ningún animal es capaz de hacer lo mismo con el león [2]
Gyapetia: Aunque la gyapetia es una de las kɛtɛanomfena más antiguas, el custodio de la espada no posee sombrero, akrafokonmu ni abɔsodeɛ. La gyapetia es la espada principal que utilizan los asante adikrofoɔ (jefes de las ciudades) cuando juran el gran juramento delante de su jefe, que está a punto de jurar el gran juramento al asantehene. Kɔmfo Anɔkye también hizo un pronunciamiento de que, dado que los amanhene usaban la ahwebaa para jurar el gran juramento, sus ancianos que los precedieron deberían usar la espada gyapetia. Jurar el juramento con gyapetia asegura espiritualmente la lealtad y el cumplimiento por parte de los ancianos, lo que hace que el acuerdo con el asanteman sea vinculante. Para asegurar una alianza estrecha, hizo que los jefes conquistados y aquellos que se unieron voluntariamente a Kumase juraran lealtad con la espada gyapetia que creó Kɔmfo Anɔkye. Según Kɔmfo Anɔkye, no importa cuán poderoso pueda ser un jefe, es completamente dominado una vez que jura lealtad con gyapetia. Cuando el Asantehene Osei Bonsu trajo objetos del océano a Kumase a su regreso de la guerra Asante-Fante, introdujo la piel de ɛtwom (apurukusu / pez eléctrico) para la vaina de esta espada [2]
Asomfomfena: Un conjunto de espadas de correo que incluye gyegyetire, worosatire, nsonoma, abɔnnua, akyekyedeɛ, akuma, oburumuankoma y un conjunto de mfenatene. Las espadas de este grupo sin abɔsodeɛ se conocen como mfenatene. Así como las kɛtɛanomfena se consideran las espadas personales del rey Asante, las asomfemfena, estrictamente hablando, pertenecen al Taburete Dorado (Sikadwa Mfena), también lo son las espadas del Taburete Dorado [2]
. Gyegyetire: Asomfohene (jefe de las espadas mensajeras) es el custodio de esta espada y al mismo tiempo Kɔkɔɔbrahene (jefe de Kɔkɔɔbra). Ɔkɔmfo Anɔkye creó la gyegyetire específicamente para la familia de Asomfohene en reconocimiento al sacrificio que su tatarabuela y primera esposa de Osei Tutu I, Nana Kyera Ampɔnsɛm, le dio a Asanteman. Después de ese incidente, Anɔkye creó la espada gyegyetire para su familia y estableció que la usarían principalmente para recados como se describe en el párrafo inicial. Cuando Asantehene envía al Akyeamehene (portavoz real principal) con mensajes al gobierno, lo acompañan Asomfohene y Nsɛneɛhene en esa misión. [2]
Worosati: Literalmente significa cabeza de Worosa. El abɔsodeɛ es una pieza de oro del otrora poderoso rey de Banda que aterrorizaba a los comerciantes asante que viajaban por su territorio hacia Gyaaman y Bonduku. A veces, los comerciantes eran robados de sus bienes y dinero y, en otras ocasiones, eran robados y asesinados. Cuando Asantehene Osei Kwadwo (Ɔko Awia-1764-1777) envió a los asomfo y nsɛneɛ, Worosa los mutiló y eso resultó en otra guerra Asante-Banda (Bana Sa). Los Asante derrotaron a Worosa, lo decapitaron y llevaron su cabeza a Kumase, donde los artesanos hicieron una réplica de su cabeza. [2]
Nsoroma: Con la ayuda de su consejero espiritual, Kɔmfo Anɔkye, Ɔpemsoɔ Osei Tutu creó esta espada para los Asomfofoɔ. El abɔsodeɛ tiene varias estrellas encima de la luna (nsoroma bebree na ɔsrane ɔda mu fua). El dicho akan es: Ɔbɔɔ nyanko nsoroma bebree; sranee na (ɔ)man wɔ no (lit. así como hay una sola luna entre innumerables estrellas, hay varios jefes. Pero hay un solo rey: el Asantehene. Los nsoroma afena con sus correspondientes nsɛneɛ son responsables de enviando mensajes a Amantoɔnum (cinco estados) en Asante: Dwaben, Nsuta, Mampong, Kokofu y Bekwai [2] .
Abobɔnnua: Abubonnua es la espada que lleva los mensajes a Adanse. La abɔsodeɛ está hecha de dientes de elefante y cubierta de oro. Como zona, los pueblos de Adanse son bastante singulares en cierto modo. Se los compara con pájaros carpinteros que viven individualmente en los agujeros que perforan en los árboles. A Adanse se le conoce como Adanse Nkɔtoankɔtoa. Después de elevar a los Adansehene a la categoría de Ɔmanhene (jefe supremo), Otumfoɔ Opoku Ware II pidió a los pueblos restantes que formaran un consejo con Adansehene como cabeza. A pesar de este acuerdo, los pueblos individuales de Adanse conservan sus fekuw (grupos) separados siempre que estén en Kumase o Manhyia. [2]
Afenatene: es utilizada por los Akan para penetrar los corazones de los oponentes de guerra Akan . La hoja de una espada Afenatene muestra el akoma ( corazón ), denkyem ( cocodrilo ), akuma ( hacha ) y el sankofa . [3] El Afenatene era significativamente menos común que el Akrafena entre los Asante, siendo utilizado principalmente por los Denkyrians. Eran espadas largas y puntiagudas, comparables a alfanjes, que se usaban tanto para apuñalar como para cortar. Fuera de la guerra, tenía poco uso, pero se usaba en rituales. El Afenatene generalmente no tiene una vaina o abɔsodeɛ. Sin embargo, está rematado por un símbolo Ashanti Adinkra si se usa para rituales.
Afentene ritual: también conocida como espada de bastón, tenía un mango increíblemente largo y delgado que sobresalía del mango y se abultaba en el extremo, comparable a una akrafena muy larga y estrecha, o tal vez una naginata o un hacha o espada muy larga. Eran demasiado torpes y engorrosas para ser utilizadas en combate real.
Gyapetia: Gyapetia es una de las Asomfomfena (espadas de mensajero) sin abɔsodeɛ y, como resultado, se la identifica como afenatene. Fue Asantehene Kusi Boadum (1750-1764) quien creó esta espada en una época en la que creó la posición de sɔmesisi (lit. sujeta mi cintura) para ahenemma ne ahene nananom (los hijos y nietos de Asantehene). [2]
Afenanta: La Afenanta es una "Espada de Doble Hoja" utilizada por los Ashanti para cortar ligamentos humanos durante una guerra Ashanti. [3] La Afenanta tiene los símbolos Ashanti denkyem y sankofa bordados en las hojas. [3] Es similar en tamaño a la Akrafena pero es más ligera, tiene menos curva y tiene una hoja más delgada. Se usaba como un arma de doble empuñadura para cortar y acuchillar y era más adecuada para ser empuñada con dos manos, ya que era mucho más ligera que la Akrafena, que era bastante pesada específicamente en el extremo. El peso ligero y uniformemente distribuido de la Afenanta la hacía más práctica para empuñar con dos manos.
Espadas Abrafoɔ: A diferencia de las kɛtɛanomfena, las espadas Abrafoɔ no tienen abɔsodeɛ y, como resultado, sostienen la empuñadura mientras que las hojas de la espada no están envainadas sino expuestas. Las espadas Abrafoɔ son negras debido al contacto con sangre humana en los últimos siglos. [2] La jerarquía de las espadas Abrafoɔ es la siguiente:
Kontonkronwi: Se refiere al pelo que rodea el cuello. Un dicho Akan dice que la muerte es como el pelo que rodea el cuello humano, todos lo tenemos. Es decir, todos sucumbiremos a la muerte algún día. Se dice que el grupo Nkram Abrafoɔ llegó a Kumase desde Adanse Nyaadoam, que en ese momento formaba parte de Denkyira. Asantehene Opoku Ware creó el taburete Nkram Abrafoɔ junto con la espada kontonkronwi cuando se los presentaron formalmente para el líder del grupo Nkram Abrafoɔ. El rey se dio cuenta de que eran hombres valientes e intrépidos que no vacilarían ni dudarían si se les pedía que ejecutaran criminales. El deber principal con la espada era guiar a la esposa de Opoku Ware, que vivía en ese momento en Abrepokese. Los deberes adicionales incluían el som (servicio) regular durante el día en el palacio del rey, donde se le asignó la función de llevar a los criminales a Nkram. Se sienta a la izquierda cuando el Asantehene se sienta en ceremonia, mientras él, junto con los otros tres jefes Abrofoɔ, caminan delante del kɛtɛanomfena en procesión. De manera similar, coloca su espada en el lado izquierdo del Asantehene cuando este es llevado en un palanquín y es su espada, kontonkronwi, la que absorbe y desvía los malos espíritus del Asantehene y los aleja de él. [2] El Kontonkronwi tiene 4 cuchillos sɛpɔ, que son los siguientes:
Kumamani: literalmente significa 'Asesino de personas conocidas/ciudadanos' [2]
Kumahɔhoɔ: Asesino de visitantes [2]
Kumadehyeɛ: Asesino de la realeza [2]
Sɛpɔ: Cuchillo [2]
Gye Me Di: Literalmente significa confía en mí. Nana Brafonyam era parte del séquito de verdugos, guerreros y mercenarios que custodiaban a Ɔpemsoɔ Osei Tutu I desde Akwamu hasta Kumase. Kɔmfo Anɔkye más tarde creó una espada especial para Nana Brafonyam para proteger el Taburete Dorado, llamada Gye Me Di. Anoo cubre las prisiones actuales, el Tribunal Superior, la línea de soldados hasta la rotonda del Hospital Kɔmfo Anɔkye. Más tarde, el rey Opoku Ware trasladó a los Anoo Abrafoɔ a Ahodwo Mmaakro para que protegieran a su esposa. Mmaa describe los palos que usaban los Anoo Abrafoɔ para azotar a los intrusos que, por alguna razón, eran sorprendidos rondando el área donde vivía la esposa del rey. [2]
Kantankrakyi: La espada del jefe de tɔprɛ
Anadwo sekan: La espada de la noche
Akrafena como armas
Historia
Reino Bonoman (siglo X d. C.) y Estados del Imperio Ashanti (siglo XIII d. C. al siglo XXI)
Las espadas largas bonomanas fueron utilizadas principalmente por la caballería y los comandantes ashanti, no por la infantería durante los siglos X al XV, lo que explica cómo Akrafena ha estado y todavía está vinculada a la nobleza. En el siglo XVI y en la época de Denkyira, la guerra terrestre de Akyem y Akwamu consistía principalmente en lanceros y arqueros a pie y espadachines montados con espadas largas Akan (Afenatene). Las espadas ashanti no eran un arma principal para todo el combate ashanti , pero se usaban principalmente para ataques de choque ashanti, golpes defensivos y combate cuerpo a cuerpo. Las hojas eran pesadas, ya que estaban hechas de bronce y más tarde de hierro , y los pomos a menudo tenían nudos y se usaban como contrapesos. Es posible que las espadas cortas se hayan utilizado en ataques de seguimiento, ya que los portadores de espadas cortas estaban completamente blindados y acompañados de un escudo .
Las espadas Ashanti Akrafena con pomos de madera o metal decorados con oro batido han formado parte de las insignias de la corte Ashanti desde el siglo XVII d. C. Las espadas Ashanti se han utilizado durante las guerras Ashanti desde el siglo XVII. Los Ashanti participaron en una serie de conflictos militares desde el siglo XVIII d. C., entre las fuerzas militares de las ciudades-estado Ashanti y los estados africanos y europeos hasta el siglo XX.
En el siglo XXI, las espadas Ashanti son utilizadas principalmente por los Ashantis para la autodefensa , y la Ashanti Akrafena (espada Ashanti de guerra) se utiliza principalmente para la guerra Ashanti y la guerra terrestre .
Durante el período del Imperio Ashanti , las espadas Ashanti también tenían rangos ( jerarquía ) dependiendo de quién las manejaba y cuál era su propósito. La más alta de estas espadas era conocida como Mpomponsuo , que literalmente significa "espada de responsabilidad". Solo existían dos espadas de este tipo y eran manejadas por los dos guardaespaldas del rey , que siempre estaban de pie a cada lado de él y tenían el título nobiliario de Ankobia.
Espadas de guerra ashanti (siglo XXI): necesidades y tácticas cambiantes
La Akrafena Ashanti ( Espada de mi Alma ) era generalmente sostenida en la mano por los Asafos Ashanti . No había ninguna razón real para sostenerla en sus costados. Sin embargo, la ataban a su espalda a veces cuando viajaban a través de las regiones de selva tropical de la Ciudad-Estado Ashanti o usaban otras armas como lanzas y arcos . La espada Ashanti era, ante todo, de una mano, aunque para golpes más poderosos, se usaban las dos manos. Las técnicas Ashanti eran generalmente de mano y media .
Rangos de espadachines
Los asafo, que son espadachines en Akanland y en la corte de Asantehene, progresan a través de cuatro niveles de su habilidad con la espada. Son:
• Afenasoafoo: Afenasoafoo es un niño, un Akofo en entrenamiento. Son portadores de espadas en la corte Akan [5]
• Adumfoo: Adumfoo es un aprendiz. Son verdugos en la corte Akan [5]
• Akofo Asafo: Guerreros/Soldados Profesionales de Akanland. Son maestros espadachines en la corte y el ejército Akan. [5] Podían formar grupos de guerreros, mercenarios y/o soldados.
• Akofo Abrafoo: Son la policía militar de los Akan. Los Abrafoo son conocidos indistintamente como "Akofo", también son maestros espadachines, pero tienen un rango superior al de los Akofo Asafo. [5] Un grupo Abrafoo, y posiblemente todos los grupos Abrafoo, tienen a Abrani, el dios Atano de los verdugos, como su deidad patrona. Su trabajo suele ser proteger a las esposas de los Asantehene. [2]
• Akofo Ankobia: El rango más alto que puede alcanzar un espadachín Akan. Son las fuerzas especiales de Akanland. Los Ankobia son los más antiguos, los más experimentados y los mejor entrenados de todos los Akofo. Sirvieron como fuerzas especiales y guardaespaldas de los Asantehene. Sirvieron como fuente de inteligencia para reprimir la rebelión. Un Ankobia es elegido por el consejo Akofo (Espadachines) [5]
Otros rangos de espadachines/guardias
Animosumfoɔ: Los Animosumfoɔ normalmente van al Palacio Manhyia por la noche (o al anochecer) y se van al amanecer (o al amanecer) ya que es su deber proteger el palacio por la noche. Nunca son parte de rituales o ceremonias que tienen lugar durante el día. La designación, animosum, se refiere al hecho de que este grupo operaba esencialmente en la oscuridad. En el lenguaje actual, podríamos decir que son comandos o fuerzas especiales, o asesinos que operaban como guardias. A diferencia de los Tɔprɛfoɔ que solo ejecutarán criminales condenados o cautivos de guerra, los Animosumfoɔ pueden matar a cualquier persona al azar que encuentren en sus deberes nocturnos para proteger el Palacio Manhyia. A diferencia de los Tɔprɛfoɔ u otros Abrafoɔ, no usan la espada o un cuchillo afilado para matar, sino que matan con las manos desnudas rompiendo el cuello de su víctima, mostrando su habilidad en el combate cuerpo a cuerpo. En el pasado, utilizaban mpre para apartar a la gente a latigazos y dejar paso al Asantehene. Se dice que Asantehene Osei Kwame (1777-1798) se casó con la tatarabuela del actual Animosumhene, Nana Bema (Ɔheneyere Bema), y tuvieron dos hijos, Afriyie Kwame y Owusu Ansa. Eran bien formados, altos y fuertes. El rey hizo de uno de ellos el Safohene y creó el taburete animosum para la familia de Nana Bema para que estuvieran a cargo de su anadwo sekan (espada nocturna). En el pasado, una sesión regular o atenaseɛ (reunión) de jefes duraba hasta altas horas de la noche. En esas ocasiones, aparecía Anadwo Sekanfoɔ y cuando la sesión terminaba, era su deber despejar el camino o proteger a Otumfoɔ de regreso a salvo a su residencia y proteger el palacio durante toda la noche. Los Animosum Abrafoɔ están bajo el mando de Atipihene y forman parte de la División Ankobea liderada por Baafoɔ Kwame Kusi II. Tienen una abɛntia (trompeta corta) que toca repetidamente: anopasuo mmoro baakofoɔ (la lluvia de la mañana no empapa a una persona). Los cuchillos y las espadas no formaban parte de su vestimenta, lo que se debe a que usaban Akofena (ver Akrafena como arte marcial) sin armas. [2] Solo los más hábiles y letales en Akofena podían unirse a los Animosumfoɔ. Debido a sus roles, es seguro decir que estaban vinculados a los Ankobia y Abrafoo.
Tɔprɛfoɔ (Verdugos): Aunque son principalmente verdugos, tɔprɛ también se refiere a un tambor, el aworobɛn (trompeta/cuerno), la música que interpretan y la danza asociada con este tambor en particular. Los custodios lo trajeron de Adanse Akrokyerɛ cuando se dieron cuenta de que Nana Ntim Gyakari y Denkyiraman estaban a punto de perder la guerra contra Ɔpemsoɔ Osei Tutu y Asanteman. Debido a que pertenecen al clan Asona, primero fueron a Nana Oti Awere, Akwamuhene en ese momento, quien luego los llevó para presentarlos formalmente a Ɔpemsoɔ Osei Tutu. Osei Tutu luego le pidió al Atwemahene en ese momento, Nana Agyeibi, que les diera un lugar. El rey más tarde creó un taburete y un jefe para ellos y les dio la espada kantankrakyi y les ordenó que la usaran como parte de la insignia que protege a Sikadwa Kofi. Se cuenta la historia de Nana Gyamanin Awere, quien encontró el tambor atoprɛ en el bosque en una de sus expediciones de caza. El tambor estaba colocado en una silla asipim, por lo que creyó que pertenecía a mmoatia (enanos). Disparó su arma tres veces y cuando nadie apareció, recogió el tambor y se lo llevó a casa. Como no sabían el nombre del tambor, quién era su dueño o para qué se usaba, Gyamanin Awere consultó a la deidad de la familia, Ɔworɔ. El sacerdote de Ɔworɔ les dijo que el nombre del tambor es tɔprɛ, pertenecía a un rey y que debían devolvérselo. El sacerdote continuó diciendo que la familia de Nana Gyamanin Awere perecería si decidían quedarse con el tambor. Además, se les ordenó que nunca colocaran el tambor en el suelo y que siempre se colocara sobre una silla asipim. El único momento en que se toca el tambor es el Akwasidae Dwoɔda (el lunes después de Akwasidae, cuando están en proceso de ejecutar a un criminal). Como dice el dicho Akan, Atoprɛ to a etwa Dwoɔda (Atɔprɛ tiene lugar el lunes). El Kokorahene es responsable de atar al individuo con la cuerda kokora (con espinas) mientras tocan el tambor atoprɛ detrás del convicto y recorren todos los abrɔno aduosonson (los setenta y siete suburbios) en Kumase. En aquellos días, los abrɔno eran equivalentes a hogares y todos estaban ubicados en la actual Adum [2]
Ejecuciones
Para los Atoprɛfoɔ, la ejecución consistía en mutilaciones corporales y sangrado gradual del convicto hasta que se desmayaba debido a la pérdida de sangre. Cuando el convicto era exhibido en las calles, por ejemplo, le preguntaban: “¿Has visto antes la piel de tu espalda?”. Luego le cortaban la piel de la espalda y se la mostraban. “¿Has visto antes tu oreja?” Le cortaban la oreja y se la mostraban. Mientras desfilaban al condenado en las calles, uno de los sobrinos del jefe del atɔpre bailaba frente al condenado. Él era el único al que se le permitía bailar y las personas que se sentían tentadas a bailar se enfrentaban a duras penas de multas o la muerte. Uno de sus sobrinos más famosos era Anin Agyei y eso dio lugar al dicho: Anin Agyei a odi atɔfoɔ kan (Anin Agyei que guía a los condenados). Esto continuaría hasta que regresaran al palacio donde el Asantehene los confirmaría y los felicitaría por realizar atoprɛ. Debido a que la mano del jefe estaría cubierta de sangre humana, no estrecharía la mano de Otumfoɔ. Esta tradición continúa hasta hoy a pesar de que ya no realizan atoprɛ ni realizan ejecuciones. No se permitía que la persona condenada fuera asesinada ni debía morir hasta que fuera presentada en su estado mutilado y sangrante a Otumfoɔ. El Atoprɛhene enfrentaría graves consecuencias si una persona condenada muriera antes de que regresaran al palacio. Función: Siempre están disponibles para proteger Abenwa (el Taburete Dorado) y en ausencia de Abenwa, protegen la akonwa (silla) de Otumfoɔ durante las ceremonias akwasidae o dwabɔ. [2]
Akrafena como símbolo nacional ashanti
Ritual Ashanti Afentene o ritual Akrafena ( Espada ) c. siglo XVIII
Ritual ashanti Akrafena ( espada ) , siglo XIX -XX
El blasón: el akrafena se utiliza en conjunción con la ceremonia de ennegrecimiento de las heces. El nsuaefena se utiliza en la ceremonia política de juramento del cargo por parte del rey y en los juramentos de lealtad por parte de los súbditos de la ciudad-estado ashanti . El akrafena también puede ser llevado como un dispositivo heráldico por los emisarios del emperador-rey ashanti en misiones diplomáticas a la ciudad-estado ashanti . En tales situaciones, el significado asociado con el símbolo grabado en la vaina transmite el mensaje de la misión. Hoja de una espada afenatene que muestra el akoma (corazón), el denkyem (cocodrilo), el akuma (hacha) y el pájaro sankofa . [8]
Descripción del símbolo nacional Ashanti Akrafena:
El Akrafena es un símbolo destacado de los Ashantis en los siglos XVIII, XIX y XX hasta el siglo XXI;
El Akrafena, como símbolo nacional Ashanti, tiene el significado del escudo : Akrafena ("Símbolo de coraje, valor y heroísmo").
Historia
La espada Ashanti Akrafena, como símbolo nacional de la ciudad-estado Ashanti, fue utilizada por los Asantehene al prestar juramento como gobernantes de la ciudad-estado Ashanti . Los Omanhene utilizaron la espada Ashanti Akrafena para prestar juramento de lealtad a los Asantehene y a la ciudad-estado Ashanti . [6] La espada Ashanti Akrafena es una de las cuatro espadas estatales principales de la ciudad-estado Ashanti . La primera espada Ashanti Akfrafena fue creada por Asantehene Nana Opoku Ware I ( r . 1731-1742), y es el principal ejemplo de Akrafena. La espada mpomponsuo simboliza la responsabilidad, el poder, la lealtad, la valentía y la autoridad. [6]
Akrafena como arte marcial
Existen escuelas en la ciudad-estado de Ashanti que conservan las técnicas de estos practicantes de espadas del pasado. Las escuelas conservan las técnicas genuinas de espadas Ashanti. [5]
^ Fraser, Douglas (2004). Arte africano y liderazgo. University of Wisconsin Press. pág. 145. ISBN 9780299058241.
^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag Iii, Kwasi Ampene y Nana Kwadwo Nyantakyi (2016). "Involucrar a la modernidad: Asante en el siglo XXI". Libros de maíz . doi :10.3998/maíz.14689915.0001.001. ISBN978-1-60785-366-4.
^ abcdefghij Collins y Burns (2007), pág. 140.
^ ab "espada | Museo Británico". El Museo Británico . Consultado el 20 de marzo de 2022 .
^ abcdefg Davidson (1991), pág. 242.
^ abc Símbolos de Ashanti: Akofena
^ Comunidad Ashanti, Sociedad, Historia y Cultura
^ Akua, Nana; Opokuwaa, Kyerewaa (2005). Protocolo Ashanti: Recordando las tradiciones de nuestros antepasados. iUniverso. ISBN978-1-4759-2048-2.
^ "'En Garde' adquiere una nueva urgencia en un duelo con machetes". NPR.org . Consultado el 20 de agosto de 2021 .
^ "Historia y origen de la grima colombiana" (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 20 de agosto de 2021.
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