Ahuna Vairya ( Avéstico : 𐬀𐬵𐬎𐬥𐬀 𐬬𐬀𐬌𐬭𐬌𐬌𐬀) es la primera de las cuatro fórmulas gathic avésticas del zoroastrismo . El texto, que aparece en Yasna 27.13, también se conoce por sus palabras iniciales yatha ahu vairyo . En la tradición zoroástrica, la fórmula también se conoce como guerra ahun(a) .
Existen numerosas traducciones e interpretaciones, pero el significado general del texto sigue siendo oscuro. El Ahuna Vairya y el Ashem Vohu (la segunda fórmula más sagrada en Yasna 27.14) son en conjunto "fórmulas muy crípticas, de un pronunciado carácter mágico". [1] El Ahunavaiti Gatha (capítulos 28-34 del Yasna ), lleva el nombre de la fórmula Ahuna Vairya.
Al igual que las otras tres fórmulas ( Ashem vohu , Yenghe hatam , Airyaman ishya ), el Ahuna Vairya forma parte del canon gathic, es decir, parte del grupo de textos compuestos en el dialecto más arcaico de la lengua avéstica. Junto con las otras tres fórmulas, el Ahuna Vairya forma parte del 'envoltorio' que encierra litúrgicamente los Gathas , es decir, los himnos atribuidos a Zoroastro . Una de las fórmulas, el Airyaman ishya ( Yasna 54.1), sigue a los Gathas, mientras que las otras tres fórmulas – Ahuna Vairya , Ashem vohu y Yenghe hatam (juntas en Yasna 27.13-27.15) – los preceden.
A diferencia de la tercera y cuarta fórmula, las dos primeras fórmulas ( Ahuna Vairya y Ashem vohu) son parte de las oraciones Kusti . A diferencia de la tercera y cuarta fórmula, las dos primeras no expresan deseos y son declaraciones técnicamente purificadoras y meditativas ( asti , "es").
El Ahuna Vairya ya es un tema de exégesis teológica en las Escrituras mismas, en particular en Yasna 19, donde "esta expresión es algo de tal naturaleza, que si todo el mundo corpóreo y viviente la aprendiera, y el aprendizaje se aferrara a ella, , serían redimidos de su mortalidad." (19.10) En Yasna 19.3 y 4.8, se describe que la fórmula fue una expresión primordial de Ahura Mazda , articulada inmediatamente después de la creación del mundo espiritual (y antes del mundo material), y que su eficacia para ayudar a los justos se debe a su naturaleza primordial. [2]
Como expresión primordial, se describe que Ahura Vairya tiene virtudes talismánicas: el poder de ayudar a los mortales en apuros e inversamente como un arma potente contra los daevas . En otra parte del Avesta, el Ahuna Vairya se describe como el "más victorioso" ( Yasht 11.13), como la "palabra veraz" ( Yasna 8.1), como el "regalo sagrado" ( Yasna 27.7). En Vendidad 11.3, además de ser "muy curativo", se prescribe la recitación frecuente del Ahura Vairya como acto de higiene para "proteger el cuerpo". En Yasna 9.14, a Zoroastro se le atribuye el mérito de ser el primer mortal en recitarlo.
La supremacía del himno entre las fórmulas sagradas zoroástricas está bien desarrollada en los textos de la tradición zoroástrica de los siglos IX-XI.
En el Denkard ('Actos de religión', siglo IX), se describe que cuatro de los veintiún nasks expusieron la eficacia del himno (8.44.1), y se dice que cada volumen de los nasks tiene Inicialmente se le asignó su título a partir de una palabra de la oración Ahuna Vairya ( introducción de Denkard , 6, 8, 17, 18, 9.1.4). La potencia de la fórmula para herir a los daevas y proteger la vida y la propiedad se describe detalladamente (4.38-45, 8.43.81, 9.1.4), y la naturaleza primordial de la fórmula se considera la raíz y el resumen de la creencia en Ahura Mazda, "el semilla de semillas del cómputo de la religión." (8.45.1)
El Bundahishn , una narración de los mitos cosmológicos zoroástricos de los siglos XI y XII, continúa y embellece la descripción del Avesta del Ahuna Vairya como una expresión primordial. En esa tradición, Ahuna Vairya no es sólo una expresión de Mazda después de la creación del mundo espiritual. Además, en Bundahishn 12.13-14, el espíritu del yatha ahu vairyo es la primera manifestación de las luminarias que creó Ahura Mazda, es decir, el espíritu de la fórmula es la primera de las creaciones materiales, y es al mismo tiempo el "fuego". "forma" fuerza a partir de la cual se crea el mundo material. Además, al articular la fórmula, Ahura Mazda hizo evidente su triunfo final ante "el espíritu maligno" ( Angra Mainyu ), quien luego retrocedió "confundido e impotente por el daño que había causado a las criaturas de Ahuramazd" (1.29-30).
La prescripción de la Vendidad de recitar la fórmula como acto de higiene se reitera en el Sayast ne Sayast , que prescribe la recitación al estornudar o toser (12.32), y recomienda la invocación al verter líquidos potables (10.7). El Sayast ne Sayast señala además que murmurar la oración es particularmente ofensivo. (10.25) El Denkard sugiere además que se pronuncie la fórmula al entrar en una casa (9.18.5).
Si bien Yasna 19 del Avesta considera que el tema de la fórmula Ahuna Vairya se refiere a Zoroastro, y posiblemente a sus sucesores, la tradición posterior ( Denkard 9.24.1, también Zatspram 1.13.19) no infiere tal conexión y la aplica de manera uniforme a todos los seguidores. de las enseñanzas de Zoroastro. [2]
Como todos los versos gathic avésticos, la oración es completamente ambigua y las traducciones varían significativamente. Aunque existen varias traducciones e interpretaciones, el significado general de la oración sigue siendo oscuro. La concisión de la prosa, los arreglos elaborados y las técnicas poéticas dificultan la traducción del antiguo avéstico (Ver también: dificultades para traducir los Gathas ). Dada su densidad sintáctica , sigue siendo poco probable que los académicos lleguen a un acuerdo sobre una traducción definitiva, o incluso una aproximación cercana a su significado. También existen traducciones basadas en interpretaciones (y comentarios) del himno en persa medio y pueden diferir mucho de las basadas en el original avéstico.
La versión encontrada en la edición Avesta de Geldner dice:
Hay transliteraciones disponibles con diferencias con respecto a ciertas palabras. Transliteración de Helmut Humbach:
Dastur Dhalla también señala que comúnmente se usa una forma corrupta de la oración:
La traducción de Boyce deriva esencialmente de la de S. Insler:
Una traducción simple del persa medio zoroástrico de Darmesteter:
Una traducción del avéstico de Windfuhr:
La traducción de Vázquez, de tendencia litúrgica, es:
Humbach, Elfenbein y Skjærvø lo traducen como:
La Asamblea Zoroastriana lo traduce como: [8]
Tanto el señor como el líder deben ser elegidos.
a causa de su justicia.
Estas dos citas se hacen con buena voluntad.
para que se hagan actos de vida para el Sabio,
y el dominio de Dios está bien establecido,
en el que la persona elegida se convierte en el rehabilitador
de los justos que están oprimidos.
Otras interpretaciones se enumeran en la sección de lectura adicional a continuación.