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Universidad de Tombuctú

La Universidad de Tombuctú ( en francés : Université de Tombouctou ) es un término colectivo que designa la enseñanza asociada a tres mezquitas de la ciudad de Tombuctú, en lo que hoy es Malí : las mezquitas de Sankore , Djinguereber y Sidi Yahya . [1] Fue una comunidad académica organizada que perduró durante muchos siglos durante el período medieval. La universidad contribuyó a la comprensión moderna de los estudios islámicos y académicos en África occidental durante el período medieval y produjo una serie de eruditos y manuscritos enseñados bajo la escuela de pensamiento malikí .

Historia de Tombuctú

La ciudad de Tombuctú se desarrolló a partir de un campamento semipermanente establecido por el pueblo tuareg a fines del siglo XII y principios del siglo XIII. [2] [3] Debido a que los tuareg habían establecido el área como una estación de paso para suministros y provisiones, que a menudo era visitada por viajeros y comerciantes que pasaban por allí, eventualmente se convirtió en una gran ciudad comercial. [4]

En el siglo XIV, Tombuctú se convirtió en un centro comercial y cultural del Islam, ya que Walata , el anterior centro del comercio transahariano en la región, comenzó a perder importancia. [5] [6] En este período, Mansa Musa I (gobernó entre 1307 y 1332) obtuvo el control de la ciudad. Cuando viajó a La Meca para completar el Hajj , regresó a Mali con arquitectos y eruditos que había conocido en el camino. Empleó a estas personas para establecer mezquitas en Tombuctú y envió estudiantes sudaneses a estudiar en Fez, en Marruecos . [7] [8] Como resultado, más eruditos de diversos orígenes y lugares viajaron a la ciudad para estudiar y vivir. Algunos de estos eruditos vinieron de Egipto , Fez , Awjila , Ghadames y Tuat . Posteriormente, Tombuctú adquirió una reputación de aprendizaje y erudición islámicos en el Sahel y el norte de África. [4] [7]

Según el erudito africano Shamil Jeppie en The Meanings of Timbuktu :

Tombuctú es un depósito de historia, un archivo vivo que todo aquel que se interese por la historia africana debería conocer. Puede que sea difícil llegar a Tombuctú, pero desempeñó un papel esencial como centro de estudios bajo el Estado Songhay hasta la invasión de los gobernantes de Marrakech en 1591, e incluso después resurgió. [9]

Después de que Tombuctú fuera ocupada en 1591 tras la Batalla de Tondibi , la universidad entró en decadencia y la calidad de la enseñanza en las mezquitas de Tombuctú disminuyó junto con ella. [1] Poco después, los eruditos de Tombuctú emigraron a otros centros de aprendizaje. [10] En 1593, el sultán Ahmad I al-Mansur citó la "deslealtad" como la razón para arrestar y posteriormente matar o exiliar a muchos de los eruditos de Tombuctú, incluido Ahmad Baba al Massufi . [11] [12]

Mezquitas

Mezquita Sankore, c. 2006

La Universidad de Tombuctú estaba asociada a tres mezquitas: la de Sankore , la de Djingereber y la de Sidi Yahya . Las tres constituyeron un centro intelectual y espiritual durante la época dorada de Tombuctú. Estas mezquitas también son ejemplos excelentes de arquitectura de tierra, que se mantienen mediante técnicas de mantenimiento tradicionales que continúan hasta nuestros días. En el caso de una mezquita, la Gran Mezquita de Djenné , el mantenimiento de la mezquita es un esfuerzo festivo comunitario, conocido como crépissage. [13]

Mezquita Djinguereber, c. 2005

Mezquita de Sankore

La mezquita de Sankoré fue construida originalmente en los siglos XIV y XV con el respaldo financiero de una mujer tuareg de la tribu Aghlal. [14] [15] [16] Durante más de cinco siglos, la mezquita de Sankoré sirvió como un importante centro religioso e intelectual. Fue especialmente frecuente durante la dinastía Askia (1493-1591). En 1578 d. C., Qadi al-Aqib ibn Mahmud ibn Umar ibn Muhammad Aqit derribó el santuario para reconstruirlo de acuerdo con las dimensiones de la Kaaba de La Meca, además de añadir un mihrab . [13]

Fachada norte de la mezquita Sidi Yahya, c. 2012

Mezquita Djinguereber

La mezquita de Djinguereber fue construida inicialmente cuando Mansa Musa I había regresado de una peregrinación a La Meca, pero fue reconstruida entre 1570 y 1583 por el imán Al-Aqib ibn Mahmud , que era el cadí de Tombuctú. [17] Añadió la parte sur de la mezquita, así como el muro que rodea el cementerio y se sitúa al oeste. El minarete de la mezquita de Djinguereber es uno de los puntos de referencia más notables del paisaje de Tombuctú con su estructura dominante. [18]

Mezquita Sidi Yahya

La mezquita Sidi Yahya debe su nombre a uno de los amigos del gobernante Muhammad-n-Allah, que se llamaba Sidi Yahya al-Tadallisi. [19] La mezquita Sidi Yahia, situada al sur de la mezquita Sankore, fue erigida alrededor de 1400 d. C. por el morabito Sheikh El Moktar Hamalla. Fue construida con la expectativa de que un hombre santo emergería unos cuarenta años más tarde como Cherif Sidi Yahia, quien luego sería elegido como el imán. Al igual que las otras dos mezquitas, Sidi Yahia también fue restaurada por el imán Al Aqib entre 1577 y 1588. [18]

La Universidad

Mapa de las tres principales mezquitas de Tombuctú : Sankore , Djinguereber y Sidi Yahya .

En la Universidad de Tombuctú había varias escuelas independientes, cada una con su propio profesor principal. Los estudiantes solían tener varios tutores diferentes, todos ellos especializados en sus respectivos campos de estudio, y pagaban a sus tutores con dinero, bienes o servicios. [20] La instrucción normalmente se impartía en los patios de las mezquitas o en residencias privadas, dependiendo de las preferencias de la mezquita y de los profesores. Por ejemplo, la mezquita de Sankore solía impartir clases dentro de sus muros, y muchos eruditos vivían, estudiaban y enseñaban en el barrio de Sankore. Los eruditos de las mezquitas de Djinguereber y Sidi Yahya solían impartir clases privadas en sus propias casas, donde podían utilizar bibliotecas personales para ayudar a los profesores. [20] La universidad contaba con aproximadamente 25.000 estudiantes de un total de 100.000 habitantes de la ciudad. [21] [20] Las materias estudiadas en la universidad incluían geografía, astronomía, medicina e incluso historia, a pesar de que la historia nunca formó parte de ningún plan de estudios en el mundo islámico de la época. [22] [20]

Enseñanza

La pedagogía en Tombuctú se ajustaba a los métodos tradicionales de enseñanza islámicos. El profesor dictaba una lección y se esperaba que el alumno escribiera dicho dictado. Después de revisar la versión escrita con el profesor, se esperaba que el alumno la estudiara. En algunos puntos, junto con los textos que el alumno escribía, el alumno aprendía de otros textos junto con sus respectivos comentarios. Este método todavía se utiliza ampliamente en el mundo islámico. [20] Los estudiantes escribían el dictado de su profesor en textos vocalizados ( harakat ) , lo que solo se ve en el Corán y en obras educativas como gramáticas y leyes. [20] Los estudios religiosos se enseñaban en árabe en lugar de en las lenguas indígenas habladas en Tombuctú. Esto obstaculizó la popularidad de las mezquitas entre las personas que estaban fuera del clero. [22]

Al finalizar los estudios, se les entregaba a los estudiantes un turbante para que lo usaran junto con una ijazah que les permitía enseñar una materia o un texto específico. El valor de cada ijazah dependía de la calidad del maestro que la otorgaba. [20]

Programas de enseñanza

Aunque los programas de enseñanza variaban, ciertos textos se enseñaban en todos los institutos. El Corán, Sahih al-Bukhari , Sahih Muslim y Kitab al-Shifa eran los textos fundamentales para la mayoría de los estudiantes. Por debajo de ellos, en orden de importancia, se encontraban obras importantes de la escuela de pensamiento malikí, como las fatwas de Ahmed al-Wanashiri, la Risala de Ibn Abi Zayd y el Mukhtasar de Khalil ibn Ishaq. [20]

Eruditos notables

Hubo una larga sucesión de eruditos e imanes en Tombuctú, muchos de ellos asociados con la mezquita de Sankore . [19]

Abu Hafs

Abu Hafs Umar ibn al-Hajj Ahmad ibn Umar ibn Muhammad Aqit fue un gramático y panegirista en la mezquita de Sankore . Fue arrestado por el pachá Mahmud Zarqunin y exiliado a Marrakech , Marruecos, hasta su muerte. Este exilio fue considerado injusto y, como resultado, Abu Hafs es visto como un mártir . [19]

Al-Aqib Aqit

Qadi al-Aqib ibn Mahmud ibn Umar ibn Muhammad Aqit (1507 - 10 de agosto de 1583) fue un bereber sanhaja , cadí de Tombuctú e imán de la mezquita de Sankore . Nació en el seno de la familia bereber sanhaja Aqit, donde estudió con su padre y su tío. Luego fue a hacer el hajj , donde estudió con eruditos destacados como al-Nasir al-Laqani, quien lo certificó para enseñar varios manuscritos. El famoso Ahmad Baba , que era su primo en una época lejana, estudió con él y recibió una ijazah . En 1565, al-Aqib sucedió a su hermano, Qāḍī Muḥammad, como cadí de Tombuctú.

En 1569, comenzó a reconstruir la mezquita Sidi Yahya y, en 1570, renovó la mezquita Djinguereber y, en 1577, la mezquita Sūq. Al año siguiente, reconstruyó la mezquita Sankore .

Cuando murió, su hermano Abu Hafs Umar le sucedió como Qadi . [17]

Abu al-Tuwati

Sidi Abu 'l-Qasim al-Tuwati (fallecido en 1528/29) fue el sucesor del Qadi Katib Musa en la mezquita de Sankore. Fue notable por haber establecido la recitación del Corán completo después de las oraciones del viernes. [19]

Ahmad Baba

Abu 'l-'Abbas Ahmad Baba bin Ahmad bin Ahmad bin 'Umar bin Muhammad Aqit al-Sinhaji al-Timbukti (21 Dhu 'l-Hijja 963 AH (26 de octubre de 1556) - 6 Sha'ban 1036 AH (22 de abril de 1627)) fue un jurista popular . Nació en una familia que formaba parte de una larga línea de juristas. Era muy conocido por la alta calidad de sus fatwas , y es muy conocido en los tiempos modernos por sus obras, que son la base principal de la historia sobre la historia y los linajes de los juristas medievales de África occidental y las prácticas religiosas medievales marroquíes. [23] Escribió más de sesenta textos en su vida que abarcaban varias disciplinas que iban desde la gramática hasta la filosofía. [24]

Ahmad nació en Araouane y se crió en Tombuctú, donde estudió con su padre Ahmad, su tío Abu Bakr y Ahmad b. Mohammad, que era un pariente lejano suyo. Sin embargo, su principal maestro fue Muhammad b. Mahmud b. Abu Bakr al-Wangari, un erudito muy conocido y respetado en aquella época.

Estudió las principales disciplinas relacionadas con el aprendizaje islámico de su tiempo bajo Wangari, incluyendo árabe, usul , mantiq y tafsir , con su especialidad siendo la escuela Maliki de pensamiento islámico. Poco se sabe sobre el trabajo académico de Ahmad en Tombuctú antes de su deportación y la de parte de su familia a Marruecos en 1594, ya que fueron acusados ​​de socavar el gobierno y la autoridad de los invasores marroquíes. Llegó a Marrakech el 1 de Ramadán de 1002 (21 de mayo de 1594), donde fue encarcelado o puesto bajo arresto domiciliario. Su arresto domiciliario de dos años en Marruecos fue liberal, ya que Ahmad pudo enseñar en Jami' al-Shurafa' en Marrakech y atrajo a muchos estudiantes académicos hasta su liberación el 21 de Ramadán de 1004-19 de mayo de 1596. Sin embargo, el sultán había decidido mantenerlo en Marruecos.

Tras ser liberado por el sultán Moulay Zaidan , Ahmad regresó a Tombuctú el 10 de Dhu 'l-Qa'da de 1016 AH (26 de febrero de 1608). Aunque no se sabe mucho sobre la cronología de sus obras, escribió Nail al-ibtihaj, su obra principal, así como su compendio, Kifayat al-muhtaj, mientras aún se encontraba en Marruecos.

El Nail al-ibtihaj bi-tatriz al-Dibaj fue un diccionario biográfico de jurisprudentes malikíes que contenía una gran cantidad de información sobre los eruditos norteafricanos y es la principal fuente de información sobre la vida y las obras de los eruditos musulmanes de África occidental medieval. Esta fue su mayor contribución a la erudición. [25]

Obras y manuscritos notables

Página del Ta'rīkh al-Fattāsh

En Tombuctú se escribieron cientos de miles de manuscritos, lo que permitió establecer un comercio masivo de libros que se convirtió en una de las industrias más rentables de la ciudad. Los manuscritos se produjeron en escritura árabe y se escribieron principalmente en árabe, pero también en otras lenguas locales como el fulfulde, el songhai, el soninké y el bambara. [26] Esto contribuyó a formar un registro invaluable del Islam y de la historia de África Occidental. [27]

Tarikh al-Sudan

El Tarikh al-Sudan fue una obra escrita creada por Abd al-Rahman y completada en 1655. Detalla la historia de la región del Níger Medio desde la fundación de Tombuctú hasta la invasión y ocupación de Ahmed al-Mansur de Marruecos. Estos registros se obtuvieron de historias escritas y orales anteriores sobre el mismo tema. Esta obra es reconocida como una de las fuentes primarias más importantes que analizan la historia de la región del Níger Medio. [10]

Tarij al-Fattash

El Ta'rīkh al-Fattash es una obra escrita creada por Mahmud Kati, pero completada en 1665 por sus tres hijos y su nieto. Narra la historia de la región del Níger Medio, de manera similar al Tarikh al-Sudan. [10] El autor soninké del Ta'rīkh al-Fattash , Ibn al-Mukhtar, registró la tradición oral en torno al origen del reino de Mali cuatrocientos años antes. Ibn al-Mukhtar afirma:

El reino de Mali no llegó al poder hasta la caída del reino de Kaya-Magha, soberano de toda la región occidental. Hasta entonces, el rey de Mali no era más que uno de los vasallos de Kaya-Magha, uno de sus funcionarios y ministros. Kaya-Mahga, en lengua wa'kore (soninké), significa 'rey del oro'. ... La capital de Kaya-Magha se llamaba Qunbi . [28]

Condición

Los manuscritos se encontraron principalmente en una colección de hojas sueltas colocadas dentro de una cubierta suelta o incluso simplemente atadas con una cinta. Debido a la falta de una estructura de costura o cualquier vínculo entre los bloques de texto y las cubiertas, saber si existían o no estructuras de encuadernación es una tarea difícil para muchos codicólogos . Lo que complica aún más esto es que las cubiertas que envuelven numerosas hojas pueden haber sido trasladadas de un bloque de texto a otro. Un manuscrito puede constar de una variedad de textos y documentos y puede estar hecho de un número variable de hojas que van desde unas pocas hasta unos pocos cientos. Hoy en día, los manuscritos de Tombuctú se conservan principalmente en familias privadas, que es donde tradicionalmente se han guardado y en el Instituto Ahmed Baba, una entidad dirigida por el estado. [26]

Crisis posterior a 2012

En 2013, Al Qaeda en el Magreb Islámico (AQMI) capturó el norte de Mali y destruyó muchos de los manuscritos en un intento de implementar su yihad contra cualquier idea o práctica que no se ajustara a su propia visión de una sociedad islámica pura. [29] Sin embargo, AQMI solo había destruido una parte de los manuscritos, ya que la mayoría de ellos fueron llevados fuera de la ciudad a la capital, Bamako, en una iniciativa liderada por Abdel Kader Haidara  [fr] , hijo de un respetado erudito maliense, Mohammed 'Mamma' Haidara, quien además de ser un erudito también era el propietario de una biblioteca familiar que tenía una cantidad considerable de manuscritos. [30] Haidara hizo esto con la ayuda de la ONG SAVAMA-DCI (Sauvegarde et Valorisation des Manuscripts pour la Défense de la Culture Islamique), de la que Haidara es el presidente ejecutivo. Haidara trabajó junto con miembros de la comunidad local en un esfuerzo por eliminar los manuscritos de las áreas que eran susceptibles a la actividad de AQMI. [30]

Véase también

Enlaces externos

Referencias

  1. ^ ab "Maravillas: Mezquita Sankore". PBS .
  2. ^ "Evaluación del Órgano Asesor (ICOMOS) (1988)". Convención del Patrimonio Mundial de la UNESCO - Tombuctú . Se cree que la ciudad fue fundada hacia finales del siglo V de la Hégira por un grupo de tuaregs imakcharen que, tras haber vagado 250 km al sur de su base, establecieron un campamento temporal vigilado por una anciana, Buktu. Poco a poco, Tim-Buktu (el lugar de Buktu) se convirtió en un pequeño pueblo sedentario en el cruce de varias rutas comerciales.
  3. ^ Hunwick, John (1999). Tombuctú y el Imperio Songhay. Ta'rīkh al-sūdān de Al-Sa'dī hasta 1613 y otros documentos contemporáneos. Leiden: EJ Brill. págs. lvi-lvii. ISBN 90-04-12822-0Parecería que Tombuctú era poco más que un asentamiento nómada semipermanente en el siglo XII, y probablemente hasta el XIII.
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  6. ^ Hunwick, John (1999). Tombuctú y el Imperio Songhay. Ta'rīkh al-sūdān de Al-Sa'dī hasta 1613 y otros documentos contemporáneos. Leiden: EJ Brill. págs. lvi-lvii. ISBN 90-04-12822-0Parecería que Tombuctú era poco más que un asentamiento nómada semipermanente en el siglo XII, y probablemente a través del XIII […] la ciudad emerge efectivamente a la luz de la historia con la visita del gobernante maliense Mansa Musa en su camino a casa después de su peregrinación de 1324. Se dice que trajo consigo a varios eruditos musulmanes […] En 1375 Tombuctú, junto con varias localidades saharianas, había encontrado su lugar en un mapa europeo… esta es una señal segura de que Tombuctú era, a esa altura, un centro comercial vinculado a las ciudades del norte de África.
  7. ^ ab "Imperio de Malí". Enciclopedia de Historia Mundial . Consultado el 6 de diciembre de 2021 .
  8. ^ Fage, JD; Oliver, Roland (1975). Historia de África en Cambridge, volumen 3. Cambridge University Press. pág. 392. ISBN 978-0-521-20981-6El desarrollo del saber islámico en Tombuctú fue fomentado oficialmente por Mansa Musa, de quien se dice que envió a ulemas sudaneses a estudiar a Fez. Esto continuó al menos hasta el final del gobierno de Mali en Tombuctú en 1433, porque Katib Musa, el último imán de la gran mezquita del viernes en Tombuctú bajo el gobierno de Mali, estaba entre los que fueron a estudiar a Fez.
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