El Islam en Afganistán comenzó a practicarse después de la conquista árabe islámica de Afganistán entre los siglos VII y X, y los últimos que se resistieron a la conversión se sometieron a finales del siglo XIX. Fue generalmente aceptado por las comunidades locales como un reemplazo del zoroastrismo y el budismo ; las tribus locales comenzaron a convertirse a la nueva religión. El Islam es la religión oficial del estado de Afganistán , siendo aproximadamente el 99,7% de la población afgana musulmana . Aproximadamente el 90% practica el Islam sunita , mientras que alrededor del 10% son chiítas . [4] [5] La mayoría de los chiítas pertenecen a la rama Doce y sólo un número menor sigue el ismailismo . [4]
Después de que se completó la conquista islámica de Persia , los árabes musulmanes comenzaron a avanzar hacia las tierras al este de Persia y en 652 capturaron Herat . [6] A finales del siglo X d.C., los turcos Ghaznavids sometieron a los reyes Shahi de Kabul .
Durante el siglo VII, los árabes del califato Rashidun entraron en el territorio que hoy es Afganistán tras derrotar a los persas sasánidas en Nihawand . Después de esta colosal derrota, el último emperador sasánida, Yazdegerd III , huyó hacia el este, adentrándose en Asia Central . En su persecución de Yazdegerd, los árabes entraron en la zona desde el noreste de Irán [7] a través de Herat , donde estacionaron una gran parte de su ejército antes de avanzar hacia el norte de Afganistán.
Muchos de los habitantes del norte de Afganistán aceptaron el Islam a través de los esfuerzos misioneros omeyas, particularmente bajo el reinado del califa Hisham y Umar ibn AbdulAziz . [8] En el sur, Abdur Rahman bin Samara realizó incursiones en Zabulistán , que estaba gobernado por los Zunbils . [9]
Durante el reinado de Al-Mu'tasim y sus sucesores, el Islam fue practicado generalmente por la mayoría de los habitantes de la región, y después del declive abasí , bajo Ya'qub-i Laith Saffari , el Islam fue la religión predominante en Kabul y otras ciudades importantes de Afganistán. El padre de Abu Hanifa , Thabit bin Zuta, nació en el territorio que hoy es Afganistán. Emigró a Kufa (en Irak ), donde nació Hanifa. Más tarde, los samánidas propagaron el Islam sunita en lo profundo de Asia Central, y la primera traducción completa del Corán al persa se realizó en el siglo IX. Desde entonces, el Islam ha dominado el panorama religioso del país. Los líderes islámicos han entrado en la esfera política en varios momentos de crisis, pero rara vez ejercieron la autoridad secular por mucho tiempo.
Los restos de una presencia Shahi en Peshawar fueron expulsados por Mahmud de Ghazni en 998 y 1030. [10] Los Ghaznavids fueron reemplazados por la dinastía Ghurid que expandió el ya poderoso imperio islámico. La Mezquita del Viernes de Herat es una de las mezquitas más antiguas del país y se cree que fue construida por primera vez bajo los Ghurids en el siglo XII. Durante este período, conocido como la Edad de Oro islámica , Afganistán se convirtió en el segundo mayor centro de aprendizaje del mundo musulmán después de Bagdad . [11] [12]
Después de la invasión y destrucción de los mongoles, los timuríes reconstruyeron la zona y una vez más la convirtieron en un centro de aprendizaje islámico. El Islam chiita llegó al sur de Afganistán durante el gobierno safávida en el siglo XVI. Hasta que Mir Wais Hotak liberó a los afganos en 1709, la región de Kandahar en Afganistán fue a menudo un campo de batalla entre los chiítas safávidas y los suníes mogoles .
El primer uso sistemático del Islam como instrumento de construcción del Estado fue iniciado por el rey Abdur Rahman Khan (1880-1901) durante su impulso hacia la centralización. Decretó que todas las leyes debían cumplir con la ley islámica y así elevó la Shariah por encima de las leyes consuetudinarias incorporadas en el Pashtunwali . Los ulama fueron reclutados para legitimar y sancionar sus esfuerzos estatales así como su autoridad central. Por un lado, esto fortaleció a la comunidad religiosa, pero a medida que fueron incorporados cada vez más a la burocracia como servidores del Estado, el liderazgo religioso finalmente se debilitó. Muchos privilegios económicos de los que disfrutaban personalidades e instituciones religiosas fueron reestructurados dentro del marco del Estado; la propagación del conocimiento, que alguna vez fue prerrogativa exclusiva de los ulama, fue supervisada de cerca; y el Amir se convirtió en el árbitro supremo de la justicia.
Los sucesores de Abdur Rahman Khan continuaron y ampliaron sus políticas a medida que aumentaban el impulso de la secularización. El Islam siguió siendo fundamental para las interacciones, pero el establishment religioso siguió siendo esencialmente apolítico y funcionó como una influencia moral más que política. Sin embargo, el Islam se impuso en tiempos de crisis nacional. Además, cuando los líderes religiosos se consideraban gravemente amenazados, personalidades religiosas carismáticas recurrieron periódicamente al Islam para movilizar a grupos dispares en oposición al Estado. Se levantaron en varias ocasiones contra el rey Amanullah Shah (1919-1929), por ejemplo, en protesta contra reformas que consideraban intrusiones occidentales contrarias al Islam.
Los gobernantes posteriores, conscientes de las actitudes tradicionales antitéticas a la secularización, tuvieron cuidado de subrayar la compatibilidad del Islam con la modernización. Aun así, y a pesar de su posición fundamental dentro de la sociedad, que seguía sin hacer distinción entre religión y Estado, el papel de la religión en los asuntos estatales siguió disminuyendo.
La Constitución de 1931 convirtió la Hanafi Shariah en la religión del Estado, mientras que la Constitución de 1964 simplemente prescribió que el Estado debería llevar a cabo su ritual religioso de acuerdo con la escuela Hanafi. La Constitución de 1977 declaró al Islam la religión de Afganistán, pero no mencionó que el ritual estatal debería ser el Hanafi. El Código Penal de 1976 y el Código Civil de 1977, que abarcan todo el campo de la justicia social, representan intentos importantes de abordar elementos del derecho secular basados en otros sistemas, pero reemplazados por ellos. A los tribunales, por ejemplo, se les ordenó considerar los casos primero de acuerdo con la ley secular, recurriendo a la Shariah en áreas que la ley secular no cubría. En 1978, el gobierno del Partido Democrático Popular de Afganistán (PDPA) expresó abiertamente su aversión al establishment religioso. Esto precipitó al incipiente movimiento islamista a una revuelta nacional; El Islam pasó de su postura pasiva en la periferia a desempeñar un papel activo.
El Islam politizado en Afganistán representa una ruptura con las tradiciones afganas. El movimiento islamista se originó en 1958 en las facultades de la Universidad de Kabul , particularmente en la Facultad de Derecho Islámico, que había sido fundada en 1952 con el propósito declarado de elevar la calidad de la enseñanza religiosa para dar cabida a la ciencia y la tecnología modernas. Los fundadores fueron en gran medida profesores influenciados por los Hermanos Musulmanes egipcios , un partido formado en la década de 1930 que se dedicaba al resurgimiento islámico y la equidad social, económica y política. Su objetivo es llegar a un acuerdo con el mundo moderno mediante el desarrollo de una ideología política basada en el Islam. Los líderes afganos, si bien estaban en deuda con muchos de estos conceptos, no forjaron vínculos fuertes con movimientos similares en otros países.
La liberalización de las actitudes gubernamentales tras la aprobación de la Constitución de 1964 marcó el comienzo de un período de intenso activismo entre los estudiantes de la Universidad de Kabul. Los profesores y sus estudiantes crearon la Organización Juvenil Musulmana (Sazmani Jawanani Musulman) a mediados de la década de 1960, al mismo tiempo que los izquierdistas también formaban muchos partidos. Inicialmente , los estudiantes comunistas superaban en número a los estudiantes musulmanes, pero en 1970 la juventud musulmana había obtenido la mayoría en las elecciones estudiantiles. Sus miembros fueron reclutados en facultades universitarias y escuelas secundarias de varias ciudades como Mazari Sharif y Herat . Algunos de estos profesores y estudiantes se convirtieron en líderes de los rebeldes muyahidines en la década de 1980.
La invasión soviética de 1979 en apoyo de un gobierno comunista desencadenó una importante intervención de la religión en el conflicto político afgano, y el Islam unió a la oposición política multiétnica. Con la toma del gobierno por el PDPA en abril de 1978, el Islam ya se había convertido en un elemento central para unir a la oposición contra la ideología comunista de los nuevos gobernantes. Como sistema político-religioso, el Islam se adapta bien a las necesidades de una ciudadanía diversa, desorganizada y a menudo mutuamente antagónica que desea forjar un frente unido contra un enemigo común, y la guerra permitió a varios grupos dentro de los muyahidines poner en práctica conceptos opuestos. de organización.
La invasión soviética y la revolución iraní no sólo provocaron levantamientos nacionales sino también la importación de musulmanes radicales extranjeros a Afganistán. Los líderes muyahidines eran figuras carismáticas con vínculos diádicos con sus seguidores. En muchos casos, los líderes militares y políticos reemplazaron a los líderes tribales; por momentos se fortaleció el liderazgo religioso; a menudo los religiosos se combinaban con los dirigentes políticos. Los seguidores seleccionaron a sus líderes locales sobre la base de elecciones personales y precedencia entre regiones, sectas, grupos étnicos o tribus, pero los líderes principales alcanzaron prominencia a través de sus vínculos con forasteros que controlaban los recursos de dinero y armas.
Con el apoyo de la ayuda exterior, los muyahidines finalmente tuvieron éxito en su yihad para expulsar a las fuerzas soviéticas, pero no en sus intentos de construir una alternativa política para gobernar Afganistán después de su victoria. Durante toda la guerra, los muyahidines nunca pudieron reemplazar completamente las estructuras tradicionales con un sistema político moderno basado en el Islam. La mayoría de los comandantes muyahidines utilizaron patrones tradicionales de poder, convirtiéndose en los nuevos khans, o buscaron adaptar las estructuras políticas modernas a la sociedad tradicional. Con el tiempo, los líderes prominentes acumularon riqueza y poder y, a diferencia del pasado, la riqueza se convirtió en un factor determinante en la delimitación del poder en todos los niveles.
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Con la salida de las tropas extranjeras y la largamente buscada desaparición del gobierno izquierdista de Kabul, el Estado Islámico de Afganistán finalmente surgió en abril de 1992. Esto representó una clara ruptura con la historia afgana, ya que los especialistas religiosos nunca antes habían ejercido el poder estatal. Pero el nuevo gobierno no logró establecer su legitimidad y, a medida que gran parte de su apoyo financiero se disipó, los comandantes locales y de rango medio y sus milicias no sólo lucharon entre ellos sino que recurrieron a una serie de prácticas inaceptables en sus prolongadas luchas por el poder y las ganancias. En todo el país la población sufrió acoso, extorsión, secuestro, robo, secuestro y actos deshonrosos a las mujeres. El tráfico de drogas aumentó de manera alarmante; En ningún lugar las carreteras eran seguras. Los muyahidines habían perdido la confianza que alguna vez disfrutaron.
En el otoño de 1994 surgió un grupo llamado los talibanes que prometió limpiar la nación de señores de la guerra y criminales. Su intención era crear un gobierno islámico "puro" sujeto a sus propias interpretaciones estrictas de la Shariah . Muchos políticos paquistaníes apoyaron a los talibanes, incluido Sami ul Haq , considerado el padre de los talibanes. Varios de sus líderes fueron miembros muyahidines, pero la mayor parte de sus fuerzas eran jóvenes refugiados afganos entrenados en madrazas (escuelas religiosas) paquistaníes, especialmente aquellas dirigidas por Jamiat-e Ulema-e Islam Pakistan , el grupo político paquistaní agresivamente conservador. Partido religioso encabezado por Maulana Fazlur Rahman , archirrival de Qazi Hussain Ahmad , líder del igualmente conservador Jamaat-e-Islami y antiguo partidario de los muyahidines.
Con su sede en Kandahar , en su mayoría pastunes de las zonas rurales, y desde los máximos dirigentes hasta la milicia combatiente, característicamente de entre treinta y cuarenta años e incluso más jóvenes, los talibanes arrasaron el país. En septiembre de 1996 capturaron Kabul y gobernaron la mayor parte de Afganistán en 2001. La meteórica toma del poder transcurrió casi sin oposición. Se recogieron armas y se estableció seguridad. Al mismo tiempo, los actos cometidos con el fin de hacer cumplir la Sharia incluían ejecuciones públicas de asesinos, lapidaciones por adulterio, amputaciones por robo, prohibición de todas las formas de juegos de azar, como volar cometas , ajedrez y peleas de gallos , prohibición de música y vídeos, proscripciones contra fotografías de humanos y animales, y embargo de las voces de las mujeres en la radio. Las mujeres debían permanecer lo más invisibles posible, detrás del velo, en purdah en sus hogares y despedidas del trabajo o estudio fuera de sus hogares. Fueron derrocados por una fuerza militar combinada afgana y de la OTAN a finales de 2001. La mayoría de ellos escaparon al vecino Pakistán, desde donde lanzaron la insurgencia contra el actual gobierno afgano respaldado por la OTAN. Las negociaciones de paz entre los talibanes y el gobierno afgano estaban en curso en 2013.
Para los afganos, el Islam representa un sistema simbólico potencialmente unificador que compensa la división que frecuentemente surge de la existencia de un profundo orgullo por las lealtades tribales y un abundante sentido de honor personal y familiar que se encuentra en sociedades multitribales y multiétnicas como Afganistán.
El Islam es una influencia central y omnipresente en toda la sociedad afgana; Las celebraciones religiosas marcan el ritmo de cada día y estación. Además de una mezquita congregacional central para las oraciones comunitarias semanales que son obligatorias para los hombres en el Islam (pero no para las mujeres) y que generalmente cuentan con buena asistencia, en el centro de las aldeas, así como en los barrios de pueblos y ciudades, se encuentran mezquitas más pequeñas mantenidas por la comunidad. Las mezquitas sirven no sólo como lugares de culto, sino también para una multitud de funciones, incluyendo refugio para invitados, lugares de reunión, centro de festividades sociales religiosas y escuelas. Casi todos los afganos han estudiado en algún momento de su juventud en una escuela de mezquita; para muchos esta es la única educación formal que reciben. [ cita necesaria ]
Debido a que el Islam es una forma de vida totalitaria y funciona como un código integral de comportamiento social que regula todas las relaciones humanas, el estatus individual y familiar depende de la observancia adecuada del sistema de valores de la sociedad basado en conceptos definidos en el Islam. Estos se caracterizan por la honestidad , la frugalidad, la generosidad , la virtuosidad, la piedad, la equidad, la veracidad, la tolerancia y el respeto por los demás. Para defender el honor familiar, los mayores también controlan el comportamiento de sus hijos de acuerdo con estas mismas prescripciones islámicas. A veces, incluso las relaciones competitivas entre grupos tribales o étnicos se expresan en términos que reivindican la superioridad religiosa. En resumen, el Islam estructura las interacciones cotidianas de todos los miembros de la comunidad.
El establecimiento religioso tiene varios niveles. Cualquier musulmán puede dirigir grupos informales de oración. Los mulás que ofician en las mezquitas normalmente son nombrados por el gobierno después de consultar con sus comunidades y, aunque parcialmente financiados por el gobierno, los mulás dependen en gran medida para su sustento de las contribuciones de la comunidad, incluido el alojamiento y una parte de la cosecha. Supuestamente versados en el Corán , la Sunnah , el Hadith y la Shariah , deben asegurarse de que sus comunidades conozcan los fundamentos del ritual y el comportamiento islámicos. Esto los califica para arbitrar disputas sobre interpretación religiosa. A menudo funcionan como profesores remunerados responsables de las clases de educación religiosa que se imparten en las mezquitas, donde los niños aprenden valores morales básicos y prácticas rituales correctas. Su papel tiene aspectos sociales adicionales porque ofician con ocasión de rituales de crisis de vida asociados con nacimientos, matrimonios y muertes.
Pero los mulás rurales no son parte de una jerarquía institucionalizada del clero. La mayoría son mulás a tiempo parcial que también trabajan como agricultores o artesanos. Algunos apenas están alfabetizados o sólo un poco más educados que las personas a las que sirven. A menudo, pero no siempre, son hombres de riqueza mínima y, como dependen para su sustento de la comunidad que los nombra, tienen poca autoridad incluso dentro de sus propios límites sociales. A menudo son tratados con escaso respeto y son el blanco de una gran cantidad de bromas que se burlan de su arrogancia e ignorancia. Sin embargo, su papel como árbitros religiosos los obliga a adoptar posiciones sobre cuestiones que tienen ramificaciones políticas y, dado que los mulás a menudo no están de acuerdo entre sí, enfrentando a una comunidad contra la otra, con frecuencia se los percibe como elementos perturbadores dentro de sus comunidades.
Algunos grupos islámicos se oponen a la veneración de santos y santuarios, en particular los que se atribuyen a los salafistas o Ahle Hadith . Sin embargo, el paisaje de Afganistán está generosamente sembrado de santuarios que honran a santos de todo tipo. Muchas de las aldeas y ciudades más antiguas de Afganistán crecieron alrededor de santuarios de considerable antigüedad. Algunos son utilizados como santuarios por fugitivos.
Los santuarios varían en forma, desde simples montículos de tierra o piedras marcadas con banderines hasta complejos lujosamente ornamentados que rodean una tumba central con cúpula. Estos grandes establecimientos están controlados por destacados líderes religiosos y seculares. Los santuarios pueden marcar el lugar de descanso final de un héroe caído (shahid), un venerado maestro religioso, un renombrado poeta sufí o reliquias, como un cabello de Mahoma o un trozo de su manto (khirqah). Muchas conmemoran leyendas sobre las hazañas milagrosas de Ali ibn Abi Talib , el cuarto califa y primer imán del Islam chiíta que se cree está enterrado en el santuario más elaborado de la nación ubicado en el corazón de Mazari Sharif, el Santuario Exaltado. Ali es venerado en todo Afganistán por su papel de intermediario frente a la tiranía.
Las ferias festivas anuales que se celebran en los santuarios atraen a miles de peregrinos y reúnen a todos los sectores de las comunidades. Los peregrinos también visitan santuarios para buscar la intercesión del santo para obtener favores especiales, ya sea la curación de una enfermedad o el nacimiento de un hijo. Las mujeres se dedican particularmente a las actividades asociadas con los santuarios. Estas visitas pueden ser cortas o durar varios días y muchos peregrinos llevan amuletos curativos y protectores especialmente bendecidos (generalmente un tawiz ) para protegerse del mal de ojo, asegurar relaciones amorosas entre maridos y esposas y muchas otras formas de consuelo. Al igual que la veneración de los santos, estas prácticas generalmente no se fomentan en el Islam según la comprensión clásica del Sagrado Corán y los hadices (dichos proféticos del rabino).
Aproximadamente el 10% de la población afgana es chiita . [4] [5] La mayoría de los chiítas en Afganistán pertenecen a la rama Doce . Esto incluye al grupo étnico hazara y al grupo urbanizado más pequeño Qizilbash , que son originarios del este de Irán.
Los estudiantes chiítas políticamente conscientes formaron el movimiento maoísta afgano en los años 1960 y principios de los años 1970. Después de la Revolución Saur (Revolución de Abril) de 1978 y la Revolución Iraní de 1979, los grupos rebeldes chiítas de la región de Hazarajat , aunque frecuentemente enfrentados entre sí, se volvieron activos en actividades muyahidines . Fueron ayudados por el Irán chií y lucharon contra el gobierno afgano respaldado por los soviéticos, así como contra otros grupos muyahidines.
Durante las maniobras políticas que condujeron al establecimiento del Estado Islámico de Afganistán en 1992, los grupos chiítas negociaron sin éxito roles políticos y sociales más equitativos y trascendentes.
Los ismaelitas aceptaron a Ismail ibn Jafar en lugar de Musa al-Kadhim como sucesor del Imam Jafar as-Sadiq . Las comunidades ismailíes en Afganistán son menos pobladas que los Doce, que consideran heréticos a los ismailíes. Se encuentran principalmente en y cerca del este de Hazarajat , en el área de Baghlan al norte del Hindu Kush , entre las montañas tayikas de Badakhshan y entre los wakhi en el corredor Wakhan .
Se considera que los ismailíes siguen a sus líderes acríticamente. El pir o líder de los ismaelitas afganos proviene de la familia Sayyid de Kayan , situada cerca de Doshi , un pequeño pueblo al pie norte del paso de Salang , en la provincia occidental de Baghlan . Durante la guerra soviética en Afganistán de los años 1980, esta familia adquirió un poder político considerable. El Hotel Serena en Kabul es propiedad y está operado por Ismailis.
Tres órdenes sufíes son prominentes: la Naqshbandiya fundada en Bukhara , la Qadiriya fundada en Bagdad y la Cheshtiya ubicada en Chesht-i-Sharif al este de Herat . Entre los Naqshbandi , Ahmad al Faruqi Kabuli, nacido al norte de Kabul, adquirió renombre por sus enseñanzas en la India durante el reinado del emperador mogol Akbar en el siglo XVI.
Otro famoso Qadiriya pir llamado Mawlana Faizani saltó a la fama en las décadas de 1960 y 1970, y fue un destacado crítico de la creciente influencia de la filosofía comunista. Encarcelado a mediados de los años 70, Mawlana Faizani desapareció cuando los khalqis llegaron al poder y sigue desaparecido hasta el día de hoy.
La orden Cheshtiya fue fundada por Mawdid al-Cheshti, quien nació en el siglo XII y luego enseñó en la India. La hermandad Cheshtiya, concentrada en el valle del río Hari alrededor de Obe , Karukh y Chehst-i-Sharif, es muy fuerte a nivel local y mantiene madrasas con excelentes bibliotecas. Tradicionalmente, los Cheshtiya se han mantenido al margen de la política, aunque efectivamente participaron activamente durante la resistencia dentro de sus propias organizaciones y en sus propias áreas.
Herat y sus alrededores tienen el mayor número y diversidad de ramas sufíes, muchas de las cuales están relacionadas con las tumbas locales de pir (ziarat). Otros grupos sufíes se encuentran por todo el norte, con centros importantes en Maimana , la provincia de Faryab y Kunduz . Las hermandades en Kabul y alrededor de Mazari Sharif están asociadas principalmente con Naqshbandiya. Los Qadiriya se encuentran principalmente entre los pastunes orientales de Wardak , Paktia y Nangarhar , incluidos muchos grupos nómadas ghilzai . Otros grupos más pequeños están establecidos en Kandahar y Shindand , provincia de Farah . Los Cheshtiya tienen su centro en el valle del río Hari. No hay órdenes sufíes formales entre los chiítas en el Hazarajat central, aunque algunos de los conceptos están asociados con los Sayyids , descendientes de Mahoma, que son especialmente venerados entre los chiítas.
Afganistán es único en el sentido de que hay poca hostilidad entre los ulama (eruditos religiosos) y las órdenes sufíes . Varios líderes sufíes son considerados ulama, y muchos ulama están estrechamente asociados con hermandades sufíes. La población en general respeta a los sufíes por su conocimiento y por poseer karamat, el poder espiritual psíquico que les confiere Dios y que permite a los pirs realizar actos de generosidad y otorgar bendiciones (barakat). Por tanto, el sufismo es una fuerza popular eficaz. Además, dado que los líderes sufíes se distancian de lo mundano, a veces se recurre a ellos como mediadores más desinteresados en las disputas tribales, en lugar de a los mulás, que tienen fama de convertir cuestiones seculares menores en confrontaciones volátiles expresadas en retórica islámica.
A pesar de la posición estable de los sufíes afganos en la sociedad afgana, los líderes sufíes estuvieron entre los ejecutados después de la Revolución Saur , entre ellos Baha'uddin Jan , el pir naqshbandi del Aimaq del distrito de Purchaman , Farah . [14]