Aelred de Rievaulx , oh Cist. ( en latín : Aelredus Riaevallensis ), también conocido como Ailred , Ælred o Æthelred ; (1110 – 12 de enero de 1167) fue un monje cisterciense y escritor inglés que sirvió como abad de Rievaulx desde 1147 hasta su muerte. Es venerado por la Iglesia católica como santo y por algunos anglicanos .
Aelred nació en Hexham , Northumbria , en el año 1110, [1] uno de los tres hijos de Eilaf, sacerdote de San Andrés en Hexham , hijo de otro Eilaf, tesorero de Durham . [2] En 1095, el Concilio de Claremont había prohibido la ordenación de los hijos de los sacerdotes. Esto se hizo en parte para terminar con la herencia de los beneficios. [3] Es posible que haya sido parcialmente educado por Lawrence de Durham , quien le envió una hagiografía de Santa Brígida .
La educación temprana de Elredo probablemente fue en la escuela de la catedral de Durham. Elredo pasó varios años en la corte del rey David I de Escocia en Roxburgh , posiblemente desde la edad de 14 años, [4] ascendiendo al rango de echonomus [5] (a menudo traducido como "mayordomo" o " amo de la casa "). En algún momento durante este período, Elredo se convirtió en el objetivo del acoso personal por parte de un caballero de la corte del rey, que llegó a un punto crítico en presencia del rey e incluyó un insulto sexual degradante. [6] Walter Daniel relató este incidente para demostrar el perdón de Elredo hacia el caballero y su habilidad en la resolución de conflictos, pero en esta época Elredo desarrolló sentimientos de depresión y alienación, y abandonó la corte a los veinticuatro años (en 1134) para ingresar a la abadía cisterciense de Rievaulx en Yorkshire. [7] [8]
En 1138, cuando el patrón de Rievaulx, Walter Espec , iba a entregar su castillo de Tweed al rey David de Escocia, Aelred acompañó al abad William de Rievaulx a la frontera escocesa para negociar la transferencia. [9] Se dio cuenta de que su renuencia a separarse de sus amigos en la corte retrasó su adopción de su vocación monástica. Para Aelred, la fuente y el objeto de la verdadera amistad es Cristo. [10]
En 1142, Aelred viajó a Roma, junto con Walter de Londres, archidiácono de York, para representar ante el papa Inocencio II a los prelados del norte que se oponían a la elección de Henry de Sully , sobrino del rey Esteban , como arzobispo de York. El resultado del viaje fue que Aelred trajo consigo una carta del papa Inocencio en la que convocaba a los superiores a los que Aelred representaba para que se presentaran en Roma el mes de marzo siguiente para hacer su deposición en la forma canónica requerida. Las negociaciones resultantes se prolongaron durante muchos años. [9]
A su regreso de Roma, Aelred se convirtió en maestro de novicios en Rievaulx. [11] En 1143, fue nombrado abad de la nueva abadía de Revesby , una casa hija de Rievaulx en Lincolnshire. En 1147, fue elegido abad de la propia Rievaulx, [12] cargo que mantendría hasta su muerte. Se dice que bajo su administración, la abadía llegó a contar con unos 140 monjes y 500 conversos y laicos. [13]
Su función como abad requería que viajara. Se esperaba que los abades cistercienses hicieran visitas anuales a las casas hijas, y Rievaulx tenía cinco en Inglaterra y Escocia cuando Aelred asumió el cargo. [14] Además, Aelred tenía que hacer el largo viaje por mar para asistir al capítulo general anual de la Orden en Císter, en Francia. [15]
Además de su papel como monje y más tarde abad, Aelred estuvo involucrado a lo largo de su vida en asuntos políticos. La versión del siglo XIV de la Crónica de Peterborough afirma que los esfuerzos de Aelred durante el cisma papal del siglo XII provocaron el apoyo decisivo de Enrique II al candidato cisterciense, lo que resultó en el reconocimiento formal del papa Alejandro III en 1161. [16]
Aelred escribió varios libros influyentes sobre espiritualidad , entre ellos Speculum caritatis ("El espejo de la caridad", supuestamente escrito a petición de Bernardo de Claraval ) y De spiritali amicitia ("Sobre la amistad espiritual"). [17]
También escribió siete obras de historia, tres de ellas dirigidas a Enrique II de Inglaterra , aconsejándole cómo ser un buen rey y declarándolo verdadero descendiente de los reyes anglosajones .
Se cree que en sus últimos años sufrió cálculos renales y artritis. [18] Walter informa que en 1157 el Consejo General Cisterciense le permitió dormir y comer en la enfermería de Rievaulx; más tarde vivió en un edificio cercano construido para él.
Aelred murió en el invierno de 1166-7, probablemente el 12 de enero de 1167 [19] en Rievaulx.
De la amistad espiritual
De spirituali amicitia ("Sobre la amistad espiritual"), considerada su obra más importante, es una contraparte cristiana del De amicitia de Cicerón y designa a Cristo como la fuente y el impulso último de la amistad espiritual. [20] Además de su fundamento intelectual, Aelred recurre a su experiencia personal para ofrecer recomendaciones "específicas y concretas" [21] para crear y mantener amistades a largo plazo. Según Brian McGuire, "Aelred creía que el amor verdadero tiene un nombre respetable y un lugar legítimo en la buena compañía humana, especialmente la del monasterio". [21] Este "énfasis en la centralidad de la amistad en la vida monástica lo coloca fuera de la corriente principal de la tradición. Al escribir un tratado especial dedicado a la amistad e indicar que no podía vivir sin amigos, Aelred superó a todos sus predecesores monásticos y no tuvo sucesores inmediatos. Sea o no que su necesidad de amistad sea una expresión de la identidad sexual de Aelred, su insistencia en las amistades individuales en la vida monástica significó un alejamiento de lo que está implícito en la Regla de San Benito". [22] En el contexto más amplio de la amistad monástica cristiana, "fue Aelred quien específicamente postuló la amistad y el amor humano como la base de la vida monástica así como un medio para acercarse al amor divino, quien desarrolló y promulgó un enfoque sistemático a los problemas más difíciles de las amistades intensas entre monjes". [23]
Probablemente fue en Durham donde Elredo conoció por primera vez el Laelius de Amicitia de Cicerón . En la terminología romana, amicitia significa "amistad" y podía darse entre estados o individuos. Sugería una igualdad de estatus y, en la práctica, podía ser solo una alianza para perseguir intereses mutuos. [24] Para Cicerón, la amicitia implicaba confianza y afecto genuinos. "Pero debo establecer desde el principio este principio: la amistad solo puede existir entre hombres buenos. Entendemos entonces por 'buenos' aquellos cuyas acciones y vidas no dejan lugar a dudas en cuanto a su honor, pureza, equidad y liberalidad; que están libres de codicia, lujuria y violencia; y que tienen el coraje de sus convicciones". [25]
En sus Confesiones , Agustín de Hipona identifica tres fases de la amistad: la adolescencia, la adultez temprana y la adultez. Las amistades adolescentes son esencialmente una camaradería egoísta. Agustín describe luego una amistad cercana que tuvo cuando era un joven adulto con un colega. Esta se basaba en el amor y surgió de intereses y experiencias compartidas y de lo que cada uno aprendió del otro. La tercera fase madura para Agustín es trascendente, en el sentido de que ama a los demás "en Cristo": el enfoque está en Cristo y el sentido de la amistad es crecer más cerca de Cristo con y a través de los amigos. [26] Al escribir sobre la amistad adolescente, Agustín dijo: "Porque incluso yo mismo ardía en mi juventud, tratando de saciarme en las cosas de abajo; y me atreví a volverme salvaje de nuevo, con estos amores diversos y sombríos: mi belleza se consumía, ... complaciéndome a mí mismo y deseando agradar a los ojos de los hombres. ¿Y qué era lo que me deleitaba, sino amar y ser amado?" [27]
Aelredo estuvo muy influido por Cicerón, pero más tarde modificó su interpretación al leer las Confesiones de Agustín de Hipona . [10] En De spirituali amicitiâ , Aelredo adoptó el formato de diálogo de Cicerón. Sin embargo, en el Prólogo, refleja la descripción de Agustín de su adolescencia temprana, con el hablante describiendo su tiempo en la escuela, donde "el encanto de mis compañeros me dio el mayor placer. Entre los defectos habituales que a menudo ponen en peligro la juventud, mi mente se entregó por completo al afecto y se dedicó al amor. Nada me parecía más dulce, nada más agradable, nada más valioso que ser amado y amar". [28]
Reputación póstuma
Representación de San Aelred (o Ailred; en latín : Sanctus Aelredus Riaevallensis ), de la obra "Vidas de los santos ingleses" del cardenal Henry Newman de 1845
Jocelyn de Furness , escribiendo sobre Aelred después de su muerte, lo describió como "un hombre de la más alta integridad, de gran sabiduría práctica, ingenioso y elocuente, un compañero agradable, generoso y discreto. Y con todas estas cualidades, superó a todos sus compañeros prelados de la Iglesia en su paciencia y ternura. Estaba lleno de simpatía por las debilidades, tanto físicas como morales, de los demás". [29]
Aelred nunca fue canonizado formalmente de la manera que se estableció más tarde, pero se convirtió en el centro de un culto en el norte de Inglaterra que fue reconocido oficialmente por los cistercienses en 1476. [30] Como tal, fue venerado como un santo, y su cuerpo se mantuvo en Rievaulx. En el siglo XVI, antes de la disolución del monasterio, John Leland , afirma haber visto el santuario de Aelred en Rievaulx que contenía el cuerpo de Aelred reluciente de oro y plata. [31] Hoy, Aelred de Rievaulx es conmemorado como santo el 12 de enero, la fecha tradicional de su muerte, en la última edición oficial del Martirologio Romano , [32] que expresa la posición oficial de la Iglesia Católica.
También aparece en los calendarios de varias otras denominaciones cristianas.
Gran parte de la historia de Aelred se conoce gracias a la Vida escrita sobre él por Walter Daniel poco después de su muerte. [20]
La "Ventana de la Integridad", dedicada a San Aelred y a la comunidad LGBTQ, que se exhibe en la Iglesia Episcopal de San Esteban en Fargo, Dakota del Norte.
Aelred ha sido popular entre pequeños círculos de católicos homosexuales desde al menos los años 1970, [36] y durante el mismo período de tiempo, Brian Patrick McGuire y sus estudiantes discutieron la posibilidad de que Aelred pudiera haber tenido una orientación homosexual. [37] Dentro de este contexto, "hay un movimiento entre sacerdotes y religiosos que se consideran homosexuales en su orientación sexual para encontrar en figuras históricas como Aelred expresiones anteriores de su propia identidad". [38]
En 1980, el historiador John Boswell caracterizó a Aelred como un hombre homosexual en Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality, el estudio de referencia sobre la relación entre la Iglesia medieval y la homosexualidad. [39] Esto abrió la discusión sobre la sexualidad de Aelred a una audiencia más amplia y desencadenó un debate que "se ha prolongado, a menudo con vituperios". [37] Los críticos de esta hipótesis generalmente han utilizado métodos literario-críticos tradicionales para argumentar que la escritura de Aelred contiene lenguaje monástico convencional en lugar de lenguaje homoerótico, e incluyen a Elizabeth Freeman, [ 40] Jean Leclercq [41] y Julia Kristeva . [42]
Ruth Mazo Karras , experta en género y sexualidad medieval, cita a Aelred como ejemplo de un hombre "para quien las relaciones eróticas entre personas del mismo sexo, incluso si eran castas, eran importantes". [43] También afirma que "las representaciones de una Edad Media preocupada únicamente por cuestiones espirituales en oposición a las materiales, una cultura cuya gente era tan radicalmente diferente de nosotros que sus cuerpos se volvieron irrelevantes, han sido reemplazadas por estudios recientes". [44] Brian McGuire, de la misma manera, acepta a Aelred como "un hombre que se sentía física y mentalmente más atraído por otros hombres que por las mujeres". [37]
Marsha L. Dutton afirma que "... no hay forma de conocer los detalles de la vida de Aelred, mucho menos su experiencia sexual o sus luchas". [45] Sin embargo, Brian McGuire admite en su emotiva biografía de Aelred que "la ausencia de mujeres, la confesión de Aelred de su propia pasión y las obscenidades del caballero indican que Aelred en la corte del rey David perdió su cabeza, su corazón y tal vez su cuerpo por otro joven". [46]
En tiempos modernos, varias organizaciones pro-gay han adoptado a Aelred como su santo patrono , incluyendo Integrity USA [47] en la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América , y la Orden de San Aelred en Filipinas . [48] La inclusión de Aelred en el calendario de la Iglesia Episcopal fue iniciada por Integrity USA en 1985, y fue aprobado por la Cámara de Obispos con pleno conocimiento de que Integrity creía que era un hombre gay. Dos años después, Integrity canonizó a Aelred como su patrono oficial, prometiendo "observar regularmente su fiesta, promover su veneración y buscar ante el trono celestial de la gracia el apoyo de sus oraciones en nombre de la justicia y la aceptación de las lesbianas y los hombres gay". [49]
Crítica
Elizabeth Freeman ha argumentado que la discusión sobre su supuesta homosexualidad ha abundado debido a malentendidos del lenguaje monástico y a la confusión de su interés en la amistad cristiana con la homosexualidad. [40] Aelred confesó en De institutione inclusarum que por un tiempo se entregó a la lujuria, " una nube de deseo surgió de los impulsos inferiores de la carne y del manantial borboteante de la adolescencia " y " la dulzura del amor y la impureza de la lujuria se combinaron para aprovecharse de la inexperiencia de mi juventud ". LeClercq caracteriza esto como una "exageración literaria" común en la escritura monástica. [50] Aelred también se refiere directamente a la relación de Jesús y Juan el Apóstol como un "matrimonio", que está alineado con el énfasis cisterciense en el Cantar de los Cantares y el simbolismo del amor entre el hombre y Dios, expresado a través de un topos predominantemente virgiliano y ovidiano. [41] Aelred llamó a este "matrimonio" un "órgano de experiencia", sin nada que ver con la realidad romántica o sexual que se creía que eran fundamentalmente contrarias a la vida monástica. [42] Julia Kristeva sostiene que esto se refleja mucho más exactamente en el concepto de "imaginatio" que en el de "amor" (amor romántico): "Constituía el vínculo íntimo entre el ser y el mundo, a través del cual la persona puede asimilar el mundo exterior al mismo tiempo que define el yo como sujeto". [42] McGuire señala que "en la Vida de Waldef , hay una colorida historia sobre cómo una mujer intentó tentar al santo cisterciense en ciernes para que se acostara con él, y cómo él se resistió. En la Vida de Aelred, no encontramos tales tentadoras". [51]
Por sus esfuerzos en la escritura y la administración, David Knowles llamó a Aelred el "San Bernardo del Norte". Knowles, un historiador del monacato en Inglaterra, también lo describió como "una figura singularmente atractiva", diciendo que "Ningún otro monje inglés del siglo XII permanece tan en la memoria". [57]
Todas las obras de Aelred han aparecido traducidas, la mayoría en inglés y en francés; los tres volúmenes restantes de sus sermones se están traduciendo al inglés y aparecerán en Cistercian Publications entre 2018 y 2020. Ya están disponibles en francés en una edición de cinco volúmenes.
Las obras existentes [58] de Aelred incluyen:
Historias y biografías
Vita Davidis Scotorum regis ("Vida de David, rey de los escoceses"), escrita c. 1153. [59]
Genealogia regum Anglorum ("Genealogía de los reyes de los ingleses"), escrita entre 1153 y 1154.
De miraculis Hagustaldensis ecclesiae ("Sobre los milagros de la Iglesia de Hexham"), ca. 1155. [60]
De quodam miraculo miraculi ("Un cierto milagro maravilloso") (conocido erróneamente desde el siglo XVII como De Sanctimoniali de Wattun ("La monja de Watton")), c. 1160
Tratados espirituales
Speculum caritatis ("El espejo de la caridad"), ca. 1142.
De Iesu puero duodenni ("Jesús como un niño de doce años"), 1160-1162.
De espirituali amicitiâ ("Amistad espiritual"), 1164-1167.
De Institutione inclusarum ("La formación de las anclas"), 1160-1162.
Oratio pastoralis ("Oración pastoral"), c. 1163–67.
De anima ("Sobre el alma"), c.1164–67.
Sermones
Estos sermones se refieren principalmente a los diecisiete días litúrgicos en los que los abades cistercienses debían predicar a su comunidad.
También sobreviven varios sermones no litúrgicos, incluido uno que aparentemente predicó en un sínodo clerical, presumiblemente en relación con un viaje al capítulo general en Císter, y otro dedicado a Santa Catalina de Alejandría.
En 1163-4 también escribió un comentario de 31 sermones sobre Isaías 13-16, Homeliae de oneribus Propheticis Isaiae ("Homilías sobre las cargas proféticas de Isaías"), enviando la obra para su evaluación a Gilbert Foliot , quien se convirtió en obispo de Londres en 1163. [61]
Aelred de Rievaulx, Por tu propio pueblo: la oración pastoral de Aelred de Rievaulx , trad. Mark DelCogliano, ed. crítica: Marsha L. Dutton, Cistercian Fathers series 73 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 2008). [Traducción de Oratio Pastoralis ].
Traducciones
Walter Daniel, Vita Ailredi Abbatis Rievall. Ed. y trad. Maurice Powicke (Oxford: Clarendon Press, 1950). [Traducción reimpresa con una nueva introducción como La vida de Aelred de Rievaulx y la carta a Maurice . Traducido por FM Powicke y Jane Patricia Freeland. Introducción de Marsha Dutton, serie Cistercian Fathers n.º 57 (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1994.)]
Aelred de Rievaulx, Sobre Jesús a los doce años, trad. Geoffrey Webb y Adrian Walker, Fleur de Lys serie 17 (Londres: AR Mobray and Co., Ltd., 1955).
Aelred de Rievaulx, Tratados y oración pastoral, Padres cistercienses serie 2 (Kalamazoo: Publicaciones cistercienses, 1971). [incluye De Institutione inclusarum, "De Jesu" y "Oratio Pastoralis".]
Aelred de Rievaulx, Diálogo sobre el alma, trad. C. H. Talbot, Padre cisterciense, serie 22 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1981).
Aelred de Rievaulx, Vita Niniani , traducido por Winifred MacQueen, en John MacQueen, St. Nynia (Edimburgo: Polygon, 1990) [reimpreso como (Edimburgo: John Donald, 2005)].
Aelred de Rievaulx, Espejo de caridad, trad. Elizabeth Connor, Cistercian Fathers series 17 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1990).
Aelred de Rievaulx, La vida de San Eduardo, rey y confesor, traducido por Jerome Bertram (Guildford: St. Edward's Press, 1990) [reimpreso en Southampton: Saint Austin Press, 1997].
Aelred de Rievaulx, Spiritual Friendship , trad. Mark F. Williams (Londres: University of Scranton Press, 1994).
Aelred de Rievaulx, The Liturgical Sermons I: The First Clairvaux Collection, Advent–All Saints , traducido por Theodore Berkeley y M. Basil Pennington. Sermones 1–28, Advent–All Saints. Serie de los Padres Cistercienses n.º 58 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 2001).
Aelred de Rievaulx, The Historical Works, trad. Jane Patricia Freeland, ed. Marsha L. Dutton, Cistercian Fathers series 56 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 2005).
Aelred de Rievaulx, Las vidas de los santos del norte, trad. Jane Patricia Freeland, ed. Marsha L. Dutton, Padres cistercienses, serie 71 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 2006).
Aelred de Rievaulx, Spiritual Friendship, trad. Lawrence Braceland, ed. Marsha L. Dutton, Cistercian Fathers series 5 (Collegeville: Cistercian Publications, 2010).
Aelred de Rievaulx, "Los sermones litúrgicos: La primera colección de Clairvaux, Adviento-Todos los Santos", trad. Theodore Berkeley y M. Basil Pennington, Cistercian Fathers series 58 (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 2001).
Aelred de Rievaulx, "Los sermones litúrgicos: La segunda colección de Clairvaux, Adviento-Todos los Santos", trad. Marie Anne Mayeski, Padres cistercienses, serie 71 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2016).
Aelred de Rievaulx, "Los sermones litúrgicos: las colecciones de Durham y Lincoln", trad. Kathryn Krug, Lewis White, et al., Ed. e introducción. Ann Astell, Cistercian Fathers series 58 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, próxima publicación 2019).
Aelred de Rievaulx, "Los sermones litúrgicos: la colección de lectura, Adviento-Todos los Santos", trad. Daniel Griggs, Cistercian Fathers series 81 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2018).
Aelred de Rievaulx, "Homilías sobre las cargas proféticas de Isaías", trad. Lewis White, Cistercian Fathers series 83 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2018).
(fr.) Aelred de Rievaulx, Sermones. La collection de Reading (sermones 85-182) , trad. G. de Briey(+), G. Raciti, introducción. X. Morales, Corpus Christianorum en traducción 20 (Turnhout: Brepols Publishers, 2015)
Aelred de Rievaulx, Escritos sobre el cuerpo y el alma , ed. y trad. Bruce L. Venarde, Dumbarton Oaks Medieval Library 71 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2021)
Notas
↑ Thurston, Herbert. "San Elredo". "The Catholic Encyclopedia", vol. 1 (Nueva York: Robert Appleton Company, 1907). 20 de septiembre de 2012 [1]
^ Bell, "Ailred de Rievaulx (1110-1167)"
^ Davies, John Reuben. "Aspectos de la reforma de la Iglesia en Gales, c.1093-c.1223", Estudios anglonormandos XXX , (CP Lewis, ed.), Boydell & Brewer Ltd, 2008, ISBN 9781843833796 , pág. 93
^ No está claro exactamente cuándo se unió Aelred a la corte del rey David. Sin embargo, David se convirtió en rey en 1124, cuando Aelred tenía 14 años, y en su lamento por David Aelred dice que había conocido a David "desde el principio de su edad", lo que bien podría implicar que Aelred había estado en la corte desde alrededor de 1124. Véase Aelred Squire, OP, Aelred of Rievaulx: A Study (Londres: SPCK, 1969), pág. 12.
^ Véase Walter Daniel, Vita A, ca. 2. (pág. 91 de la traducción de los Padres Cistercienses)
^ McGuire, Hermano y amante, 1994, pág. 48-49
^ '"Las vidas de los santos", Rev. S. Baring-Gould, 1:178 (Edimburgo: John Grant, 1914)
^ McGuire, Hermano y amante, 1994, págs. 50-52
^ ab Marsha L. Dutton, 'Introducción', en Aelred de Rievaulx, Amistad espiritual, Padres cistercienses serie 5 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2010), pág. 16; Aelred Squire, OP, Aelred de Rievaulx: un estudio (Londres: SPCK, 1969), pág. 24.
^ ab Houston, James M., "Aelred de Rievaulx (1110-1167, amigo y consejero", Knowing & Doing, febrero de 2007
^ Aelred Squire, OP, Aelred de Rievaulx: un estudio, (Londres: SPCK, 1969), p53.
^ "San Aelred de Rievaulx", Enciclopedia Británica. En línea en: https://www.britannica.com/biography/Saint-Aelred-of-Rievaulx
^ Walteri Danielis Vita Ailredi Abbatis Rievall', ed. FM Powicke, (Londres, 1959), ca. 30.
^ Quedan algunas pruebas de estos viajes. Por ejemplo, Walter Daniel registra una visita que Aelred hizo a Dundrennan . Aelred Squire, OP, Aelred of Rievaulx: A Study (Londres: SPCK, 1969), 65
^ Fue probablemente durante uno de estos viajes que pronunció el sermón titulado "Al Sínodo de Troyes ".
^ Marsha L. Dutton, "Introducción", en Aelred de Rievaulx, Amistad espiritual, Padres cistercienses serie 5 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2010), p17.
^ Sobre el uso de spiritali en lugar de spirituali , véase Aelred de Rievaulx, Spiritual Friendship , traducido por L. Braceland Cistercian Fathers series 5 (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 2010), 25.
^ Walter Daniel, "Vita Aelredi"
^ Esta es la fecha tradicional de su fiesta dentro de la Orden Cisterciense, según se celebra según la autoridad de Walter Daniel, Vita A, ca. 57.
^ ab "San Aelred de Rievaulx", Enciclopedia Británica, 8 de enero de 2020
^ ab McGuire, Hermano y amante, 1994, pág. 110
^ McGuire, Hermano y amante, 1994, pág. 142
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^ Aelred de Rievaulx, Spiritual Friendship Archivado el 2 de abril de 2023 en Wayback Machine , (Lawrence C. Braceland, tr.), Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2010, ISBN 978-0-87907-957-4 , p. 53
^ McGuire, Hermano y amante, pág. 131
^ La entrada sobre Aelred en la Nueva Enciclopedia Internacional de 1905 afirma incorrectamente que Aelred fue canonizado en 1191 ( Gilman, DC ; Peck, HT; Colby, FM, eds. (1905). "Ailred". Nueva Enciclopedia Internacional (1.ª ed.). Nueva York: Dodd, Mead. ). Para obtener información correcta, consulte David N. Bell, 'Ailred of Rievaulx (1110–1167)', Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004, consultado el 5 de agosto de 2013.
^ Aelred Squire, OP, Aelred de Rievaulx: un estudio (Londres: SPCK, 1969), p2.
^ Martyrologium Romanum , ex decreto sacrosancti oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Ioannis Pauli Pp. II promulgatum, editio [typica] altera, Typis Vaticanis, AD MMIV (2004), p. 96.
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↑ Algunas de las obras de Aelred aparentemente no han sobrevivido, incluyendo sus cartas y su elogio poético a San Cutberto. El catálogo de la biblioteca de Rievaulx también enumera un De fasciculo frondium por lo demás desconocido, y Walter Daniel señala que compuso una homilía litúrgica sobre Lucas 11:33 para ser leída en el día de la festividad de San Eduardo el Confesor; Peter Jackson ha identificado y publicado lo que cree que es ese sermón ( In translacione sancti Edwardi Confessoris : The Lost Sermon by Aelred of Rievaulx?," "Cistercian Studies Quarterly" 40 (2005): 45–82). Véase David N. Bell, 'Ailred of Rievaulx (1110–1167)', Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004, consultado el 5 de agosto de 2013.
^ El rey David murió el 24 de mayo de 1153.
^ Este parece ser un sermón que Aelred predicó en Hexham el 3 de marzo de 1155, cuando las reliquias de cinco antiguos obispos de Hexham fueron trasladadas a nuevos santuarios.
^ Marsha L. Dutton, 'Introducción', en Aelred de Rievaulx, Spiritual Friendship, trad. Lawrence Braceland, Cistercian Fathers series 5 (Collegeville, MI, 2010), págs. 21-2
Referencias
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Lectura adicional
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Bibliografías
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). Para obtener información correcta, consulte David N. Bell, 'Ailred of Rievaulx (1110–1167)', Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004, consultado el 5 de agosto de 2013.
