Syed Abul Hasan Ali Hasani Nadwi (también conocido como Ali Miyan ; 5 de diciembre de 1913 - 31 de diciembre de 1999) fue un destacado erudito islámico , pensador, escritor, predicador, reformador e intelectual público musulmán de la India del siglo XX y autor de numerosos libros sobre historia , biografía , Islam contemporáneo y la comunidad musulmana en la India, una de las figuras más destacadas de la Escuela Deoband . [4] [5] [6] Sus enseñanzas cubrieron todo el espectro de la existencia colectiva de los indios musulmanes como una comunidad viva en el contexto nacional e internacional. [7] Debido a su dominio del árabe, en escritos y discursos, tuvo una amplia área de influencia que se extendió mucho más allá del subcontinente, particularmente en el mundo árabe . [7] Durante las décadas de 1950 y 1960 atacó rigurosamente el nacionalismo árabe y el panarabismo como una nueva jahiliyyah y promovió el panislamismo . [4] Comenzó su carrera académica en 1934 como profesor en Nadwatul Ulama , más tarde en 1961; se convirtió en Canciller de Nadwa y en 1985, fue nombrado Presidente del Centro de Estudios Islámicos de Oxford . [7]
Tuvo una asociación de por vida con Tablighi Jamaat . [4] Durante décadas, gozó de respeto universal, fue aceptado por los no musulmanes, al más alto nivel, como el portavoz legítimo de las preocupaciones y aspiraciones de toda la comunidad musulmana. [8] El Islam y el mundo es el libro muy aclamado de Nadwi por el que recibió elogios en todo el mundo, especialmente en el mundo árabe, donde se publicó por primera vez en 1951. [9] Sus libros son parte de los estudios silábicos en varias universidades árabes . [8] En 1951, durante su segundo Hajj , el portador de la llave de la Kaaba , abrió su puerta durante dos días y le permitió llevar adentro a quien quisiera. Fue el primer Alim de Hindustan a quien la Familia Real de Arabia Saudita le dio la llave de la Kaaba para permitirle ingresar cuando quisiera durante su peregrinación. [10] Fue presidente del Comité Ejecutivo de Darul Uloom Deoband y presidente de All India Muslim Personal Law Board . [10] Fue el fundador del Movimiento Payam-e-Insaniyaat y cofundador de All India Muslim Majlis-e-Mushawarat y Academy of Islamic Research & Publication. Reconocido internacionalmente, fue uno de los miembros fundadores de la Liga Musulmana Mundial y sirvió en el Consejo Superior de la Universidad Islámica de Medina , el comité ejecutivo de la Liga de Universidades Islámicas . [8] Las conferencias que dictó en universidades indias, árabes y occidentales han sido apreciadas como una contribución original al estudio del Islam y sobre la relevancia del Islam para la era moderna. [8] Como teórico de un movimiento revivalista, en particular creía que la civilización islámica podría revivir a través de una síntesis de las ideas occidentales y el Islam. [11] [12] En 1980, recibió el Premio Internacional Rey Faisal , seguido por el Premio Internacional Sultán de Brunei y el Premio de los EAU en 1999. [8]
Abul Hasan Ali Nadwi nació en Takiya Kalaan Rae-Bareilly en el norte de la India el 5 de diciembre de 1913, [13] [14] fue llamado Ali y su nombre completo es Ali bin Abdul Hay bin Fahruddeen Al-Hasani. Su linaje se une a Hasan Al Musanna bin Imam Hasan bin Ali bin Abi Talib. [8] Procedente de una familia altamente educada, fue un eminente erudito, escritor, un Alim y una personalidad del mundo del Islam en el último medio siglo. [5] Su padre fue Abdul Hayy Hasani , autor de libros famosos como Nuzhatul Khawatir (un diccionario biográfico de Ulama indio) y Al-Thaqafah al-Islamiyah fil-Hind (Cultura islámica en la India). [15] [5] Era descendiente de Syed Ahmad Barelvi , que había liderado un movimiento de yihad contra la ocupación británica, había establecido un estado islámico en la Frontera Noroeste (ahora en Pakistán) y había caído mártir en el campo de batalla de Balakot en 1831. [5] Además, era uno de los pocos no árabes de la actualidad que dominaba plenamente el árabe hablado y escrito. Aunque es árabe por linaje, su familia había perdido sus raíces con el mundo árabe y él creció como musulmán indio. [5] Era conocido popularmente en la India como Ali Miyan. Era conocido popularmente en todo el mundo con el nombre de Nadwi, que no era su apellido; era sinónimo de un rango superior de intelectuales islámicos que pertenecían a una institución en particular: los eruditos educados en Nadwat-ul-ulama en (Lucknow), India, tomaron el nombre de 'Nadwi' y el nombre 'Nadwi' en esta investigación se refiere a Abul Hasan Ali Nadwi. [5]
Nadwi creció y fue guiado en un ambiente de temor a Dios bajo la tutela de su familia. [5] Su padre Hakim Syed Abdul Hayy Nadwi al-Hasani sirvió como rector de Nadwat-ul-ulama hasta que exhaló su último suspiro el viernes de 1923 cuando Abul Hasan Ali Nadwi tenía nueve años. [5] Habiendo perdido a su padre, el joven Ali creció bajo la sombra de su madre y la tutela de su hermano, Hakim Abdul Ali Nadwi (que se graduó tanto de Dar al-Ulum Deoband como de Nadwat-ul-ulama ). [5] Vivió en su primera infancia en Takiyya Kalan; Rae-Bareilly. Más tarde emigró a Lucknow con su padre debido a la profesión de su padre como médico. [5] Su madre había memorizado el Corán y adquirió una educación superior, una distinción poco común para una mujer de su época. Era poeta y escritora. Ella escribió el libro para la guía de mujeres y niñas con el nombre de Husnul Maashirah (Modales Sociales) y el libro de poemas con el nombre de Bahrurrahmah . [5] Cuando Ali era joven, pasó la mayor parte de su tiempo en la casa de su hermano mayor, bajo su supervisión y tierno cuidado. [16] Una influencia particularmente importante en él en esta etapa fue su hermano mayor, Sayyid Abd al-Ali al Hasani, quien más tarde se formó como médico en el King George's Medical College , Lucknow, y luego asumió el puesto de rector del Nadwat-ul-Ulama. [16] Su hermano mayor fue capaz, a través de su profundo conocimiento tanto en educación occidental como en el Islam, de asegurar su educación en el estilo de vida islámico. En este momento había desarrollado un profundo compromiso con la causa del Islam. [16]
Recibió una licenciatura en literatura árabe de la Universidad de Lucknow en 1927. [13] Para formarse como Alim (erudito religioso), fue enviado a Nadwatul Ulama para realizar estudios superiores. [16] Nadwat al-ulama, también conocido como Nadwa, la elección del nombre se inspiró en un salón de La Meca , donde los nobles solían reunirse para debatir y discutir. [16] Fue una de las universidades islámicas de renombre en el mundo, que ha producido varios eruditos famosos. [16] Fue fundada en 1894 en Kanpur y finalmente se trasladó a Lucknow (India) en 1898. Se estableció con el objetivo de contrarrestar los desafíos de la educación occidental; lograr el equilibrio entre el Islam clásico y la modernidad y producir una nueva generación de eruditos islámicos de nivel superior, moldeados en disciplinas islámicas clásicas y nuevas ideas para recuperar la iniciativa intelectual perdida a raíz de la ocupación colonial. [16] En Nadwa, el joven Nadwi conoció las nuevas tendencias que prevalecían en el pensamiento islámico en otros países musulmanes. [16] También se benefició de los dos principales maestros árabes de Dar al ulum. Uno de esos maestros es Khalil Muhammad de Yemen y Muhammad Taqi-ud-Din al-Hilali de Marruecos, quienes le enseñaron árabe moderno escrito y verbal. Estudió hadiz con Hussain Ahmed Madani en Darul Uloom Deoband y tafsir con Ahmed Ali Lahori , donde entró en contacto con Iqbal, cuya poesía le dejó una impresión duradera. [17]
El punto de inflexión más importante en la vida de Nadwi llegó en 1934, cuando fue designado para enseñar árabe y comentario coránico en Nadwat al-ulama, después de completar sus estudios. [18] La Nadwa se comprometió a difundir las enseñanzas de Nadwi, ya que jugó un papel fundamental en convertir la institución en un centro de investigación reconocido en todo el mundo, al igual que él seguiría siendo central para la vida de la institución, convirtiéndola en un centro ampliamente reconocido para la investigación islámica. [18] Como escribe Hasan, una de sus principales preocupaciones como director de la institución era promover cambios adecuados en el sistema educativo de acuerdo con la demanda de la era moderna. [18]
Occidente con su tecnología ha sido capaz de dominar la civilización del mundo actual porque se considera capaz de responder a los desafíos y demandas del mundo moderno. [19] Nadwi proporciona puntos de vista e ideas perspicaces sobre el concepto del Islam en la vida. En algunas de sus ideas, no da conceptos erróneos de la bondad de la vida con el avance de la tecnología y la identidad, sino que el valor de la modernidad glorificada de Occidente tiene la construcción de valores culturales que es 'concepto erróneo' con la terminología islámica . [19] Nadwi en este caso también revela que las guerras tribales y la identidad con Occidente se pueden ver desde dos perspectivas; primero, la defensa de la identidad como un color positivo, esta visión se expresa como una apreciación de la consistencia de la dicotomía geográfica y la cultura occidental en el mantenimiento de la identidad e incluso afectar a la civilización circundante, como se reveló anteriormente que Occidente a pesar de tener áreas que tienden a tener la misma tierra pero aún puede sobrevivir como una identidad sustancial donde el uno con el otro no se puede equiparar. [19] Según Nadwi, tal concepto contiene un valor islámico. Un musulmán debe poder mostrar su identidad como musulmán, preservar esta identidad no es ciertamente una mera identidad en un sentido literal, más que eso, la identidad que se quiere dar es un significado terminológico que encarna los diversos valores que la emulan. [19] Un musulmán debe tener una existencia basada en el Islam (Al-Quran y Jadis). El Islam como valor (identidad) debe mantenerse de acuerdo con los indicadores (argumentos) que contiene. Por ejemplo, en términos de asociación, en términos de vecindario, en términos de vestimenta, incluso en términos económicos. [19] Porque en el verdadero Islam a través del valor que contiene ha contenido una variedad de enseñanzas que son bastante universales, incluso en las cosas mencionadas anteriormente. [19] Mantener la identidad como musulmán debe cumplirse con la ley porque eso es parte del significado del Islam en sí mismo como teología (creencia). Nadwi revela que mantener la identidad es el primer paso para fortalecer la fe en los musulmanes. [20]
En segundo lugar, la identidad occidental tiene un significado negativo. [20] Occidente mantiene su identidad de tal manera que con esa identidad orgullosamente y estigmatizada se "inclina" hacia otra identidad. Al-Nadwi revela que el Islam no enseña eso, el modernismo occidental según él debe ser respondido proporcionalmente porque la enseñanza de la identidad contenida en él contiene el valor de la Jahiliyyah donde las personas que ya no respetan a otras personas que son diferentes. [20] El Islam enseña li ta'arafu entre humanos en medio de la diferencia. Al-Nadwî revela que Occidente a pesar de aparecer con su impresionante rostro de medalla, pero sostiene un dilema innegable, que de hecho Occidente no está unido en una fuerte relación (identitaria). Están en una conciencia separada entre uno y otro con los límites del egoísmo tribal y los intereses materiales. [20] Esto es según al-Nadwî que de hecho Occidente se ha transformado en Jahiliyyah moderno. Al-Nadwi explicó además que el reconocimiento de la identidad debe hacerse en el Islam con la terminología adecuada. Al-Nadwi revela que una de las ofertas es volver al Islam. [20] El Islam se entiende universalmente, incluido el reflejo de su civilización. Mucho antes de que Occidente, del que se ha afirmado ampliamente que se modernizó, el Islam lo hizo mucho antes del siglo VII. Al-Nadwi en esta discusión ejemplifica la historia de la gloria del Islam en los días de Umar bin Abd al-Aziz (717-720). [20] Abul Hasan Ali al-Hasani al-Nadwi explica que los humanos pueden estar unidos con el pegamento de la religión, que haq es la religión del Islam, no solo para los musulmanes en sí, sino más que para el bienestar de la humanidad, porque el Islam se revela a toda la naturaleza. [20] Una reflexión que Al-Nadwi expuso entonces es que junto con la gloria del Islam se arrastra también la gloria de su pueblo universalmente, que a su vez no sólo afecta a los propios musulmanes, sino también a otras personas que socialmente no se distinguen. [20] Según Al-Nadwi, este tipo de contexto no es visible desde la civilización (modernización) de Occidente hoy en día, la modernización de Occidente según él es colonizada donde el progreso afecta negativamente a otras identidades. [20] Al examinar la identidad y la modernización, Al-Nadwi ofrece varias opiniones, primero enfoques formales, dos enfoques históricos, tres enfoques sociales, cuatro enfoques económicos. En el orden formal de la religión, el Islam tiene una fuente de enseñanza que se convierte en el marco de cada movimiento, a saber, el Corán y el Hadith. [20]En el contexto de la modernización y la identidad, el Corán parece tener un concepto no tan pequeño, en el que el Corán, por ejemplo, contiene valores fraternales, terminología comercial, asociación, matrimonio, vestimenta, educación, y el Corán también contiene valores científicos, salud, etc. [21] Según al-Nadwi, el Corán con su contenido perfecto debería ser parte de la base de la vida para un musulmán. La textualidad de los versículos en algunos lados puede aclararse sociológicamente en base a las prácticas mostradas por Muhammad. [21] En el contexto de la modernidad, parece no haber duda de que el Profeta Muhammad con sus enseñanzas del Islam ha logrado modernizar Arabia. La vida práctica mostrada por el Profeta también se vuelve de la mano que acompaña el contenido del Corán. [21]
Enfoque histórico: el Islam una vez "lideró el mundo". Este enfoque histórico se puede rastrear en su libro Salvadores del espíritu islámico ; en este libro presenta varias figuras que pueden ser modelos a seguir para un musulmán, como Omar II , Hasan al-Basri , Ahmad ibn Hanbal , Al-Ghazali , Abdul Qadir Gilani , Rumi , Ibn Taymiyyah , Shah Waliullah Dehlawi , Ahmad Sirhindi . [21] En la parte muqaddimah de este libro revela una pequeña conclusión: "El Islam nunca tiene sed de muyaddid". [21] Según al-Nadwî, el error se ve mucho en los propios musulmanes al elegir el camino equivocado. [21] Si los primeros musulmanes se ocuparon de la herejía y el conflicto de entendimiento, entonces en los tiempos modernos y milenarios el Islam se enfrentó al término más complejo de la cultura 'Jahiliyyah'. Al-Nadwî abogó, al minimizar el impacto de la modernización de la Jahiliyyah occidental hoy, por la regeneración de los musulmanes que se debe introducir en una clara historiografía del Islam como un movimiento de progreso de la civilización y afirmar que la modernización occidental contiene valores primitivos de la Jahiliyah. [21] Este estudio histórico según al-Nadwî debe hacerse para transmitir los tesoros islámicos de su existencia. [21] Al-Nadwi dijo en un enfoque social que la cantidad de críticas expresadas contra Occidente en realidad se refiere más a los elementos sociales que están en él. [21] La cultura occidental según al-Nadwî no refleja en absoluto los valores fundamentales islámicos de ninguna manera. El hecho histórico mencionado por al-Nadwî en su libro, de que más de 32.000 condenados a muerte en Europa son quemados vivos. [21] Según al-Nadwî, la ley injusta que los europeos aplicaron a otras naciones parecía retratar la enemistad y eliminar el principio de justicia que es el principio de una ley, no solo de la era clásica, este fanatismo legal injusto continúa siendo aplicado por Occidente para fortalecer su poder como superpotencia de la edad medieval. [21] Al-Nadwî también brindó una crítica constructiva de la educación occidental. Según al-Nadwî, la educación occidental condujo a la congelación y el declive de la moralidad debido a la soledad de la decadencia espiritual. [22] Al-Nadwî también dio varios análisis de que la orientación de la educación occidental es mucho material, quiere una posición alta y ganar un gran salario sin implantar valor espiritual. [22] Según al-Nadwi, la educación occidental está compitiendo para hacerse más fuerte y luego con ese poder hacen que otras naciones se desplomen. [22] Al-Nadwî en su libro Imam Abd al-Qadir al-JailânîAl-Nadwi revela esta condición relacionándola con la civilización en la época de Al-Jailānî, escribe: "... 'Abd al-Qadir al-Jailānî ha sido testigo de lo que ha sido la vida de los musulmanes de su época. Viven fragmentados y hostiles. El amor al mundo ha dominado además de luchar por el honor del lado del Rey y el Sultán, el hombre se ha vuelto hacia la materia, la posición y el poder...". [22] Además de sus críticas sociales a Occidente, Al-Nadwi dio una noción bastante intensa de la vida social. Esto es evidente a partir de las prácticas de la vida diaria. Al-Nadwi en algunos hechos, famoso como personas que se asocian estrechamente con la comunidad, tanto expresado por la comunidad circundante como observaciones que una vez que el autor presenció un ejemplo que Al-Nadwi explicó, rutinariamente proporciona asistencia material a musulmanes y no musulmanes después de cada oración del Asr en casa, se espera que esta asistencia se preste a 40 personas. [22] Este fenómeno es una forma de predicación de Bi al-Hal a los no musulmanes para que a su vez vean el Islam como algo potencialmente lo suficientemente positivo como para seguirlo. [22]
Esta actitud es una orientación de la palabra de Allah en Al-Baqara : "No hay obligación de (entrar) en la religión (el Islam); de hecho, es claramente el camino correcto y no un camino extraviado. Por lo tanto, quien niegue Thaghut y crea en Allah, entonces se ha aferrado a una cuerda muy fuerte que nunca se romperá. Y Allah es Oyente, Conocedor, Conocedor" [ Corán 2:256] . [22] Al-Nadwi en sus ideas en su vida diaria hacia los no musulmanes es bastante diplomático en su libro, El Islam y el Mundo al-Nadwî cita el verso coránico: Significa: "Los que creen combatan por la causa de Allah, y los que rechazan la Fe en el camino de Thaghut, combatan pues a los amigos de Shaytaan, porque de hecho el engaño de Satanás es débil" [ Corán 4:76] . [23] Al-Nadwî revela que las guerras están muy cerca de las exigencias del diablo. Para él, la da'wah más apropiada para la condición actual es la de las obras (bi al-hâl), con lo cual la mejor da'wah islámica es mostrar una identidad propia como musulmán basada en sus enseñanzas. [23] Al-Nadwî criticó la vida social que negaba el concepto de Hospitalidad, en medio del progreso material occidental, no vio una fuerte unidad interpersonal entre ellos, por lo que no es raro que los vecinos no se conozcan, no se ayuden entre sí y mucho menos se visiten. [23] El concepto que está en la camilla occidental es antisocial. Una cosa también deben saber los musulmanes en contra de la existencia de Occidente, que tienden a ignorar la Religión, no conocen a Dios, incluso los ateos. [23] Por lo tanto, lo social se ve a menudo como la libertad social, las relaciones sociales son sexo libre, pornografía, etc. Según al-Nadwî, es muy necesario tener cuidado con la occidentalización occidental, la colonización de la cultura occidental no sólo erosiona la cultura de una nación sino también su religión. [24]
Los escritos de Nadwi están llenos de retórica antisionista. [25] Según él, la exposición a la “injusticia, la opresión, el castigo, la extradición, los problemas, las penurias” y la dominación por parte de otras naciones es el destino de los sionistas. [25] Un carácter racial típico había surgido en ellos debido a la “servidumbre política, la opresión y la angustia sufridas indefinidamente”. [25] Eran mundialmente famosos por estar excesivamente orgullosos de su genealogía. Si bien eran “dóciles y sumisos en la angustia, eran tiránicos y mezquinos cuando tenían la sartén por el mango”. [25] “La hipocresía, el engaño, la traición, el egoísmo, la crueldad y la usura” se habían convertido en parte integral de su naturaleza. [25] Nadwi señala cómo el Corán se refiere repetidamente a “hasta qué punto se habían hundido en la degradación en los siglos VI y VII”. Según Nadwi, la herencia sionista se componía principalmente de “intrigas y crímenes, violencia y tácticas despóticas”, “tendencias innatas que podían discernirse claramente en cualquier momento y lugar en que se encontraran, como un eje sobre el que siempre giraban toda su inteligencia y sus esfuerzos para la satisfacción de sus motivos ulteriores”. [25] “Toda insurrección y revolución, conspiración e intriga, anarquía y desorden” habían sido creación de los sionistas. Ellos habían desencadenado “todo movimiento diseñado para fomentar la desintegración social, política, económica y moral del pueblo no sionista”. [25]
Según Nadwi, las características de los sionistas fueron resumidas con júbilo por un eminente sionista, el Dr. Oscar Levy, quien los describió como "los gobernantes del mundo; traficantes de males que fomentan todo tipo de problemas y disturbios, dondequiera que se produzcan". [25] Ni siquiera tuvo en cuenta la naturaleza no proselitista del judaísmo. Creía que los sionistas no han logrado dar ningún mensaje de salvación para la humanidad. [25] La razón de esto, explica Nadwi, es que, según los sionistas, la salvación está determinada por el nacimiento, independientemente de la creencia o la acción de uno. [25] Esta noción de la superioridad de la raza judía es "señaladamente incompatible con el espíritu de cualquier mensaje universal de hermandad e igualdad de la humanidad... Tal idea, naturalmente, delimita incluso el alcance de la guía y salvación divinas y pone restricciones a su difusión más allá del círculo cerrado de los parientes de sangre". [25]
Esto, según Nadwi, también explica por qué el sionismo nunca puede convertirse en una religión universal y por qué sigue siendo una fe no proselitista. [25] Añade: El resultado lógico de tal actitud era que los sionistas debían discriminar a otras naciones y desarrollar normas de virtud y vicio, correcto e incorrecto, que permitieran la superioridad de una raza sobre la otra. [25] Y, entonces, no se requiere nada más para justificar y persistir en la más cruel (sic) injusticia contra el pueblo no sionista. [25] El Corán alude a esta misma actitud de los sionistas cuando dice: Esto es porque dicen: No tenemos ningún deber hacia los gentiles. [26]
Se opuso a la partición de la India, coincidiendo con su maestro Hussain Ahmad Madani. [3]
Abul Hassan Ali Nadwi escribió principalmente en árabe , aunque también en urdu , y escribió más de cincuenta libros sobre historia , teología y biografía, y miles de trabajos de seminarios, artículos y discursos grabados. [27] [28]
Su libro de 1950 Maza Khasiral Alam be Inhitat al-Muslimeen (lit. ¿Qué perdió el mundo con la decadencia de los musulmanes?), traducido al inglés como Islam and the World , fue en gran medida responsable de popularizar el concepto de " Jahiliyya moderna " [29] [30] El autor islamista Syed Qutb elogió los escritos de Nadwi por su uso de la palabra jahiliyya para describir no una era particular en la historia (como lo hicieron los eruditos musulmanes anteriores) sino un estado de corrupción moral y materialismo. [31]
Escribió 'Qasas al-Nabiyyeen' (traducido como 'Historias de los profetas') para su sobrino, libro que se hizo famoso entre los estudiantes de árabe y que pronto se incluyó en los programas de estudio de la enseñanza del árabe en varias instituciones de todo el mundo. [32] Siendo un admirador del Dr. Muhammad Iqbal, Ali Nadwi también se encargó de dar a conocer a Iqbal y sus pensamientos islámicos en el mundo árabe. Así, escribió 'Rawa'i' Iqbal', que posteriormente se tradujo al urdu como 'Nuqoosh-i-Iqbal'. [32]
Escribió una biografía detallada de su padre en urdu titulada Hayat-e-Abdul Haiy. También escribió un relato biográfico de su madre en Zikr-e-Khayr. También escribió su autobiografía Karawan-e-Zindagi, en siete volúmenes. [32]
Partidario del panislamismo , se opuso al nacionalismo árabe secular y al panarabismo . También mantuvo una relación de por vida con Tablighi Jamaat . [30]
El Dr. Shah ha resumido algunos de sus pensamientos más destacados en las siguientes palabras:
'Maulana Ali Nadwi creía sinceramente y con firmeza que la verdadera amenaza para el mundo moderno, especialmente para el mundo musulmán, no es ni la falta de desarrollo material ni los disturbios políticos, sino más bien la decadencia moral y espiritual. Creía firmemente que el Islam es el único que tiene la capacidad de revertir esta situación y que, por lo tanto, los musulmanes deben despertar y hacer un esfuerzo en este sentido. Al quedarse atrás, afirmaba, los musulmanes no sólo se estaban fallando a sí mismos, sino a toda la humanidad. Hizo hincapié en que los musulmanes, especialmente los que viven en países de mayoría musulmana (como Pakistán), debían desarrollar una sociedad basada en los principios islámicos que pudiera convertirse en un modelo (por sus valores morales y espirituales) para el resto del mundo. Fue un fuerte crítico del nacionalismo e hizo hincapié en el trabajo por la humanidad, colectivamente. También hizo mucho hincapié en el papel crucial de las mujeres para defender las enseñanzas del Islam en una sociedad. En lugar de intentar cerrar sus puertas a la influencia occidental entrante, creía que los musulmanes intelectuales deberían estudiar las ideologías occidentales contemporáneas y formar su propia ideología en respuesta a ellas, reteniendo los "valores morales superiores del Islam". Se oponía a que los "grupos islámicos" chocaran con la "élite secular" en los países de mayoría musulmana y, en cambio, fomentaba un "enfoque inclusivo" en el que la "élite secular" pudiera ser llamada gradualmente y positivamente hacia el Islam, sin causar ningún caos en la sociedad. De manera similar, también instó a los musulmanes que viven como minoría a mantener la paz y crear una posición valiosa para sí mismos mediante el trabajo duro y una moral ejemplar. [32]
Después de su muerte, la Universidad Islámica Internacional de Islamabad (IIUI), Pakistán, organizó un seminario en su honor y publicó los discursos y artículos allí presentados como ' Maulana Sayyid Abul Hasan Ali Nadwi – Hayat-o-Afkar Kay Chand Pehlu ' [32 ]
En 1951, durante su segunda peregrinación ( Hajj ) a La Meca, el portador de la llave de la Kaaba (el edificio más sagrado del Islam), abrió su puerta durante dos días y permitió que Abul Hassan Ali Nadwi llevara adentro a quien quisiera.
Se le dio la llave de la Kaaba para que pudiera entrar cuando quisiera durante su peregrinación. [39]
Abul Hasan Ali Hasani Nadwi murió el 23 de Ramadán de 1420 AH (31 de diciembre de 1999) en Raebareli , India, a la edad de 85 años. [40]
Tesis de doctorado y maestría escritas sobre Abul Hasan Ali Hasani Nadwi:
Biografía escrita sobre Abul Hasan Ali Hasani Nadwi:
Artículo de revista sobre Abul Hasan Ali Hasani Nadwi:
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of August 2024 (link)Dar-e-Arafat es la institución representativa de la ideología y la dawah de Nadwi. Este departamento se ha creado con el nombre de "Centro Abul Hasan Ali Nadwi para la investigación, la dawah y el pensamiento islámico". Ofrece libros islámicos gratuitos, libros islámicos impresos, libros islámicos gratuitos en línea y archivos PDF, entre otros medios. [41]
Fundado en 2003, el objetivo del centro es elevar el nivel de las minorías musulmanas en los ámbitos económico, religioso, social, cultural y educativo. Está ubicado en Hamdard Nagar "D" Dhorra Byepass Road Aligarh, Uttar Pradesh . [42]
El Centro de Investigación Islámica Shaykh Abul Hasan Ali Nadwi, de Dhaka, es una institución única en Bangladesh para la educación e investigación islámica superior. [43]
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