Abhinavagupta ( Devanāgarī अभिनवगुप्तः; c. 950 – 1016 d. C. [1] [2] : 27 ) fue un filósofo , místico y esteta de Cachemira . [3] También fue considerado un influyente músico , poeta , dramaturgo , exégeta , teólogo y lógico [4] [5] – una personalidad polifacética que ejerció fuertes influencias en la cultura india . [6] [7]
Abhinavagupta nació en una familia de eruditos y místicos brahmanes Kānyakubja cuyos antepasados emigraron de Kannauj por invitación del gran rey de Cachemira, Lalitaditya Muktapida . [8] [9] [10] Estudió todas las escuelas de filosofía y arte de su tiempo bajo la guía de hasta quince (o más) maestros y gurús . [2] : 35 En su larga vida completó más de 35 obras, la más grande y famosa de las cuales es Tantrāloka , un tratado enciclopédico sobre todos los aspectos filosóficos y prácticos de Kaula y Trika (conocido hoy como Shaivismo de Cachemira ). Otra de sus contribuciones muy importantes fue en el campo de la filosofía de la estética con su famoso comentario Abhinavabhāratī del Nāṭyaśāstra de Bharata Muni . [11]
"Abhinavagupta" no era su verdadero nombre, sino un título que obtuvo de su Gurú, que significa "competencia y autoridad". [2] : 20 [12] En su análisis, Jayaratha (1150–1200 d. C.) [2] : 92 –quien fue el comentarista más importante de Abhinavagupta– también revela tres significados más: "estar siempre vigilante", "estar presente en todas partes" y "protegido por alabanzas". [13] : 4 Raniero Gnoli, el único erudito sánscrito que completó una traducción de Tantrāloka en un idioma europeo, menciona que "Abhinava" también significa "nuevo", [14] como referencia a la fuerza creativa siempre nueva de su experiencia mística.
De Jayaratha, aprendemos que Abhinavagupta estaba en posesión de las seis cualidades requeridas para los receptores del tremendo nivel de śaktipāta , como se describe en los textos sagrados (Śrīpūrvaśāstra): [15] una fe inquebrantable en Dios, la realización de mantras , el control sobre los principios objetivos (refiriéndose a los 36 tattvas ), la conclusión exitosa de todas las actividades emprendidas, la creatividad poética y el conocimiento espontáneo de todas las disciplinas. [2] : 21
La creación de Abhinavagupta está bien equilibrada entre las ramas de la tríada ( Trika ): voluntad ( icchā ), conocimiento ( jñāna ), acción ( kriyā ); sus obras también incluyen canciones devocionales, obras académicas/filosóficas [2] : 20 y obras que describen prácticas rituales/yóguicas. [16]
Como autor, se le considera un sistematizador del pensamiento filosófico. Reconstruyó, racionalizó y orquestó el conocimiento filosófico en una forma más coherente, [17] evaluando todas las fuentes disponibles de su tiempo, de manera similar a un investigador científico moderno.
Varios eruditos contemporáneos han caracterizado a Abhinavagupta como un "erudito brillante y santo", [18] "el pináculo del desarrollo del Saivismo de Kaśmir" [18] y "en posesión de la realización yóguica". [2] : 20
El término con el que el propio Abhinavagupta define su origen es "yoginībhū", 'nacido de una yoginī '. [2] : 20 [19] En el Shaivismo de Cachemira y especialmente en Kaula se considera que una progenie de padres "establecidos en la esencia divina de Bhairava ", [20] está dotada de una destreza espiritual e intelectual excepcional. Se supone que un niño así es "el depositario del conocimiento", que "incluso como un niño en el útero, tiene la forma de Shiva ", [13] para enumerar solo algunos de los atributos clásicos de su especie.
Abhinavagupta nació en una familia brahmán Kanyakubja en Cachemira. [21] [22] Su madre, Vimalā ( Vimalakalā ) murió cuando Abhinavagupta tenía solo dos años; [23] [2] : 31 como consecuencia de la pérdida de su madre, a quien, según se informa, estaba muy apegado, [15] se distanció más de la vida mundana y se centró aún más en el esfuerzo espiritual.
El padre, Narasiṃhgupt, después de la muerte de su esposa, optó por un estilo de vida ascético mientras criaba a sus tres hijos. Tenía una mente cultivada y un corazón "extraordinariamente adornado con devoción a Mahesvara (Shiva)" [23] (en palabras del propio Abhinavagupta). Fue el primer maestro de Abhinavagupta, instruyéndolo en gramática , lógica y literatura . [2] : 30
Abhinavagupta tenía un hermano y una hermana. Su hermano, Manoratha, era un devoto muy versado de Shiva. [2] : 22 Su hermana, Ambā (nombre probable, según Navjivan Rastogi), se dedicó a la adoración después de la muerte de su esposo en su vejez.
Su primo Karṇa demostró, incluso desde su juventud, que comprendía la esencia del Saivismo y que estaba desapegado del mundo. Su esposa era, presumiblemente, la hermana mayor de Abhinavagupta, Ambā, [2] : 24 quien miraba con reverencia a su ilustre hermano. Ambā y Karṇa tuvieron un hijo, Yogeśvaridatta, que tenía un talento precoz para el yoga [2] : 23
Abhinavagupta también menciona a su discípulo Rāmadeva como fiel devoto del estudio de las Escrituras y del servicio a su maestro. [2] : 24 Otro primo era Kṣema, posiblemente el mismo que el ilustre discípulo de Abhinavagupta, Kṣemarāja. Mandra, un amigo de la infancia de Karṇa, fue su anfitrión en una residencia suburbana; no solo era rico y poseía una personalidad agradable, sino que también era igualmente erudito. [2] : 25 Y por último, pero no menos importante, Vatasikā, la tía de Mandra, quien recibió una mención especial de Abhinavagupta por cuidar de él con excepcional dedicación y preocupación; para expresar su gratitud, Abhinavagupta declaró que Vatasikā merecía el crédito por la finalización exitosa de su trabajo. [2] : 26
La imagen que surge aquí es que Abhinavagupta vivió en un entorno protector y enriquecedor, donde sus energías creativas recibieron todo el apoyo que necesitaban. Todos a su alrededor estaban llenos de fervor espiritual y habían tomado a Abhinavagupta como su maestro espiritual. Un grupo de apoyo de familiares y amigos era tan necesario como sus cualidades personales de genio para completar una obra de la magnitud de Tantrāloka .
Según el propio Abhinavagupta, su antepasado más remoto conocido se llamaba Atrigupta, nacido en Kānyakubja antarved en Madhyadesha , es decir, el País Medio. Desde Madhyadeśa viajó a Cachemira a petición del rey Lalitāditya , [2] : 28 [13] : 3 alrededor del año 740 d. C. [24]
Abhinavagupta es famoso por su voraz sed de conocimiento. Para estudiar tomó muchos maestros (hasta quince), [2] : 33 tanto filósofos místicos como eruditos. Se acercó a los vaiṣṇavas , budistas , Śiddhānta Śaivistas y eruditos Trika .
Entre sus maestros más destacados, enumera cuatro, dos de los cuales fueron Vāmanātha, quien lo instruyó en el saivismo dualista, [2] : 54 y Bhūtirāja en la escuela dualista/no dualista. Además de ser el maestro del famoso Abhinavagupta, Bhūtirāja también fue el padre de dos eruditos eminentes. [2] : 34
Lakṣmaṇagupta, un discípulo directo de Utpaladeva , en el linaje de Trayambaka, era muy respetado por Abhinavagupta y le enseñó todas las escuelas de pensamiento monista: Krama, Trika y Pratyabhijña (excepto Kula ). [2] : 54 Śambhunātha le enseñó la cuarta escuela (Ardha-trayambaka). Esta escuela es de hecho Kaula, y emanó de la hija de Trayambaka.
Para Abhinavagupta, Śambhunātha era el gurú más admirado. Al describir la grandeza de su maestro, comparó a Śambhunātha con el Sol, en su poder para disipar la ignorancia del corazón, y, en otro lugar, con "la Luna que brilla sobre el océano del conocimiento Trika". [13] : 7 Abhinavagupta recibió la iniciación Kaula a través de la esposa de Śambhunātha (actuando como dūtī o conducto ). La energía de esta iniciación se transmite y se sublima en el corazón y finalmente en la conciencia. Tal método es difícil pero muy rápido y está reservado para aquellos que se deshacen de sus limitaciones mentales y son puros. Fue Śambhunātha quien le pidió que escribiera el Tantrāloka . Como gurú, tuvo una profunda influencia en la estructura del Tantrāloka [25] y en la vida de su creador, Abhinavagupta. [2] : 44–54
Se enumeran por nombre, pero sin detalles, hasta doce maestros más de sus principales maestros. [2] : 35, 54 Se cree que Abhinavagupta tuvo más maestros secundarios. Además, durante su vida había acumulado una gran cantidad de textos que citó en su obra magna, en su deseo de crear un sistema sincrético e inclusivo, donde los contrastes de las diferentes escrituras pudieran resolverse mediante la integración en una perspectiva superior.
Abhinavagupta permaneció soltero toda su vida, [2] : 32 y como adepto de Kaula , al menos inicialmente mantuvo brahmacharya y supuestamente utilizó la fuerza vital de su energía (ojas) para profundizar su comprensión del sistema nervioso espiritual que describió en sus obras, un sistema que implica la unión ritual entre Purusha (como Shiva) y Shakti. Tal unión es esencialmente no física y universal, y por lo tanto Abhinavagupta se concibió a sí mismo como siempre en comunión con Shiva-Shakti. En el contexto de su vida y enseñanzas, Abhinavagupta compara a Shiva como asceta y disfrutador.
Abhinavagupta estudió asiduamente al menos hasta la edad de treinta o treinta y cinco años. [24] Para lograrlo viajó, principalmente dentro de Cachemira. [13] : 6 Según su propio testimonio, había alcanzado la liberación espiritual a través de su práctica de Kaula, bajo la guía de su maestro más admirado, Śambhunātha. [2] : 44–54 Vivía en su casa (que funcionaba como un ashram ) con sus familiares y discípulos, [26] y no se convirtió en un monje errante, ni asumió los deberes regulares de su familia, sino que vivió su vida como escritor y maestro. [13] : 7 La personalidad de Abhinavagupta fue descrita como una realización viviente de su visión. [4]
En una pintura a pluma de época, Abhinavagupta está representado sentado en Virasana, rodeado de discípulos devotos y familiares, interpretando una especie de música que induce al trance en una veena mientras dicta versos de Tantrāloka a uno de sus asistentes, detrás de él dos dūtī (mujeres yogi ) esperándolo. Una leyenda sobre el momento de su muerte (situada en algún momento entre 1015 y 1025, según la fuente), dice que tomó consigo a 1.200 discípulos y marchó a una cueva, hoy esta cueva es conocida como (Cueva de Abhinavagupta) ubicada en la colina llamada Bairam en Beerwah , recitando su poema Bhairava-stava , una obra devocional. Nunca más fueron vistos, supuestamente traduciendo juntos al mundo espiritual. [27]
Las obras de Abhinavagupta se dividen en varias secciones: manuales de rituales religiosos, canciones devocionales, obras filosóficas y filosofía de la estética. Aquí se enumeran la mayoría de sus obras. [11] Los títulos en negrita representan las más importantes.
Su obra más importante fue Tantrāloka ("Elucidación del Tantra"), una síntesis de todo el sistema Trika. [2] : 20 El capítulo esotérico 29 sobre el ritual Kaula fue traducido al inglés junto con el comentario de Jayaratha por John R. Dupuche. [13] : 4 Un estudio complejo sobre el contexto, los autores, los contenidos y las referencias de Tantrāloka fue publicado por Navjivan Rastogi, profesor de la Universidad de Lucknow. [2] Aunque hasta la fecha no existen traducciones al inglés de Tantrāloka , el último maestro reconocido de la tradición oral del Shaivismo de Cachemira, Swami Lakshman Joo , dio una versión condensada de los capítulos filosóficos clave de Tantrāloka en su libro, Kashmir Shaivism – The Secret Supreme . [28]
Otro texto importante fue el comentario sobre Parātrīśikā, Parātrīśikāvivaraṇa , que detalla el significado de las energías fonémicas y sus dos sistemas de ordenación secuencial, Mātṛkā y Mālinī. Este fue el último gran proyecto de traducción de Jaideva Singh . [29]
Tantrasāra ("Esencia del Tantra") es una versión resumida, en prosa, del Tantrāloka , que fue resumido una vez más en Tantroccaya , y finalmente presentado en una forma de resumen muy breve bajo el nombre de Tantravaṭadhānikā , la "Semilla del Tantra".
Pūrvapañcikā era un comentario de Pūrvatantra , alias Mālinīvijaya Tantra, perdido hasta el día de hoy. Mālinīvijayā-varttika ("Comentario sobre Mālinīvijaya") es un comentario versificado sobre el primer verso de Mālinīvijaya Tantra . Kramakeli , "Krama's Play" era un comentario de Kramastotra , ahora perdido. Bhagavadgītārtha-saṃgraha , que se traduce como "Comentario sobre el Bhagavad Gita ", ahora tiene una traducción al inglés de Boris Marjanovic. [30]
Otras obras religiosas son: Parātrīśikā-laghuvṛtti , "Un breve comentario sobre Parātrīśikā", Paryantapañcāśīkā ("Cincuenta versos sobre la realidad última"), Rahasyapañcadaśikā ("Quince versos sobre la doctrina mística"), Laghvī prakriyā ("Ceremonia breve"), Devīstotravivaraṇa ("Comentario sobre el himno a Devi") y Paramārthasāra ("Esencia de la realidad suprema").
Abhinavagupta ha compuesto varios poemas devocionales, la mayoría de los cuales han sido traducidos al francés por Lilian Silburn : [31]
Una de las obras más importantes de Abhinavagupta es el Īśvarapratyabhijñā-vimarśini («Comentario a los versos sobre el reconocimiento del Señor») y el Īśvarapratyabhijñā-vivṛti-vimarśini («Comentario sobre la explicación de Īśvarapratyabhijñā »). Este tratado es fundamental en la transmisión de la escuela Pratyabhijña (la rama del Shaivismo de Cachemira basada en el reconocimiento directo del Señor) hasta nuestros días. Otro comentario sobre una obra Pratyabhijña –Śivadṛṣtyā-locana («Luz sobre Śivadṛṣṭi») – se ha perdido en la actualidad. Otro comentario perdido es Padārthapraveśa-nirṇaya-ṭīkā y Prakīrṇkavivaraṇa ("Comentario sobre el cuaderno"), que se refiere al tercer capítulo de Vākyapadīya de Bhartrihari . Otros dos textos filosóficos de Abhinavagupta son Kathāmukha-tilaka ("Ornamento del rostro de los discursos") y Bhedavāda-vidāraṇa ("Confrontación de la tesis dualista").
La obra más importante de Abhinavagupta sobre la filosofía del arte es Abhinavabhāratī , un comentario largo y complejo sobre el Natya Shastra de Bharata Muni . Esta obra ha sido uno de los factores más importantes que han contribuido a la fama de Abhinavagupta hasta el día de hoy. Su contribución más importante fue la teoría del rasa (sabor estético).
Otras obras poéticas incluyen: Ghaṭa-karpara-kulaka-vivṛti , un comentario sobre "Ghaṭakarpara" de Kalidasa ; Kāvyakauṭukavivaraṇa , un "Comentario a la maravilla de la poesía" (una obra de Bhaṭṭa Tauta), ahora perdido; y Dhvanyālokalocana , "Ilustración de Dhvanyāloka", que es una obra famosa de Anandavardhana .