Guru Tegh Bahadur ( punjabi : ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ( Gurmukhi ) ; pronunciación punjabi: [gʊɾuː t̯eːɣ bəɦaːd̯ʊɾᵊ] ; 1 de abril de 1621 - 11 de noviembre de 167 5) [6] [7] fue el noveno de diez gurús que fundaron la religión sij y fue el líder de los sikhs desde 1665 hasta su decapitación en 1675. Nació en Amritsar , Punjab , India en 1621 y era el hijo menor de Guru Hargobind , el sexto gurú sikh. Considerado un guerrero intrépido y con principios, fue un erudito espiritual y un poeta cuyos 115 himnos están incluidos en el Guru Granth Sahib , que es el texto principal del sijismo.
Tegh Bahadur fue ejecutado por orden de Aurangzeb , el sexto emperador mogol , en Delhi , India. [3] [8] [9] Las instalaciones sagradas sikh Gurudwara Sis Ganj Sahib y Gurdwara Rakab Ganj Sahib en Delhi marcan los lugares de ejecución y cremación de Guru Tegh Bahadur. [10] Su día de martirio ( Shaheedi Divas ) se conmemora en la India cada año el 24 de noviembre. [11]
Guru Tegh Bahadur nació Tyag Mal (Tīāg Mal) ( punjabi : ਤਿਆਗ ਮਲ ) en Amritsar el 1 de abril de 1621. Era el hijo menor de Guru Hargobind, el sexto gurú. [12] [13] Su familia pertenecía al clan Sodhi de Khatris . Hargobind tuvo una hija, Bibi Viro, y cinco hijos: Baba Gurditta, Suraj Mal, Ani Rai, Atal Rai y Tyag Mal. [14] Le dio a Tyag Mal el nombre de Tegh Bahadur (Espada Valiente) después de que Tyag Mal mostrara valor en la Batalla de Kartarpur contra los mogoles. [13]
Tegh Bahadur se crió en la cultura sikh y se entrenó en tiro con arco y equitación . También le enseñaron los antiguos clásicos como los Vedas , los Upanishads y los Puranas . Se casó el 3 de febrero de 1632 con Gujri . [15] [16]
En la década de 1640, acercándose a su muerte, Guru Hargobind y su esposa Nanaki se mudaron a su aldea ancestral de Bakala en el distrito de Amritsar , junto con Tegh Bahadur y Gujri. Después de la muerte de Hargobind, Tegh Bahadur siguió viviendo en Bakala con su esposa y su madre. [17]
En marzo de 1664, Guru Har Krishan contrajo viruela . Cuando sus seguidores preguntaron quién los guiaría después de él, dijo: " Baba Bakala ", es decir, que su sucesor se encontraría en Bakala. Aprovechando la ambigüedad en las palabras del gurú moribundo, muchos se instalaron en Bakala, afirmando ser el nuevo gurú. Los sikhs estaban desconcertados al ver tantos demandantes. [18] [19]
La tradición sij tiene un mito sobre cómo Tegh Bahadur fue seleccionado como el noveno gurú. Un rico comerciante llamado Makhan Shah Labana había prometido darle 500 monedas de oro al gurú sikh al escapar de un naufragio hace algún tiempo, y vino a Bakala en busca del noveno gurú. Se reunió con cada reclamante que pudo encontrar, hizo su reverencia y les ofreció dos monedas de oro con la creencia de que el gurú correcto sabría de su promesa silenciosa de darles 500 monedas. Cada "gurú" que conoció aceptó las dos monedas de oro y se despidió de él. Luego descubrió que Tegh Bahadur también vivía en Bakala. Makhan Shah le dio a Tegh Bahadur la ofrenda habitual de dos monedas de oro. Tegh Bahadur lo bendijo y comentó que su ofrenda no llegaba a los quinientos prometidos. Makhan Shah marcó la diferencia y corrió escaleras arriba. Comenzó a gritar desde la azotea: " Guru ladho re, Guru ladho re ", que significa "He encontrado al Guru, he encontrado al Guru". [18]
En agosto de 1664, una congregación sikh dirigida por Diwan Dargha Mal, hijo de un conocido devoto de Har Krishan, llegó a Bakala y nombró a Tegh Bahadur como el noveno gurú de los sikhs. [20]
Como era costumbre entre los sikhs después de la ejecución de Guru Arjan por el emperador mogol Jahangir, Guru Tegh Bahadur estaba rodeado de guardaespaldas armados, [21] pero por lo demás vivió una vida austera. [22]
Guru Tegh Bahadur viajó extensamente por diferentes partes del subcontinente indio , incluidas Dhaka y Assam , para predicar las enseñanzas de Guru Nanak , el primer gurú sij. Los lugares que visitó y en los que permaneció se convirtieron en sitios de templos sij. [23] Durante sus viajes, inició una serie de pozos de agua comunitarios y langars (cocinas comunitarias para los pobres). [24] [25]
Tegh Bahadur realizó tres visitas sucesivas a Kiratpur . El 21 de agosto de 1664, Guru Tegh Bahadur fue allí para consolar a Bibi Roop por la muerte de su padre, Guru Har Rai , el séptimo gurú sij, y de su hermano, Guru Har Krishan. [26] La segunda visita fue el 15 de octubre de 1664, después de que Bassi, la madre de Har Rai, muriera el 29 de septiembre de 1664. Una tercera visita concluyó un viaje bastante extenso a través del subcontinente noroeste de la India. [ cita necesaria ]
Tegh Bahadur visitó las ciudades de Mathura, Agra, Allahabad y Varanasi. [27] Su hijo, Guru Gobind Singh , que sería el décimo gurú sikh, nació en Patna en 1666 mientras estaba en Dhubri , Assam, donde ahora se encuentra el Gurdwara Sri Guru Tegh Bahadur Sahib . Allí ayudó a poner fin a la guerra entre Raja Ram Singh de Bengala y Raja Chakardwaj del estado de Ahom (más tarde Assam). [24] [28]
Después de su visita a Assam, Bengala y Bihar, el Guru Tegh Bahadur visitó a Rani Champa de Bilaspur , quien se ofreció a darle al Guru un terreno en su estado. El Gurú compró el sitio por 500 rupias . Allí fundó la ciudad de Anandpur Sahib en las estribaciones del Himalaya. [8] [29] En 1672, Tegh Bahadur viajó por la región de Malwa y sus alrededores para encontrarse con las masas mientras la persecución de los no musulmanes alcanzaba nuevas alturas. [30]
Muchos estudiosos identifican la narrativa tradicional sikh de la siguiente manera: una congregación de pandits hindúes de Cachemira solicitó ayuda contra las políticas opresivas de Aurangzeb, y Guru Tegh Bahadur decidió proteger sus derechos. [31] Según Trilochan Singh en Guru Tegh Bahadur: Prophet and Martyr , el convoy de pandits de Cachemira que entre lágrimas suplicaron al Guru en Anandpur era de 500 y estaba dirigido por un tal Pandit Kirpa Ram, quien contó historias de opresión religiosa bajo la gobernación de Iftikhar Khan . [32] Los pandits de Cachemira decidieron reunirse con el Gurú después de buscar por primera vez la ayuda de Shiva en el santuario de Amarnath , donde se dice que uno de ellos tuvo un sueño en el que Shiva instruía a los pandits a buscar ayuda del noveno gurú sikh. en su difícil situación y por eso se formó un grupo para llevar a cabo la tarea. [32] Guru Tegh Bahadur salió de su base en Makhowal para enfrentar la persecución de los pandits de Cachemira por parte de funcionarios mogoles, pero fue arrestado en Ropar y encarcelado en Sirhind. [33] [34] Cuatro meses después, en noviembre de 1675, fue trasladado a Delhi y se le pidió que realizara un milagro para demostrar su cercanía a Dios o convertirse al Islam. [33] El Gurú se negó, y tres de sus colegas, que habían sido arrestados con él, fueron torturados hasta la muerte delante de él: Bhai Mati Das fue cortado en pedazos, Bhai Dayal Das fue arrojado a un caldero de agua hirviendo y Bhai Sati Das fue quemado vivo. [33] [ cita necesaria ] Posteriormente, el 11 de noviembre, Tegh Bahadur fue decapitado públicamente en Chandni Chowk, una plaza del mercado cercana al Fuerte Rojo. [33] [35] [3]
El núcleo principal de las narrativas sij sigue siendo Bachittar Natak , una memoria de Guru Gobind Singh, hijo de Guru Tegh Bahadur, fechada entre finales de los años 1680 y finales de los años 1690. [36] [37] [38] [a] El hijo y sucesor del Guru Tegh Bahadur recordó la ejecución del Guru: [39] [40]
En esta época oscura, Tegh Bahadur realizó un gran acto de caballería ( saka ) en aras de la marca frontal y el cordón sagrado. Ofreció todo lo que tenía por el santo. Inclinó la cabeza, pero no suspiró. Sufrió el martirio por causa de la religión. Bajó la cabeza, pero no su honor. Los verdaderos hombres de Dios no hacen trucos como los artistas del espectáculo. Habiendo roto el cántaro sobre la cabeza del emperador de Delhi, partió al mundo de Dios. Nadie ha realizado jamás una acción como él. Por su partida, el mundo entero estuvo de luto, mientras los cielos la saludaban como una victoria.
— Gurú Gobind Singh , Bachittar Natak: Apni Katha
Más relatos sikh sobre la ejecución de Guru Tegh Bahadur, todos los cuales afirman provenir del "testimonio de sikhs confiables", solo comenzaron a surgir alrededor de finales del siglo XVIII y, por lo tanto, a menudo son contradictorios, según el historiador Satish Chandra . [41]
Fuentes persas y no sikhs [42] mantienen que el Gurú era un bandido [36] cuyo saqueo y rapiña del Punjab junto con sus actividades rebeldes precipitaron su ejecución. [43] Según Chandra, la fuente persa más antigua que registra su ejecución es Siyar-ul-Mutakhkherin de Ghulam Husain Khan c. 1782, donde se considera que la (supuesta) opresión de los súbditos por parte de Tegh Bahadur provocó la ira de Aurangzeb: [41]
Tegh Bahadur, el octavo sucesor de (Guru) Nanak, se convirtió en un hombre de autoridad con un gran número de seguidores. (De hecho) varios miles de personas solían acompañarlo en sus desplazamientos de un lugar a otro. Su contemporáneo Hafiz Adam, un faqir perteneciente al grupo de seguidores de Shaikh Ahmad Sirhindi, también había llegado a tener un gran número de murids y seguidores. Ambos hombres (Guru Tegh Bahadur y Hafiz Adam) solían moverse por Punjab, adoptando el hábito de coerción y extorsión. Tegh Bahadur solía recolectar dinero de los hindúes y Hafiz Adam de los musulmanes. El waqia navis real (reportero de noticias y agente de inteligencia) escribió al emperador Alamgir [Aurangzeb]... sobre su forma de actividad, añadiendo que si su autoridad aumentaba podrían volverse incluso refractarios.
— Ghulam Husain, Siyar-ul-Mutakhkherin
Chandra advierte que no se debe tomar el argumento de Ghulam Husain al pie de la letra, ya que Ghulam Husain era pariente de Alivardi Khan , uno de los confidentes más cercanos de Aurangzeb, y podría haber estado proporcionando una "justificación oficial". [41] [44] Además, la supuesta asociación del Gurú con Hafiz Adam es anacrónica. Chandra escribe además que el relato de Ghulam Husain sitúa el confinamiento y la ejecución de Guru Tegh Bahadur en Lahore, mientras que la tradición sikh lo sitúa en Delhi, y Chandra no encuentra ninguna razón para rechazar dicha tradición. [41]
Los Sikh sakhis (relatos tradicionales) [45] escritos durante el siglo XVIII apoyan indirectamente la narrativa de las fuentes persas, diciendo que "el Gurú se oponía violentamente a los gobernantes musulmanes del país" en respuesta a las políticas dogmáticas implementadas por Aurangzeb. . [46] Tanto las fuentes persas como las sikh coinciden en que Guru Tegh Bahadur se opuso militarmente al estado mogol y, por lo tanto, fue objeto de ejecución de acuerdo con el celo de Aurangzeb por castigar a los enemigos del estado. [47]
Bhimsen, un cronista contemporáneo de Guru Gobind Singh, escribió (c.1708) [48] que los sucesores de Guru Nanak mantuvieron estilos de vida extravagantes, y algunos de ellos, incluido Tegh Bahadur, se rebelaron contra el Estado: Tegh Bahadur se proclamó Padshah y adquirió Como resultado, Aurangzeb tuvo un gran número de seguidores y lo hizo ejecutar. El Ibratnama de Muhammad Qasim , escrito en 1723, [49] afirmó que las inclinaciones religiosas de Tegh Bahadur junto con su vida de esplendor y la concesión de soberanía por parte de sus seguidores lo condenaron y ejecutaron. [50]
El cronista Sohan Lal Suri, historiador de la corte de Ranjit Singh , en su magistral Umdat ut Tawarikh (c. 1805) optó por reiterar el argumento de Ghulam Husain Khan en general: afirma que el Gurú ganó miles de seguidores de soldados y jinetes durante sus viajes entre 1672 y 1673 en el sur de Punjab, esencialmente tenía un ejército nómada y proporcionó refugio a los rebeldes que se resistían a los representantes mogoles. Aurangzeb fue advertido sobre tal actividad como motivo de preocupación que podría conducir a una insurrección o rebelión y eliminar la amenaza del Gurú lo antes posible. [39] [41]
Chandra escribe que, en contraste con este tema dominante en la literatura sikh, algunos relatos sikh premodernos habían echado la culpa a una enconada disputa de sucesión: se consideraba que Ram Rai, hermano mayor de Guru Har Krishan , había instigado a Aurangzeb contra Tegh Bahadur al sugerir que demuestre su grandeza espiritual realizando milagros en la Corte. [41] [b]
Satish Chandra expresa dudas sobre la autenticidad de estas metanarrativas, centradas en los milagros; Aurangzeb no creía en ellas, según Chandra. Además, expresa dudas sobre la narrativa de la persecución de los hindúes en Cachemira dentro de los relatos sij, y señala que ninguna fuente contemporánea mencionó la persecución de los hindúes allí. [46] [41] [51]
Louis E. Fenech se niega a emitir juicio alguno, dada la escasez de fuentes primarias; sin embargo, señala que estos relatos sij habían codificado el martirio en los acontecimientos, con el objetivo de provocar orgullo en lugar de trauma en los lectores. Sostiene además que Tegh Bahadur se sacrificó por el bien de su propia fe, diciendo que el janju y el tilak mencionados en un pasaje del Bachittar Natak se refieren al hilo sagrado y la marca frontal del propio Tegh Bahadur. [36] [52] [53]
Barbara Metcalf señala que los vínculos familiares de Tegh Bahadur con Dara Shikoh (Aurangzeb convocó a Guru Har Rai y más tarde a Guru Har Krishan a su corte para que rindieran cuentas de su rumoreado apoyo a Shikoh), junto con su proselitismo y su carácter de organizador militar, invocaban tanto a políticos como Justificaciones islámicas para la ejecución. [54]
Guru Tegh Bahadur compuso 116 himnos en 15 ragas (medidas musicales), [22] y estos fueron incluidos en el Guru Granth Sahib (páginas 219-1427) por su hijo, Guru Gobind Singh. [55] [56] Cubren una amplia gama de temas espirituales, incluidos los apegos humanos, el cuerpo, la mente, el dolor, la dignidad, el servicio, la muerte y la liberación. [57]
Guru Tegh Bahadur construyó la ciudad de Anandpur Sahib y fue responsable de salvar a una facción de pandits de Cachemira , que estaban siendo perseguidos por los mogoles. [1] [3]
Después de la ejecución de Guru Tegh Bahadur por el emperador mogol Aurangzeb, se construyeron varios gurudwaras sij en su memoria y la de sus asociados. El Gurdwara Sis Ganj Sahib en Chandni Chowk , Delhi, fue construido sobre el lugar donde fue decapitado. [58] [59] Gurdwara Rakab Ganj Sahib , también en Delhi, está construido donde uno de los discípulos de Guru Tegh Bahadur quemó su casa para incinerar el cuerpo del Guru. [10] [59]
Gurdwara Sisganj Sahib en Punjab marca el sitio donde, en noviembre de 1675, la cabeza del mártir Guru Tegh Bahadur fue incinerada después de haber sido llevada allí por Bhai Jaita (rebautizado como Bhai Jiwan Singh según los ritos sij ) desafiando la autoridad mogol de Aurangzeb. [60]
La ejecución de Guru Tegh Bahadur endureció la determinación de los sikhs contra el dominio y la persecución musulmanes. Pashaura Singh afirma que "si el martirio de Guru Arjan había ayudado a unir al Sikh Panth, el martirio de Guru Tegh Bahadur ayudó a que la protección de los derechos humanos fuera central para su identidad sikh ". [3] Wilfred Smith declaró que "el intento de convertir por la fuerza al noveno Gurú a un Islam impersonal y externalizado claramente dejó una impresión indeleble en el hijo de nueve años del mártir, Gobind, quien reaccionó lenta pero deliberadamente organizando finalmente el grupo sikh. en una comunidad distinta, formal y basada en símbolos". Inauguró la identidad Khalsa. [61]
En una de sus obras poéticas, el poeta punjabi clásico Bulleh Shah , se refirió a Guru Tegh Bahadur como " Ghazi ", un título honorífico para un guerrero. [62]
En la India, el 24 de noviembre se celebra el Día del Martirio de Guru Tegh Bahadur ( Shaeedi Diwas ). [63] En ciertas partes de la India, este día del año es un día festivo. [64] [65] [66] Guru Tegh Bahadur es recordado por entregar su vida para proteger la libertad de los oprimidos de practicar su propia religión. [1] [3] [8]
Tomemos, por ejemplo, la descripción de Guru Teg Bahadar como 'Hind di Chadar' en el lenguaje actual y 'Dharam di Chadar' hace unos 100 años. Esto parece ser una desviación de cómo se lo describió originalmente en los textos poéticos contemporáneos después de su ejecución en 1675. Chandra Sain Sainapati fue un poeta de la corte de Guru Gobind Singh, el hijo de Guru Teg Bahadar. En su composición llamada Sri Gur Sobha, Sainapati describió al Guru mártir como 'Srisht ki Chadar', o el protector de la humanidad. 'Pargat Bhae Gur Teg Bahadar, Sagal Srisht Pe Dhaapi Chadar', escribió el poeta, es decir, 'Guru Tegh Bahadar fue revelado y protegió toda la creación'.
La mayoría de las fuentes no sikh mencionan la militancia de Guru Tegh Bahadur como el motivo de la acción de Aurangzeb. Por el contrario, las fuentes sikh se centran exclusivamente en la dimensión religiosa de la situación.
En otro, el historiador Satish Chandra señaló que la "explicación oficial" de la ejecución del gurú sij Tegh Bahadur por parte de la corte mogol era que había "recurrido al saqueo y la violación".
Fenech sostiene que Tat Khalsa del siglo XX trató erróneamente el martirio de Guru Tegh Bahadur como un sacrificio para salvar el hinduismo. En su opinión, el tilak y el janju en el pasaje bajo consideración se refieren a la marca frontal y al hilo sagrado del propio Guru Tegh Bahadur. En otras palabras, Guru Tegh Bahadur sacrificó su vida por el bien de su propia fe.
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