El 7 de noviembre de 1966, un grupo de manifestantes hindúes , liderados por ascetas , naga sadhus y respaldados por Rashtriya Swayamsevak Sangh y Bharatiya Jana Sangh (también conocido como Jan Sangh), se acercaron al Parlamento indio para protestar y criminalizar el sacrificio de vacas. [1] El incidente resultó en un motín que terminó con un saldo de 7 personas muertas y cientos de heridos. [2] [3] Los funcionarios de la ciudad estimaron el daño total en alrededor de mil millones de rupias; Numerosos vehículos quedaron destruidos, además de numerosos comercios. [4] [5]
El episodio fue la culminación de un movimiento de largo plazo de la derecha hindú para proteger a la vaca, un símbolo tradicional de reverencia en la sociedad hindú. Una reunión celebrada a finales de 1965 en la que participaron grupos de presión, naga sadhus y muchos acharyas religiosos del dharma y órdenes religiosas hindúes influyentes inició un programa de manifestaciones y piquetes de un año de duración, que culminó con la marcha prevista hacia el Parlamento. Jan Sangh participó en la marcha. La marcha atrajo a cientos de miles de personas frente al parlamento. Figuras políticas como Bhupesh Gupta sospechaban una clara participación de la Agencia Central de Inteligencia (CIA). [6]
La protesta estaba dirigida a los líderes clave del gobierno de entonces. La policía respondió con gases lacrimógenos y porras, pero su resistencia resultó inútil. [7] Mientras oleadas de manifestantes armados con tridentes atacaban a la policía y la apedreaban, un policía fue apedreado hasta la muerte. La policía tardó en responder, [5] pero alrededor de la 1:30 pm, dispararon con rifles y montaron una carga con garrotes con punta de plomo. [7] Si bien la carga logró dispersar a la turba inmediata, causó heridas fatales y, al no lograr traspasar las puertas del Parlamento, la turba simplemente se dispersó para atacar otras áreas menos protegidas de Delhi. [8] [7] [5] [9] [10] Las casas de destacados legisladores del partido gobernante ( Congreso Nacional Indio ), incluida la de K. Kamaraj , fueron asaltadas. [2] [11] Los pasajeros fueron obligados a salir de los vehículos antes de ser incendiados, los edificios gubernamentales de alto perfil fueron saqueados y se produjeron incendios intencionales al azar. [7] [12]
Dos semanas después, santos influyentes iniciaron huelgas de hambre en protesta; sin embargo, comenzaron a aparecer fisuras en el frente y Gandhi optó por incorporar una comisión parlamentaria para analizar la viabilidad de imponer una prohibición del sacrificio de vacas. El frente fue constantemente derrotado en las votaciones, los nominados finalmente renunciaron, el comité nunca elaboró un informe y los políticos lograron desviar el foco de la política nacional del tema. El episodio tuvo efectos significativos en la política nacional durante muchos años. Esta fue una de las pocas violaciones del parlamento, junto con el ataque al parlamento indio de 2001.
El alcance, la extensión y el estatus del sacrificio de vacas en la antigua India han sido objeto de intensas disputas académicas.
Marvin Harris señala que la literatura védica es contradictoria, con algunas estrofas que sugieren matanza ritual y consumo de carne, mientras que otras sugieren un tabú sobre el consumo de carne; sin embargo, la literatura hindú relacionada con la veneración de las vacas se volvió extremadamente común en el primer milenio d.C. , y alrededor del año 1000 d.C., el vegetarianismo se había convertido en un principio hindú bien aceptado. [13] DN Jha , Romila Thapar , Juli Gittinger et al. afirmar que las vacas no eran inviolables ni veneradas en la antigüedad; El carácter sagrado contemporáneo fue el resultado de múltiples factores, incluido el desarrollo de la filosofía Ahimsa durante los períodos de los Upanishad y la creciente influencia del brahminismo. [14] Ha habido refutaciones.
La política de "protección de la vaca" ha tenido una enorme importancia política en el subcontinente en períodos precoloniales; [15] el emperador mogol Akbar había prohibido la matanza de vacas, y la matanza de vacas se trataba como un delito capital en muchos estados gobernados por hindúes y sikhs. [dieciséis]
El primer movimiento organizado de protección de las vacas lo iniciaron los Kukas del sijismo , un grupo reformista, durante el Raj británico a finales del siglo XIX, que enmarcaba a las vacas como un "signo de la calidad moral del estado". [15] Sus ideas pronto se extendieron a los movimientos reformistas hindúes, [17] con Arya Samaj desempeñando un papel tremendo en la conversión de este sentimiento en un movimiento nacional [18] [19] y presionando ampliamente para criminalizar el sacrificio de vacas. [5] El primer Gaurakshini sabha (consejo de protección de las vacas) se estableció en la provincia de Punjab en 1882. [20] El movimiento a menudo se manifestaba como descarados disturbios antimusulmanes [21] [22] que se cobraron miles de vidas en todo el país, especialmente en las ocasiones de las fiestas islámicas de sacrificios. [23] [22] [24] Los disturbios de las vacas de 1893 fueron los disturbios civiles más intensos en el subcontinente indio desde la rebelión india de 1857 . [25]
Después de la independencia, la inserción de una cláusula sobre la protección de las vacas en los Principios Directivos y la migración a gran escala de poblaciones musulmanas a Pakistán llevaron a una gran reducción de los disturbios. [26] [5] [27] Sin embargo, con la acumulación de poder político en manos de las élites conservadoras de Savarna , el Hindu Mahasabha y otras organizaciones aliadas vieron aún más oportunidades para solicitar activamente una prohibición total del sacrificio de vacas. Las posturas abiertamente seculares del Primer Ministro Jawaharlal Nehru (que amenazó con dimitir si se aprobaba dicho proyecto de ley) frustraron los esfuerzos. [5] Las tensiones comenzaron a resurgir en la década de 1960, cuando una nueva generación de musulmanes nacidos después de la independencia y que eran menos conscientes del trauma de la violencia religiosa en la India de la década de 1940, alcanzaron la adolescencia y comenzaron a hacer valer sus derechos, mientras Nehru comenzó a perder su firme control sobre el escenario sociopolítico indio. [26] [5]
Después de la muerte de Nehru en 1964, un grupo de presión creado por el magnate de los negocios Seth Dalmia , Murli Chandra Sharma de Bharatiya Jan Sangh , MS Golwalkar de Rashtriya Swayamsevak Sangh con el fin de proteger a las vacas, comenzó a participar activamente en campañas políticas abiertas. [5] El tema pronto penetró en el discurso sociopolítico popular, [28] y el grupo agregó gradualmente a Rashtriya Swayamsevak Sangh , Hindu Mahasabha , Akhil Bharatiya Ram Rajya Parishad , Vishva Hindu Parishad y otros partidos hindúes. Posteriormente, todos los interesados fueron invitados a una reunión en Delhi a finales de 1965, en la que tres de los cuatro principales shankaracharyas shaivitas , docenas de mahants y otros ascetas de diferentes órdenes religiosas prometieron desempeñar papeles integrales en una campaña nacional para movilizar a las masas. [5] Swami Karpatri fue elegido líder y abogó por un programa de manifestaciones y piquetes, que condujo a una marcha hacia el Parlamento en noviembre de 1966, que fue aprobada. [5] [29] El Shankaracharya de Puri también decidió emprender un ayuno hasta la muerte a menos que se prohibiera el sacrificio de vacas en todo el país; Otros ascetas apoyaron su agenda propuesta y algunos ofrecieron arresto judicial, si fuera necesario. [5] [30]
Los piquetes comenzaron frente a la residencia del ministro del Interior, Gulzarilal Nanda, en agosto de 1966; como patrón de Bharat Sadhu Samaj, era ampliamente visto como una figura que simpatizaba con su causa. [5] En octubre de 1966, una procesión en Washim , Maharashtra, exigiendo una prohibición a nivel nacional del sacrificio de vacas, provocó una situación de disturbios; La policía disparó contra los alborotadores y mató a 11 personas. [31] Hubo una discusión sobre el tema en el Gabinete de la Unión, que se negó a ceder ante los sentimientos populares; sin embargo, el Ministro del Interior, Gulzarilal Nanda, recomendó que los estados pudieran optar por introducir una prohibición a su discreción. [31] Este episodio sirvió como detonante inmediato para más manifestaciones. [5]
El 6 de noviembre, los preparativos fueron muy visibles: carteles pegados por toda la ciudad y casas comerciales de alto perfil patrocinaban las comidas de los manifestantes. [32] Se planeó un bandh total de todas las tiendas en Delhi; [32] Bhartiya Jan Sangh se había unido a la manifestación en el último momento, y el frente ahora se llamaba Sarvadaliya Gorasksha Maha-Abiyan Samiti (SGMS; 'Comité para la Gran Campaña de Todos los Partidos para la Protección de la Vaca'). [5]
En la mañana del 7 de noviembre, unos cientos de miles de personas, predominantemente de Bharatiya Jan Sangh , Hindu Mahasabha y Arya Samaj , se habían reunido desde lugares lejanos en un espacio abierto cerca del Complejo Parlamentario. [2] [3] [8] Una gran mayoría de ellos estaban cubiertos de ceniza y empuñaban tridentes, en su mayoría Aghori Sadhus . [5] Christophe Jaffrelot lo señaló como el movimiento de masas más popular desde la independencia. [33]
Los procedimientos comenzaron alrededor del mediodía y, según un informe de The New York Times , el ambiente era "relajado, casi festivo" , y se ensalzaban las virtudes de las vacas; [5] el primer orador fue Swami Karpatri . [10] Poco después, Swami Rameshwaranand, un legislador del Lok Sabha [34] de Jan Sangh, [4] de Karnal, Punjab [9] que anteriormente había sido expulsado de la cámara durante 10 días por un continuo incumplimiento del decoro parlamentario. mientras pedía la prohibición del sacrificio de vacas, subió al podio. [8] [5] Aprovechó su expulsión, pidiendo a la mafia "que dé una lección" obligando al Parlamento a cerrar, [8] [35] mientras otros líderes de línea dura sirvieron como provocadores acompañantes. [5] El líder de Jana Sangh, Atal Bihari Vajpayee, apeló al Swami para que retirara su llamado e instó a los manifestantes a mantener la paz, pero no fue escuchado. [10]
Así invitada, la turba se enfureció gritando "Swami Rameshwaranand ki jai", [10] y rompió las barricadas; La policía respondió con gases lacrimógenos y porras, pero su resistencia resultó inútil. [7] Mientras oleadas de manifestantes armados con tridentes atacaban a la policía y la apedreaban, un policía fue apedreado hasta la muerte. La policía tardó en responder, [5] pero alrededor de la 1:30 pm, dispararon con rifles y montaron una carga con garrotes con punta de plomo. [7] Si bien la carga logró dispersar a la turba inmediata, causó heridas fatales y, al no lograr traspasar las puertas del Parlamento, la turba simplemente se dispersó para atacar otras áreas menos protegidas de Delhi. [8] [7] [5] [9] [10] Las casas de destacados legisladores del partido gobernante ( Congreso Nacional Indio ), incluida la de K. Kamaraj , fueron asaltadas. [2] [11] Los pasajeros fueron obligados a salir de los vehículos antes de ser incendiados, los edificios gubernamentales de alto perfil fueron saqueados y se produjeron incendios intencionales al azar. [7] [12]
Los disturbios terminaron alrededor de las 4:30 pm con un saldo de ocho muertos y cientos de heridos. [2] [3] Los funcionarios de la ciudad estimaron el daño total en alrededor de mil millones de rupias; Numerosos vehículos quedaron destruidos, además de numerosos comercios. [4] [5] Se impuso un toque de queda durante 48 horas, pero se levantó a la mañana siguiente; [32] se desplegó el ejército por primera vez, [ se necesita aclaración ] [5] y se impuso una ley sobre reuniones ilegales por tiempo indefinido. [2] [11] [8] Alrededor de 1.500 manifestantes, incluidos más de 500 ascetas y líderes prominentes de partidos nacionalistas hindúes y SGMS, fueron arrestados. [36] [37] [38] [5]
El vicegobernador describió los disturbios como muy organizados; [32] Las agencias de inteligencia no habían logrado predecir la situación. [8] El alcance de la violencia fue el más significativo desde los disturbios de la partición , y MN Srinivas comentó que el episodio lo convenció sólidamente de que los hindúes del norte de la India no se habían convertido en personas modernas. [5] Unos días más tarde, Balraj Madhok , Rameshwaranand y otros funcionarios destacados de RSS y Jan Sangh fueron arrestados acusados de avivar los disturbios. [38] [35] [39] Figuras políticas, incluido Bhupesh Gupta, sospechaban una clara participación de la Agencia Central de Inteligencia (CIA) en la agitación. [6]
Vajpayee condenó los disturbios y culpó a elementos indeseables por la violencia, diciendo que había perjudicado una causa piadosa. [10] Hubo un descontento generalizado contra Nanda , quien se creía que simpatizaba con los alborotadores, lo que lo obligó a dimitir; [36] [35] [40] La primera ministra Indira Gandhi lo absolvió de toda culpa ante el Parlamento y ocupó temporalmente la cartera antes de elegir a Yashwantrao Chavan como reemplazo. [37] [39] [41]
A partir del 17 de noviembre, Sadhus empezó a solicitar su arresto, como estaba previsto. El día 20, Prabhudutt Brahmachari y Shankaracharya de Puri iniciaron huelgas de hambre; otros pronto siguieron. [5] Gandhi adoptó una postura de línea dura, negándose a 'intimidar a los salvadores de vacas' y detuvo a los sadhus en ayunas para sacarlos de la vista del público; sin embargo, el ayuno continuó junto con la movilización popular de activistas del sacrificio de vacas. [5] [33] Si bien su postura fue elogiada en los medios liberales y apoyada por el Partido Comunista y otros, [5] [42] siguieron la mala salud de Shankaracharya y la muerte de dos ayunadores menos destacados. [5]
Pronto, comenzaron a aparecer fisuras dentro de SGMS. [5] Una facción religiosa liderada por Swami Karpatri se separó alrededor de diciembre de 1966 para luchar en las elecciones en torno al lugar de protección de las vacas, para descontento de Gowalkar. [5] En un par de semanas, el cuarto Shankaracharya y otras órdenes religiosas vaisnavas posteriormente criticaron al frente por poner en peligro la salud de Shankaracharya. [5] El 24 de enero, Shankaracharya, gravemente enfermo, criticó al BJS por complacer la política electoral y no proteger ni al hinduismo ni a la vaca. [5]
Gandhi aprovechó este tiempo para establecer un comité parlamentario conjunto compuesto por expertos en ganadería y políticos de todas las divisiones (incluido el SGMS); su agenda era examinar la "viabilidad" de una "prohibición total del sacrificio de la vaca y su progenie" y emitir una recomendación en un plazo de seis meses. [5] El comité iba a ser presidido por Retd. El juez Amal Kumar Sarkar (junto con dos ministros principales del Congreso , dos ministros de Estado del Congreso , cuatro burócratas centrales y tres candidatos del SGMS: el Shankaracharya de Puri, Golwalkar y RP Mookerji, hermano mayor de Syama Prasad Mukherjee ), y la oferta fue aceptado por todas las partes, con negociaciones mínimas. [5] Mientras tanto, Gandhi recomendó una vez más el 5 de enero de 1967 que los estados promulgaran sus propias prohibiciones sobre el sacrificio de vacas. [5] Shankaracharya rompió su ayuno; duró 73 días y fue más larga que cualquier otra huelga de hambre registrada en la historia de la India. [5]
Jan Sangh no logró aprovechar el episodio de protección de las vacas de manera importante desde el punto de vista electoral; sus escaños aumentaron de 14 a sólo 35 en las elecciones de Lok Sabha de 1967 y el Congreso perdió muchos escaños, con lo que el porcentaje de voto popular cayó aproximadamente un 4%; [ se necesita aclaración ] Jan Sangh había logrado, sin embargo, desafiar con éxito la hegemonía del Congreso en las zonas urbanas hindúes, especialmente en el cinturón de vacas . [33] [3] [43] [5]
El comité inició su trabajo después de las elecciones. La astuta planificación de Gandhi había llenado el comité de secularistas, federalistas y personas de confianza con un interés económico en el comercio de carne vacuna. [5] Las dos facciones a menudo chocaban con una falta casi total de puntos en común. Superados en astucia y maniobras, los tres miembros del SGMS finalmente dimitieron en julio de 1968. [5] Mientras el comité continuaba, el tema rápidamente perdió impulso en la política nacional. [5] [44] El comité fue finalmente disuelto en 1979, sin haber presentado nunca un informe. [9]
En general, la agitación impulsó a la derecha hindú al primer plano de la política nacional por primera vez; Al mismo tiempo, la negociación exitosa de Gandhi ayudó a establecer su imagen como una líder resuelta que más tarde tuvo la tenacidad para liderar un Congreso debilitado después de la división de 1969 . [5] El episodio también jugó un papel importante en la decisión de Gandhi de alejarse de los firmes ideales seculares mostrados por su padre, abrazando el estilo de vida hindú y permitiendo la política comunitaria. [5]
El Congreso (R) eligió el símbolo de la vaca y el ternero durante las elecciones del Lok Sabha de 1971. [5] Por otro lado, después de años de fracaso en el tema de la protección de las vacas y de no movilizar a las castas inferiores a su causa, la derecha hindú optó por cambiar su enfoque principal de la protección de las vacas al movimiento Ram Janmbhoomi . [5] RSS y VHP conmemoran el evento cada año. [45]
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