La caja de Pandora es un artefacto de la mitología griega relacionado con el mito de Pandora en Hesíodo c. Poema del 700 a.C. Obras y días . [1] Hesíodo relató que la curiosidad la llevó a abrir un recipiente dejado al cuidado de su marido, liberando así maldiciones sobre la humanidad. Las representaciones posteriores de la historia han sido variadas, con algunos tratamientos literarios y artísticos centrándose más en los contenidos que en la propia Pandora.
El contenedor mencionado en el relato original era en realidad un gran frasco de almacenamiento , pero la palabra fue mal traducida posteriormente. En los tiempos modernos ha surgido un modismo a partir de la historia que significa "Cualquier fuente de problemas grandes e inesperados", [2] o, alternativamente, "Un regalo que parece valioso pero que en realidad es una maldición". [3]
Según Hesíodo, cuando Prometeo robó el fuego del cielo, Zeus , el rey de los dioses, se vengó presentando Pandora al hermano de Prometeo, Epimeteo . Pandora abrió un frasco que había dejado a su cuidado que contenía enfermedades, muerte y muchos otros males no especificados que luego fueron liberados en el mundo. [4] Aunque se apresuró a cerrar el contenedor, sólo quedó una cosa, generalmente traducida como Esperanza , aunque también podría tener el significado pesimista de "expectativa engañosa". [5]
De esta historia surgió el modismo "abrir la caja de Pandora", que significa hacer o empezar algo que causará muchos problemas imprevistos. [6] Un equivalente moderno y más coloquial es "abrir la lata de gusanos". [7] La caja de Pandora es una metáfora de algo que trae grandes problemas o desgracias, pero que también encierra esperanza. En la mitología griega, la caja de Pandora era un regalo de los dioses a Pandora, la primera mujer en la Tierra. Contenía todos los males del mundo, que fueron liberados cuando Pandora abrió la caja. Sin embargo, también contenía esperanza, que permaneció dentro del cuadro. Simbólicamente, la caja representa la curiosidad y el deseo de conocimiento que puede conducir tanto a consecuencias negativas como a resultados positivos. Los males dentro de la caja pueden verse como los desafíos y dificultades de la vida, mientras que la esperanza representa el optimismo y la resiliencia para superar esos desafíos. [8]
La palabra traducida como "caja" era en realidad una vasija grande (πίθος pithos ) en griego. [9] [10] Los pithoi se utilizaban para almacenar vino, aceite, cereales u otras provisiones o, ritualmente, como recipiente para enterrar un cuerpo humano, del cual se creía que las almas escapaban y necesariamente regresaban. [11] Muchos eruditos ven una estrecha analogía entre la propia Pandora, que fue hecha de arcilla, y la vasija de barro que dispensa males. [12]
La mala traducción de pithos suele atribuirse al humanista del siglo XVI Erasmo quien, en su relato en latín de la historia de Pandora, cambió el griego pithos por pyxis , que significa "caja". [13] El contexto en el que apareció la historia fue la colección de proverbios de Erasmo, los Adagia (1508), que ilustran el dicho latino Malo Accepto stultus sapit (el tonto se vuelve sabio al experimentar problemas). En su versión, la caja la abre Epimeteo , cuyo nombre significa "pensamiento posterior", o como comenta Hesíodo, "aquel a quien los errores hicieron sabio". [14]
Había relatos alternativos de vasijas o urnas que contenían bendiciones y males otorgados a la humanidad en el mito griego, de los cuales se relata un relato muy temprano en la Ilíada de Homero :
En el suelo del palacio de Júpiter hay dos urnas, una llena de regalos malos y la otra de buenos. Aquel para quien Júpiter, el señor del trueno, mezcla los regalos que envía, encontrará ahora buena y ahora mala fortuna; pero aquel a quien Júpiter no envía más que regalos malos será señalado por el dedo del desprecio, la mano del hambre lo perseguirá hasta los confines del mundo, y recorrerá la faz de la tierra, sin ser respetado ni por los demás. dioses ni hombres. [15]
En una desviación importante de Hesíodo, el poeta elegíaco griego del siglo VI a. C. Teognis de Megara afirma que
La esperanza es el único dios bueno que queda entre la humanidad;
los demás se han ido y han ido al Olimpo .
La confianza, un dios poderoso se ha ido, la moderación ha desaparecido de los hombres,
y las Gracias , amigo mío, han abandonado la tierra.
Ya no se puede confiar en los juramentos judiciales de los hombres, ni nadie
venera a los dioses inmortales; La raza de los hombres piadosos ha perecido y
los hombres ya no reconocen las reglas de conducta ni los actos de piedad. [dieciséis]
El poema parece insinuar un mito en el que la vasija contenía bendiciones en lugar de males. Lo confirma en la nueva era una fábula de Esopo registrada por Babrio , en la que los dioses envían la vasija que contiene bendiciones a los humanos. En lugar de una mujer con nombre, fue un "hombre tonto" genérico (ἀκρατὴς ἄνθρωπος) quien abrió el frasco por curiosidad y los dejó escapar. Una vez colocada la tapa, sólo quedó la esperanza, "prometiendo que ella nos concederá a cada uno de nosotros las cosas buenas que se han ido". Esta versión etiológica está numerada como 312 en el Índice Perry . [17]
En el Renacimiento, la historia de la tinaja fue revisada por dos escritores inmensamente influyentes, Andrea Alciato en su Emblemata (1534) y el poeta neolatino Gabriele Faerno en su colección de cien fábulas ( Fabulum Centum , 1563). Alciato sólo aludió a la historia representando a la diosa Esperanza sentada sobre una vasija en la que, declara, "yo sola me quedé en casa cuando los males revoloteaban por todas partes, como te ha dicho la venerada musa del viejo poeta [Hesíodo]". [18] El breve poema de Faerno también aborda el origen de la esperanza, pero en este caso son los restos de las "bendiciones universales" ( bona universa ) las que han escapado: "De todas las cosas buenas que faltan a los mortales,/la esperanza sólo permanece en el alma". atrás." [19]
Una idea de la naturaleza de las bendiciones perdidas la da un grabado renacentista de Giulio Bonasone , donde el culpable es el marido de Pandora, Epimeteo . Se le representa sosteniendo la tapa de un gran recipiente de almacenamiento del que salen volando por los aires representaciones femeninas de las virtudes romanas. Se identifican por sus nombres en latín: seguridad ( salus ), armonía ( concordia ), equidad ( aequitas ), misericordia ( clementia ), libertad ( libertas ), felicidad ( felicitas ), paz ( pax ), valor ( virtus ) y alegría. ( leticia ). La esperanza ( spes ) se posa en el labio y sostiene en alto la flor que es su atributo. [20]
En la erudición hesiódica, el quid interpretativo ha perdurado: [21] ¿Debe considerarse la esperanza aprisionada dentro de un frasco lleno de males un beneficio para la humanidad o una nueva maldición? Varios libros de texto de mitología se hacen eco de los sentimientos de ML West: "[La retención de la esperanza en el frasco] es reconfortante y debemos estar agradecidos por este antídoto a nuestros males actuales". [22] Algunos eruditos como Mark Griffith, sin embargo, adoptan el punto de vista opuesto: "[La esperanza] parece ser una bendición negada a los hombres para que su vida sea aún más triste y deprimente". [23] La interpretación depende de dos preguntas relacionadas: Primero, ¿cómo se debe traducir elpis , la palabra griega que generalmente se traduce como "esperanza"? En segundo lugar, ¿el frasco preserva el elpis para las personas o lo mantiene alejado de ellas?
Como ocurre con la mayoría de las palabras griegas antiguas, elpis se puede traducir de varias maneras. Varios estudiosos prefieren la traducción neutral de "expectativa". Los autores clásicos utilizan la palabra elpis para significar "expectativa de mal", así como "expectativa de bien". El análisis estadístico demuestra que el último sentido aparece cinco veces más que el primero en toda la literatura griega antigua existente. [24] Otros sostienen la opinión minoritaria de que elpis debería traducirse como "expectativa del mal" ( vel sim ). [25]
La respuesta a la primera pregunta depende en gran medida de la respuesta a la segunda: ¿debe interpretarse el frasco como una prisión o como una despensa ? [26] El frasco ciertamente sirve como prisión para los males que Pandora liberó: solo afectan a la humanidad una vez fuera del frasco. Algunos han argumentado que la lógica dicta, por lo tanto, que la vasija actúa también como prisión para elpis , reteniéndola fuera de la raza humana. [27] Si elpis significa esperanza expectante, entonces el tono del mito es pesimista: todos los males del mundo fueron dispersados de la jarra de Pandora, mientras que la única fuerza potencialmente mitigadora, la esperanza, permanece encerrada de forma segura en su interior. [28] Una interpretación menos pesimista entiende que el mito dice: innumerables males huyeron de la jarra de Pandora y plagan la existencia humana; La esperanza de que la humanidad pueda dominar estos males permanece aprisionada dentro del frasco. La vida no es desesperada, pero los seres humanos son irremediablemente humanos. [29]
También se argumenta que la esperanza era simplemente uno de los males del frasco, el tipo falso de esperanza, y no era bueno para la humanidad, ya que, más adelante en el poema, Hesíodo escribe que la esperanza es vacía (498) y no es buena (500). ) y hace perezosa a la humanidad al quitarle su laboriosidad, haciéndola propensa al mal. [30]
En Humano, demasiado humano , el filósofo Friedrich Nietzsche argumentó que "Zeus no quería que el hombre desperdiciara su vida, por mucho que los demás males pudieran atormentarlo, sino que siguiera dejándose atormentar de nuevo. Con ese fin, da esperanza al hombre. En verdad, es el peor de los males porque prolonga el tormento del hombre." [31]
Una objeción a la interpretación de que "la esperanza es buena/la vasija es una prisión" responde que, si la vasija está llena de males, entonces ¿qué hace la esperanza expectante –una bendición– entre ellos? Esta objeción lleva a algunos a interpretar elpis como la expectativa del mal, lo que haría que el tono del mito fuera algo optimista: aunque la humanidad está preocupada por todos los males del mundo, al menos se le ahorra la expectativa continua del mal, que haría la vida insoportable. . [25]
La lectura optimista del mito la expresa ML West. Elpis adopta el significado más común de esperanza expectante. Y si bien la tinaja sirvió como prisión para los males que escaparon, a partir de entonces sirve como residencia para la Esperanza. West explica: "Sería absurdo representar la presencia de los males por su confinamiento en un frasco o la presencia de la esperanza por su escape de uno". [32] La esperanza se preserva así como un beneficio para los seres humanos. [33]
Ni Alciato ni Faerno habían nombrado quién fue el responsable de abrir el frasco más allá de decir que era un "mortal". Durante el Renacimiento, es el nombre de Epimeteo el que se menciona con mayor frecuencia, como en el grabado de Bonasone mencionado anteriormente y la mención del compañero de Pandora en un rondeau que Isaac de Benserade se encargó de insertar en su versión desenfadada. de las Metamorfosis (1676), aunque Ovidio en realidad no había escrito sobre ello. [34]
En un frasco está un tesoro odioso
Cerrado por deseo de los dioses:
Un regalo que no es de todos los días,
La Pandora del propietario sola;
Y sus ojos, esto en la mano,
Dirige a los mejores de la tierra
Mientras ella revolotea de cerca y de lejos;
La belleza no puede quedarse
Cerrar en un frasco.
Alguien le tomó el ojo, tomó
Una mirada a lo que tanto le agradaba
Y salió el dolor y la aflicción
Nunca nos libraremos de
Porque el cielo se había escondido
Eso en el frasco.
El grabado de Sébastien Le Clerc que acompaña al poema en el libro muestra a Pandora y Epimeteo sentados a ambos lados de una vasija de la que emergen nubes de humo, transportando los males que escapan. La tapa del frasco está claramente en la mano de Epimeteo. [35] Paolo Farinati , un artista veneciano anterior, también fue responsable de un grabado que culpaba a Epimeteo, representándolo levantando la tapa de la jarra que sostiene Pandora. De allí hierve una nube que lleva a un hombre y a un dragón; entre ellos sostienen un pergamino que dice " sero nimirum sapere caepit " (descubrir demasiado tarde), en referencia al significado del nombre de Epimeteo en griego.
Otro grabado veneciano, atribuido a Marco Angelo del Moro (activo entre 1565 y 1586), es mucho más enigmático. Titulada habitualmente "La caja de Pandora, o las ciencias que iluminan el espíritu humano", retrata a una mujer vestida con un traje antiguo abriendo un cofre ornamentado del que se derraman libros, manuscritos, serpientes y murciélagos. Al lado de Pandora hay una mujer que lleva una marca encendida, mientras una figura con cuernos huye en dirección opuesta. Arriba hay una bóveda curva pintada con los signos del zodíaco hacia los que apunta el dios solar Apolo , mientras que frente a él otra figura cae entre las estrellas. Los comentaristas atribuyen a estos símbolos diferentes significados tan contradictorios como el contenido del cofre. En una lectura, la mano que Pandora se lleva a la cara la convierte en la figura de la Ignorancia. [36] Alternativamente, sus ojos están protegidos porque está deslumbrada y las serpientes que se arrastran desde el cofre son antiguos símbolos de sabiduría. [37] Apolo, sentado arriba, señala a Acuario , el signo zodiacal de enero/febrero, que marca la "Ascensión del Sol" desde el punto más bajo del invierno. La figura que cae frente a él puede identificarse como Lucifer o como la noche que huye antes del amanecer; en cualquier caso, la oscuridad de la ignorancia está a punto de disiparse. La pregunta sigue siendo si la caja así abierta será finalmente reconocida como una bendición; si la naturaleza ambigua del conocimiento es para ayudar o perjudicar.
En siglos posteriores, el énfasis en el arte generalmente se ha puesto en la persona de Pandora. Con pocas excepciones, la caja ha aparecido simplemente como su atributo. Sin embargo, la escena callejera de René Magritte de 1951, una de las pocas pinturas modernas que lleva el título "La caja de Pandora", es tan enigmática como lo fueron los grabados alegóricos del Renacimiento. [38]
En la primera mitad del siglo XVIII se produjeron tres obras de teatro francesas con el título "La Caja de Pandora" ( La Boîte – o Boëte – de Pandore ). En cada uno de ellos, el interés principal está en los efectos sociales y humanos de los males liberados de la caja y sólo en uno de ellos Pandora figura como personaje. La obra de 1721 de Alain René Lesage apareció como parte de la más larga La Fausse Foire . [39] Era un drama en prosa de un acto de 24 escenas en el estilo commedia dell'arte . En su apertura, Mercurio ha sido enviado disfrazado de Arlequín para comprobar si se ha abierto la caja entregada por Júpiter a la estatua animada de Pandora. Él procede a provocar disturbios en su otrora feliz pueblo, desatando ambición, competencia, avaricia, envidia, celos, odio, injusticia, traición y mala salud. En medio de la crisis social, Pierrot se pelea con la novia con la que estaba a punto de casarse al comienzo de la obra y ella se compromete con un advenedizo social.
La obra de Philippe Poisson (1682-1743) fue una comedia en verso en un acto producida por primera vez en 1729. Allí Mercurio visita el reino de Plutón para entrevistar los males que pronto se desatarán sobre la humanidad. Los personajes Vejez, Migraña, Indigencia, Odio, Envidia, Parálisis, Quinsía, Fiebre y Transporte (inestabilidad emocional) le informan de sus efectos. Están precedidos por Love, quien sostiene que merece figurar entre ellos como portador de perturbaciones sociales. [40] La obra posterior de 1743 fue escrita por Pierre Brumoy y subtitulada "la curiosidad castigada" ( la curiosité punie ). [41] La comedia en verso satírico en tres actos se desarrolla en la casa de Epimeteo y los seis niños creados recientemente por Prometeo. Mercurio llega de visita y trae consigo la caja fatal. En él están los males que pronto subvertirán la inocencia de las nuevas creaciones. En primer lugar, siete aduladores: el Genio de los Honores, de los Placeres, las Riquezas, el Juego (baraja de cartas en mano), el Gusto, la Moda (vestido de Arlequín) y el Falso Conocimiento. A estos les siguen siete portadores del mal: envidia, remordimiento, avaricia, pobreza, desprecio, ignorancia e inconstancia. Los niños corruptos son rechazados por Prometeo pero Hope llega al final para traer la reconciliación.
De estas obras se desprende claramente que, al menos en Francia, la culpa había pasado de Pandora al dios embaucador que idea y disfruta la subversión de la humanidad. Aunque los males físicos se encuentran entre las plagas que visitan a la humanidad, se da mayor énfasis a las pasiones perturbadoras que destruyen la posibilidad de una vida armoniosa.
Dos poemas en inglés que tratan sobre la apertura de la caja de Pandora tienen forma de monólogos , aunque Frank Sayers prefirió el término monodrama para su recitación con interludios líricos, escrita en 1790. En este, Pandora desciende del cielo después de haber sido dotada de dones por el dioses y por lo tanto se siente empoderada para abrir el cofre que lleva, liberando conflictos, preocupaciones, orgullo, odio y desesperación. Sólo queda la voz de Hope para consolarla al final. [42] En el poema de Samuel Phelps Leland (1839-1910), Pandora ya ha llegado a la casa de Epimeteo y se siente igualmente segura de tener el privilegio de satisfacer su curiosidad, pero con peor resultado. Cerrando la tapa demasiado pronto, "soltó todas las maldiciones sobre la humanidad / Sin esperanza de mitigar su dolor". [43] Este es el dilema expresado en el soneto que Dante Gabriel Rossetti escribió para acompañar su pintura al óleo de 1869-1871. Los dones con los que Pandora ha sido dotada y que la hicieron deseable son finalmente subvertidos, "las cosas buenas se convirtieron en malas... Ni puedes saber/ Si la esperanza todavía está viva o muerta". [44] En su pintura, Rossetti subraya este punto cuando un halo de fuego fluye hacia arriba desde el ataúd abierto en el que está inscrito el lema NESCITUR IGNESCITUR (desconocido que arde).
Mientras que los hablantes de los monólogos en verso son personajes heridos por su propia simplicidad, la pintura de Rossetti de Pandora vestida de rojo, con su mirada expresiva y sus manos alargadas alrededor del cofre enjoyado, es una figura más ambigua. También lo es la niña de la acuarela de Pandora de Lawrence Alma-Tadema (ver arriba), como lo indican los comentarios de algunos de sus intérpretes. De reojo sobre un paisaje marino, pelirroja y desnuda, mira la urna levantada hacia ella "con una mirada de curiosidad animal", según un crítico contemporáneo, [45] o "perdida en la contemplación de algún tesoro de las profundidades". " según otro relato. [46] Una esfinge moldeada en la tapa sin abrir de la urna está girada en su dirección. En la iconografía de la época, dicha figura suele asociarse con la mujer fatal , [47] pero en este caso, la corona de jacintos sobre su cabeza identifica a Pandora como una inocente doncella griega. [48] Sin embargo, la presencia de la esfinge que mira con tanta curiosidad sugiere una personalidad en la cúspide, a punto de adquirir algún conocimiento dañino que en adelante negará sus cualidades sencillas. El nombre de Pandora ya dice su futuro.
Medios relacionados con Pandora en Wikimedia Commons
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