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Sutta Satipatthana

El Satipaṭṭhāna Sutta [1] [nota 1] ( Majjhima Nikaya 10: El discurso sobre el establecimiento de la atención plena ), y el posteriormente creado Mahāsatipaṭṭhāna Sutta [2] ( Dīgha Nikāya 22: El gran discurso sobre el establecimiento de la atención plena ), son dos de los discursos más celebrados y ampliamente estudiados en el Canon Pāli del Budismo Theravada , actuando como la base para la práctica contemporánea de la meditación vipassana . Los textos Pāli del Satipaṭṭhāna Sutta y el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta son en gran medida similares en contenido; La principal diferencia es que hay una sección sobre las Cuatro Nobles Verdades (Catu Ariya Sacca) en la Observación de los Fenómenos (Dhammānupassana), que se amplía en gran medida en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. [3] [4] Estos suttas (discursos) enfatizan la práctica de la sati (atención plena) "para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la lamentación, para la extinción del sufrimiento y la pena, para caminar por el camino de la verdad, para la realización del nibbāna ". [nota 2]

Fuentes

Tener una cita

Aunque se pueden encontrar elementos del sutta Satipathana en el Samyutta Nikaya y el Samyukta Nigama, [ cita requerida ] que pertenecen a los estratos más antiguos de los suttas budistas, el elaborado Maha Satipatthana Sutta existe solo en el Theravada Digha Nikaya. Bhante Sujato postula que el sutta fue compilado a partir de elementos de otros suttas en fecha tan tardía como el año 20 a. C. [6]

Traducción de títulos y literatura relacionada

satipaṭṭhāna es un compuesto desati, atención plena; y paṭṭhāna , "fundamento", o upaṭṭhāna , "presencia". El término compuesto puede interpretarse como sati-paṭṭhāna ("fundamento de la atención plena") o sati-upaṭṭhāna , "presencia de la atención plena".[7][8][9]Según Anālayo, el análisis del término como sati-upaṭṭhāna , "presencia de la atención plena", es una derivación etimológicamente más correcta ya que upaṭṭhāna aparece tanto en todo elCanon Palicomo en la traducción sánscrita de este sutta; Mientras que el paṭṭhāna sólo se encuentra en elAbhidhammael comentario Palipost-nikaya.[7]

Las traducciones al inglés del título, " Satipaṭṭhāna Sutta ", incluyen:

Con respecto al prefijo "Maha-" en el título Pāli de DN 22, esto simplemente significa "grande" o "más grande" y probablemente se refiere a la sección ampliada de DN 22 sobre la atención plena de las Cuatro Nobles Verdades.

Varias recensiones y colocación canónica

En el Canon Pali, el Satipaṭṭhāna Sutta es el décimo discurso del Majjhima Nikaya (MN 10). En la edición del Canon de la Pali Text Society (PTS), este texto comienza en la página 55 del primer volumen de su Majjhima Nikaya de tres volúmenes (M i 55).

En cuanto al Mahāsatipaṭṭhāna Sutta , este es el discurso número 22 del Digha Nikaya (DN 22). En la edición PTS del Canon, el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta comienza en la página 289 del segundo volumen del Digha Nikaya de tres volúmenes del PTS (D ii 289).

En el Canon chino, el Nian Chu Jing (念處經, Smṛtyupasthāna Sūtra), basado en una fuente Sarvastivadin , se encuentra en la página 582 del Taisho Tripitaka Vol. 1, Madhyama Ā gama No. 26. [10] Otro sutra similar se encuentra en el Ekottara Agama (EA 12.1) y se llama el sutra Ekayāna , el sutra del Camino Directo . [11]

Una versión temprana del Smṛtyupasthāna Sūtra también sobrevive dentro de algunos de los grandes sutras Prajñāpāramitā (tibetano y chino), uno de los cuales ha sido traducido al inglés por Edward Conze . Estos pasajes sobre la atención plena se consideran el primer elemento de las 37 alas del despertar . [12] Según Bhante Sujato, "Esta versión del material del satipaṭṭhāna muestra una sencillez refrescante que puede indicar que se encuentra cerca de las fuentes tempranas". [13]

Existe una traducción tibetana de un "Saddharma Smṛtyupasthāna Sūtra" ( dam pa'i chos dran pa nye bar bzhag pa'i mdo//dampé chödren panyé barzhak pé do ), pero se trata de un sutra Mahayana muy extenso y temprano y de un texto completamente diferente. [14] Bhante Sujato completó un extenso estudio comparativo de las diversas recensiones del Sutta, titulado Una historia de la atención plena . [15]

Fuentes posteriores

El material del Satipaṭṭhāna, incluidos los diversos objetos y prácticas de meditación, se trata en varias obras posteriores del Abhidharma, como el Theravada Vibhanga y el Paṭisambhidāmagga , el Sarvastivada Dharmaskandha , el Jñānapraṣṭhāna , el Śāriputrābhidharma y el Arthaviniscaya Sutra . [16]

En los comentarios pali poscanónicos , el comentario clásico sobre el Satipaṭṭhāna Sutta (así como para todo el Majjhima Nikaya) se encuentra en Papañcasudani de Buddhaghosa (Bullitt, 2002; Soma, 2003).

Trabajos posteriores, como el Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu , y Yogacarabhumi y Abhidharma-samuccaya de Asanga , también comentan sobre los cuatro satipatthanas.

Contenido

Contenido de la versión Pali

En el Satipatthana Sutta, Majjhima Nikaya 10, el Buda identifica cuatro "fundamentos de la atención plena" [17] o "marcos de referencia", [18] en los que contempla [17] o se centra [18] después de dejar atrás la vida mundana: kāyā (cuerpo), vedanā (sensaciones/sentimientos suscitados por la percepción), cittā (mente/conciencia) y dhammas (elementos de las enseñanzas budistas). A continuación, el sutta ofrece una visión general de las prácticas budistas, bajo estos cuatro títulos:

  1. Kāyā (cuerpo):
  2. Vedanā (sensaciones/sentimientos suscitados por la percepción):
    • entender los sentimientos como sentimientos agradables, desagradables o ni agradables ni desagradables (neutrales);
    • De esta manera, permanecer enfocado en los sentimientos en sí mismos; o comprensión clara del surgimiento y desaparición con respecto a los sentimientos; o atención sostenida a la presencia de los sentimientos.
  3. Cittā (mente/conciencia), [nota 3] conciencia de la presencia y ausencia de los estados malsanos de los tres venenos (lujuria, odio, ilusión); y la presencia o ausencia de los estados saludables relacionados con dhyana :
    • Tres venenos:
      • lujuria ( sarāga ṃ ) o sin lujuria ( vītarāga ṃ )
      • odio ( sadosa ṃ ) o sin odio ( vītadosa ṃ )
      • engaño ( samoha ṃ ) o sin engaño ( vītamoha ṃ )
    • Factores relacionados con Dhyana :
      • contraído ( saṅ khittaṃ ) o disperso ( vikkhittaṃ )
      • elevado ( mahaggata ṃ ) o no elevado ( amahaggata ṃ ) [nota 4]
      • superable ( sa-uttara ṃ ) o insuperable ( anuttara ṃ ) [nota 5]
      • calmado ( samāhita ṃ ) o no calmado ( asamāhita ṃ )
      • liberado ( vimutta ṃ ) o no liberado ( avimutta ṃ )
    • De esta manera, permanecer enfocado en la mente misma; o comprensión clara del surgimiento y desaparición con respecto a la mente; o atención sostenida de la presencia de la mente.
  4. Dhammā (elementos de las enseñanzas budistas): [nota 7]
    • los cinco obstáculos : conciencia de la presencia o ausencia, surgimiento y abandono , y no surgimiento futuro, del deseo sensual, mala voluntad, pereza y letargo, inquietud y remordimiento, e incertidumbre;
    • los cinco skandhas , los agregados del apego : el discernimiento de la existencia, el origen y la desaparición de la forma, el sentimiento, la percepción, las formaciones (disposiciones mentales) y la conciencia;
    • las seis bases de los sentidos , y las ataduras que surgen en dependencia de ellas: discernir los medios sensoriales internos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, intelecto), los medios sensoriales externos (formas, sonidos, olores, tangibles), el surgimiento de las ataduras en dependencia de las seis bases de los sentidos, el abandono de las ataduras surgidas, y el futuro no surgimiento de estas ataduras;
    • los siete factores del despertar : conciencia de la presencia o ausencia, el surgimiento y la culminación de sati '(atención plena), dhamma vicaya (investigación de los dhammas ), viriya (energía, esfuerzo, persistencia, determinación), pīti (éxtasis), passaddhi (tranquilidad, relajación (del cuerpo y la mente)), samadhi (conciencia clara, concentración), upekkha (ecuanimidad);
    • Las Cuatro Nobles Verdades .

Comparación del contenido en otras fuentes

El Sarvāstivāda Smṛtyupasthāna Sūtra difiere en algunos aspectos de la versión Theravada, por ejemplo, en el caso de las posturas como primera contemplación en lugar de la respiración. Según Bhante Sujato, parece enfatizar samatha o la calma mental, mientras que la versión Theravada enfatiza Vipassana o la introspección. [22] El texto también se refiere a menudo a 'bhikkhus y bhikkhunīs' en lugar de solo a bhikkhus masculinos.

En varias recensiones tibetanas y chinas de grandes sutras de la Prajñāpāramitā se encuentra una sección sobre el Smṛtyupasthāna , como la versión de 25.000 líneas traducida por Edward Conze . Esta versión esquemática del Smṛtyupasthāna está incorporada al sutra más grande y, por lo tanto, aparece como parte del discurso del Buda a Subhuti. Solo describe prácticas específicas para la contemplación del cuerpo; los otros tres satipatthanas simplemente se enumeran. [13]

Varios eruditos han intentado utilizar las numerosas fuentes tempranas para rastrear un " texto original ", es decir, la fórmula satipaṭṭhāna original o el sutta más antiguo. Bronkhorst (1985) sostiene que la forma más antigua del sutta satipaṭṭhāna solo contenía la observación de las partes impuras del cuerpo bajo la atención plena del cuerpo, y que la atención plena de los dhammas originalmente era solo la observación de los siete factores del despertar. [23] [nota 8] La reconstrucción de Sujato, de manera similar, solo conserva la contemplación de lo impuro bajo la atención plena del cuerpo, mientras que incluye solo los cinco obstáculos y los siete factores del despertar bajo la atención plena de los dhammas. [24] [nota 9] Según Analayo, la atención a la respiración probablemente estaba ausente del esquema original, señalando que uno puede fácilmente contemplar la descomposición del cuerpo tomando un objeto externo, es decir, el cuerpo de otra persona, pero no ser consciente externamente de la respiración, es decir, la respiración de otra persona. [25]

Interpretación y práctica

Etapa de práctica que conduce ajhana

Según Rupert Gethin , "hoy en día, el sutta suele leerse como una descripción de una forma pura de meditación de introspección ( vipassanā ) que pasa por alto la meditación tranquila ( samatha ) y las cuatro absorciones (jhāna)". Sin embargo, en la antigua tradición budista, la atención plena ayudaba a abandonar los cinco obstáculos , lo que luego conduce al primer jhana . [26] [nota 10] Según Gethin, los primeros textos budistas tienen "una visión ampliamente consistente" con respecto a la práctica de la meditación. Varias prácticas conducen al desarrollo de los factores del despertar , que no solo son los medios para el despertar, sino también los componentes del mismo. [27]

Gethin, seguido por Polak y Arbel, señala que hay una "afinidad definida" entre el bojjhaṅgā , los siete factores del despertar, y los cuatro jhanas , que actualizan las prácticas budistas destinadas a calmar la mente. [28] [29] [30] [31] Según Gethin, satipatthana y anapanasati están relacionados con una fórmula que resume el camino budista hacia el despertar como "abandonar los obstáculos, establecer [...] la atención plena y desarrollar los siete factores del despertar". [32] Esto da como resultado una "conciencia elevada", "superar las emociones que distraen y perturban", [33] que no son elementos particulares del camino hacia el despertar, sino más bien emociones perturbadoras y distractoras comunes. [34]

Según Sujato, samatha y vipassana son elementos complementarios del camino budista. [35] Satipatthana explica la atención plena, la séptima rama del óctuple camino, y debe entenderse como una parte integral de este camino. [36]

Polak, ampliando la idea de Vetter, señala que el inicio del primer dhyana se describe como un proceso bastante natural, debido a los esfuerzos previos para restringir los sentidos y el fomento de estados saludables . [37] [38] Según Grzegorz Polak, las cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes de los que uno debería estar consciente, sino que son una descripción alternativa de los jhanas , que describe cómo se tranquilizan los samskharas : [39]

Varias prácticas

Hay una variedad de formas en las que se pueden utilizar los métodos descritos en el Satipaṭṭhāna Sutta, entre ellas:

  1. Centrarse en un único método. [nota 11] El método sobre el que más se ha escrito en lengua inglesa es el de la atención plena a la respiración. [40]
  2. Practique los distintos métodos individualmente y en sucesión.
  3. Mantenga la atención plena a la respiración como objeto principal mientras utiliza otros métodos para abordar estímulos no relacionados con la respiración. [nota 12]
  4. Practique varios métodos, ya sea en conjunto o de manera contextualizada. [nota 13]

Según Analāyo [41] y Soma, [42] escribiendo desde un punto de vista tradicional, el Papañcasudani recomienda un satipaṭṭhāna diferente dependiendo de si una persona:

Basándose en estas dos dimensiones, el satipaṭṭhāna basado en la personalidad recomendado en el comentario se refleja en la cuadrícula que se muestra a la derecha.

Soma (2003, p. xxiv) añade que todos los practicantes (independientemente de su carácter y temperamento) también deben practicar la atención plena de las Posturas (en movimiento, de pie, sentado, acostado) y la Comprensión Clara , sobre lo que escribe: "Toda la práctica de la atención plena depende de la correcta comprensión de los ejercicios incluidos en las dos partes a las que aquí se hace referencia".

Comentarios en inglés

Véase también

Notas

  1. ^ Sánscrito: Smṛtyupasthāna Sūtra स्मृत्युपस्थान सूत्र, chino : 念處經
  2. ^ Es célebre la declaración del Buda al comienzo de este discurso: "Este es el camino directo [Pāli: ekāyano [...] maggo ], [subnota 1] monjes, para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la lamentación, para la extinción del sufrimiento y la pena, para caminar por el camino de la verdad, para la realización del nibbāna ". [5]
  3. ^ En cuanto a las traducciones al inglés de citta , Thanissaro (2000) y VRI (1996) lo traducen como "mente", mientras que Nyanasatta (1994) y Soma (1999; 2003) lo traducen como "conciencia". Basándose en parte en material de este discurso, la Dra. Sue Hamilton, formada en Oxford, sostiene que citta se traduce mejor como "estado mental", mientras que viññā ṇ a es "conciencia de" (Hamilton, 2001, pp. 105-114).
  4. ^ Mahaggata significa literalmente "hacerse grande". Según el comentario pali, amahaggata ( no hacerse grande) se refiere al "estado consciente del plano de existencia de la experiencia sensorial" ( kāma ), mientras que mahaggata se refiere a los planos superiores de las formas ( rūpāvacara ) y la falta de forma ( arūpāvacara ) (Soma, 2003, p. 115).
  5. ^ El tratamiento comentado de anuttara ("insuperable") y sa-uttara ("superable") es similar a su análisis de mahaggata ("llegar a ser grande") y amahaggata ("no llegar a ser grande") anterior (Soma, 2003, p. 115).
  6. ^ Frauwallner, E. (1973), Historia de la filosofía india , trad. VM Bedekar, Delhi: Motilal Banarsidass. Dos volúmenes, págs. 150 y siguientes.
  7. ^ "Dhammas" se traduce a menudo como "objetos mentales". Anālayo (2006), pp. 182-86, señala que traducir dhamma como "objeto mental" (o algo similar, como "contenido mental") es problemático por múltiples razones, incluyendo que los tres satipatthāna anteriores (cuerpo, sensaciones, mente) pueden convertirse en objetos mentales en sí mismos, y que esos objetos (como los obstáculos, los agregados y las bases sensoriales) identificados bajo este satipatthāna ( dhamma ) están lejos de ser una lista exhaustiva de todos los objetos mentales posibles. Así, Anālayo identifica más de cerca el dhamma de este sutta como "factores y categorías mentales", "esquemas clasificatorios" y "marcos o puntos de referencia que se deben aplicar durante la contemplación" (p. 183). Anālayo (p. 183, nn . 2, 3) cita a Gyori (1996, p. 24) quien afirma que la contemplación de estos dhamma "tiene como objetivo específico investir la mente con una orientación soteriológica", y Gombrich (1996, p. 36) quien escribe que contemplar estos dhamma enseña a uno "a ver el mundo a través de anteojos budistas". Según Sharf, en el Satipațțhāna-sutta el término sati significa recordar los dharmas, por lo que se puede ver la verdadera naturaleza de los fenómenos. [19] Según Paul Williams, refiriéndose a Erich Frauwallner, la atención plena proporcionó el camino a la liberación, "observando constantemente la experiencia sensorial para prevenir el surgimiento de antojos que impulsarían la experiencia futura hacia renacimientos". [20] [nota 6] Según Vetter, dhyana puede haber sido la práctica central original del Buda, que ayudó al mantenimiento de la atención plena. [21]
  8. ↑ Kuan se refiere a Bronkhorst (1985), Dharma and Abhidharma , p.312-314.
  9. ^ Kuan se refiere a Sujato (2006), Una historia de atención plena: cómo la introspección superó a la tranquilidad en el Satipatthana Sutta , págs. 264-273
  10. ^ Gethin: "Hoy en día, el sutta se suele leer como una descripción de una forma pura de meditación de introspección ( vipassanā ) que pasa por alto la meditación tranquila ( samatha ) y las cuatro absorciones ( jhāna ), como se describe en la descripción del camino budista que se encuentra, por ejemplo, en el Sāmaññaphala-sutta [...] La tradición anterior, sin embargo, parece no haberlo leído siempre de esta manera, asociando el logro en el ejercicio de establecer la atención plena con el abandono de los cinco obstáculos y la primera absorción. [26]
  11. ^ En apoyo de una práctica de método único, Analāyo (2006), p. 22, comenta:
    Varios discursos del [Canon Pali] relacionan la práctica de una sola satipaṭṭhāna directamente con la realización. De manera similar, los comentarios asignan a cada meditación satipaṭṭhāna la capacidad de conducir al despertar completo. Esta puede ser la razón por la que un alto porcentaje de los maestros de meditación actuales se centran en el uso de una sola técnica de meditación, basándose en que una perfección absoluta y unificada de una sola técnica de meditación puede cubrir todos los aspectos de la satipaṭṭhāna y, por lo tanto, ser suficiente para alcanzar la realización.
    Entre los maestros que Analāyo utiliza para ejemplificar este método de enseñanza se encuentran SN Goenka y Ajahn Lee Dhammadharao. Si bien Analāyo (2006), p. 23, justifica esta práctica, no obstante agrega esta advertencia:
    Así, cualquier práctica de meditación del esquema satipaṭṭhāna es capaz de conducir a una profunda comprensión... No obstante, un intento de abarcar los cuatro satipaṭṭhānas en la propia práctica... asegura un progreso rápido y un desarrollo equilibrado y completo.
  12. ^ Numerosos maestros, como Gunaratana (1996), Goldstein (1987) y Nhat Hanh (2005), defienden este concepto de diversas maneras (implícita o explícitamente). En este enfoque, las instrucciones centrales se refieren a la meditación en la respiración, pero se proporcionan instrucciones adicionales para abordar la atención plena en la vida diaria (Comprensión clara) y el contenido mental nocivo, como los Obstáculos o las ataduras (a las que se hace referencia en el Satipaṭṭhāna Sutta en relación con la atención plena basada en los sentidos). Como muestra de estos enfoques, Thanissaro (2000) escribe:
    A primera vista, los cuatro marcos de referencia para la práctica de satipatthana parecen cuatro ejercicios de meditación diferentes, pero MN 118 deja claro que todos ellos pueden centrarse en una única práctica: mantener la respiración en la mente. Cuando la mente está con la respiración, los cuatro marcos de referencia están ahí. La diferencia radica simplemente en la sutileza de la atención. Es como aprender a tocar el piano. A medida que te vuelves más hábil tocando, también te vuelves sensible a escuchar niveles cada vez más sutiles de la música. Esto te permite tocar incluso con más habilidad. De la misma manera, a medida que un meditador se vuelve más hábil en permanecer con la respiración, la práctica de satipatthana le da una mayor sensibilidad para eliminar capas cada vez más sutiles de participación en el momento presente hasta que no quede nada que se interponga en el camino de la liberación total.
  13. ^ Por ejemplo, Analāyo (2006), pp. 21-23, ha señalado que los tres primeros métodos centrados en el cuerpo sugieren diferentes profundidades o una progresión de la práctica basada en la actividad de cada uno. Por ejemplo, una persona que simplemente camina o se pone de pie (dos de las llamadas "posturas") puede ser consciente de la estimulación sensorial bruta; luego, cuando está en silencio y planea hablar, puede contemplar primero el propósito de hablar (indicativo de Comprensión Clara); además, mientras está sentado quieto concentrándose en la inhalación y la exhalación, puede buscar un desarrollo más profundo de samatha y vipassana como parte de la meditación formal en la respiración.
Subnotas
  1. ^ Si bien reconoce que ekāyano [...] maggo se traduce "más comúnmente" como "el único camino", Anālayo (2006, pp. 27-9) sostiene que ekāyano [...] maggo se traduce mejor como "camino directo" basándose en el significado contextual de ekāyano en el Mahāsīhanāda Sutta ( Majjhima Nikaya 12, Ñanamoli & Bodhi, 1994, donde ekāyano describe un camino "de una sola vía"), su ausencia en otros suttas, las implicaciones de la realización rápida dentro del propio Satipaṭṭhāna Sutta y la elaboración de comentarios. El Diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society (Rhys Davids & Stede, 1921-25) parece apoyar la evaluación de Anālayo en su entrada para "Ayana": " ekāyano maggo que conduce a un objetivo, un camino directo" (recuperado el 15 de mayo de 2010 de http://dsalsrv02.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:2056.pali.895215).

Referencias

  1. ^ Mi56ff.
  2. ^ D.ii.290ff
  3. ^ Kusala, Bhante (2014). El Satipaṭṭhāna Sutta: una nueva traducción en pali e inglés . Publicaciones Dhamma Sukha. págs. 31–33. ISBN 9781500407636.
  4. ^ Thero, Kiribathgoda Gnanananda (2016). Pali e inglés Maha Satipatthana Sutta . Editores Mahamegha. págs. 41–69. ISBN 9781546562481.
  5. ^ Instituto de Investigación Vipassana, 1996, págs. 2, 3.
  6. ^ Sujato 2012, pág. 304.
  7. ^ ab Anālayo 2006, págs. 29–30.
  8. ^ Thanissaro 2000.
  9. ^ Thera 1996, págs. 9-10.
  10. ^ El texto completo de este sutra en chino se encuentra en http://w3.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T01n0026_p0582b07. Una traducción al inglés (Nhat Hanh & Laity, 1990) se encuentra en http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/ebsut039.htm.
  11. ^ El texto completo de este sutra en chino se encuentra en https://suttacentral.net/lzh/ea12.1. Una traducción al inglés (Nhat Hanh & Laity, 1990) se encuentra en https://suttacentral.net/en/ea12.1.
  12. ^ Una historia de la atención plena: cómo la introspección empeoró la tranquilidad en el Satipatthana Sutta Archivado el 20 de abril de 2008 en Wayback Machine por Bhikkhu Sujato , pág. 164
  13. ^ ab Sujato. Una historia de la atención plena: cómo la introspección empeoró la tranquilidad en el Satipatthana Sutta Archivado el 20 de abril de 2008 en Wayback Machine , página 273.
  14. ^ El capítulo "dhyāna" de la disertación "Bodhisattvapiṭaka-sūtra" de Kusumita Priscilla Pedersen. Universidad de Columbia, 1976, pág. 64
  15. ^ Una historia de la atención plena: cómo la introspección empeoró la tranquilidad en el Satipatthana Sutta Archivado el 20 de abril de 2008 en Wayback Machine por Bhante Sujato
  16. ^ Sujato. Una historia de la atención plena: cómo la introspección empeoró la tranquilidad en el Satipatthana Sutta Archivado el 20 de abril de 2008 en Wayback Machine
  17. ^ ab Satipaṭṭhāna Sutta: Los fundamentos de la atención plena, traducción de Bhikkhu Ñāṇamoli y Bhikkhu Bodhi
  18. ^ ab Satipatthana Sutta: Marcos de referencia, traducción de Thanissaro Bhikkhu
  19. ^ Sharf 2014, pág. 942.
  20. ^ Williams y Tribe 2000, pág. 46.
  21. ^ Veter 1988.
  22. ^ Sujato, Una historia de atención plena, 2005.
  23. ^ Kuan 2008, pág. 107.
  24. ^ Kuan 2008, pág. 108.
  25. ^ Anālayo 2013, pág. 48-49.
  26. ^ desde Gethin 2008, pág. 142.
  27. ^ Gethin 2004, pág. 217-218.
  28. ^ Gethin 1992, págs. 162-182.
  29. ^ Gethin 2004, pag. 217, nota 26.
  30. ^ Polak 2011, pág. 25.
  31. ^ Arbel 2017.
  32. ^ Gethin 2004, pág. 203-204.
  33. ^ Gethin 2004, pág. 204.
  34. ^ Gethin 2004, pág. 208.
  35. ^ Sujato 2012, pág. 375.
  36. ^ Sujato 2012, pág. 393.
  37. ^ Polaco 2011.
  38. ^ Vetter 1988, pág. XXV.
  39. ^ Polak 2011, pag. 153-156, 196-197.
  40. ^ Véase también el Anapanasati Sutta .
  41. ^ 2006, págs. 24-25
  42. ^ 2003, págs. xxii-xxiv

Fuentes

Enlaces externos

Texto pali (Satipatthana Sutta)
Traducciones (Satipatthana Sutta)
Traducción (Maha-Satipatthana Sutta)
Recitación (Satipatthana Sutta)