stringtranslate.com

Mahar

Mahar es una de las castas dominantes de la India que se encuentra principalmente en el estado de Maharashtra y áreas vecinas. [11] [12] La mayor parte de la comunidad Mahar siguió a BR Ambedkar y se convirtió al budismo a mediados del siglo XX. [13] [14] A partir de 2017, la casta Mahar fue designada como casta programada en 16 estados de la India.

La mayoría de los Mahars se convirtieron al budismo en respuesta a la injusticia de las prácticas de castas dentro del brahmanismo. Se dice que su estrato descendió durante el gobierno de Peshwa, debido a su hábito de comer carne y tener relaciones ilegítimas con mujeres brahmanes. Así, la práctica de la intocabilidad comenzó y continuó durante generaciones. Fue la razón principal por la que la mayoría de la comunidad Mahar siguió al Dr. BR Ambedkar al abrazar el budismo y restablecerlo a mediados del siglo XX. [15] [14] Además, se los considera descendientes directos de los antiguos gobernantes de "Maharratha" (antiguo nombre de Maharashtra), que gobernaron la mayoría de Maharashtra y algunas partes de los otros estados. Eran conocidos como budistas Nagvanshi durante la dinastía Maurya y la dinastía Satvahana. El nombre "Mahar" surgió como "Mahari". Pushyamitra Shunga llamó a los guerreros Nagvanshi que lucharon contra él 21 veces como "Mahari", que significa "Maha + Ari" (el mayor enemigo). [16]

Historia

Los Mahars son considerados habitantes originales de Maharashtra. La comunidad también es conocida como "Kathiwale" (Hombres con palos), Bumiputera (Hijos de la Tierra) y Mirasi ( Propietarios ). [17] Desde la época del gobierno islámico temprano, las aldeas de Maharashtra fueron parte del sistema Baluta . En ese sistema, a las diferentes castas se les asignaban diferentes roles, cada uno con sus propias tareas y derechos. Los deberes asignados al Mahar en el sistema Baluta incluían ser vigilantes de la aldea, rastreadores de ladrones, mensajeros, reparadores de muros, árbitros de disputas fronterizas y proveedores de telas gruesas para la aldea. A cambio de estos servicios, la aldea les otorgaba un watan , o derechos sobre una pequeña porción de tierra para hacer su propio cultivo. El watan también incluía una parte de la producción de la aldea. [18] También trabajaban a veces como trabajadores agrícolas. [19] [20] Sin embargo, los Mahar estaban socioeconómicamente por encima de la mayoría de los otros grupos intocables porque su papel tradicional había sido importante en el sistema administrativo de la aldea. Esto había hecho necesario que tuvieran al menos una educación rudimentaria, y con frecuencia los puso en contacto con hindúes de casta superior. [21] En el sistema Baluta, además de muchos deberes tradicionales mencionados anteriormente, a los Mahar se les asignó el trabajo de retirar el ganado muerto de la aldea, también comenzaron a comer la carne del ganado que había muerto naturalmente. [22] Esto formó la base para que la casta fuera tratada como intocable . [23] La comunidad Mahar defiende el consumo de carne de res diciendo que las hambrunas fueron la razón por la que comenzaron a comer carne de res. [24]

Era islámica

Bajo el gobierno islámico, Mahar sirvió como soldado en varios ejércitos de los sultanatos del Decán , el sultanato de Bahmani y los mogoles . [19] En el siglo XIV, el santo Mahar Bhakti Chokhamela y muchos de los miembros de su familia, como Karmamela , Banka , Nirmala y Soyarabai , se hicieron populares por su poesía religiosa llamada abhang . [25] [26] [27] [28]

Era Maratha

Mahar sirvió en varios ejércitos a lo largo de varios siglos. El rey maratha Shivaji Maharaj reclutó a varios de ellos en su ejército en el siglo XVII debido a su lealtad y valentía. [29] Sirvieron como guardias en fortalezas de montaña y como soldados. [30] El Mahar junto con los koli y los marathas defendieron el fuerte de Purandar del ejército mogol de Dilerkhan en 1665. [31]

India británica

Un hombre Mahar enrollando un hilo de Las tribus y castas de las provincias centrales de la India (1916)

Bajo el dominio británico, los mahares se dieron cuenta de las posibilidades de progreso social y político que tenían. Su papel tradicional había sido de bajo estatus, pero importante en el sistema de aldeas. [21]


El papel militar bajo el gobierno británico

Pilar de la victoria de Bhima Koregaon

Durante el período colonial, la Compañía de las Indias Orientales y el Raj británico reclutaron un gran número de mahars y dhors para tareas militares . La batalla de Koregaon (1 de enero de 1818) se conmemora con un obelisco conocido como el pilar de Koregaon, que se erigió en el lugar de la batalla, y con una medalla emitida en 1851. El pilar apareció en el escudo del Regimiento Mahar hasta la Independencia de la India ; está inscrito con los nombres de 22 mahars muertos en la batalla. El pilar de la victoria sirve como punto focal del heroísmo de los Mahar. [32]

Los Mahars comenzaron a prestar servicio en la Compañía de las Indias Orientales alrededor de 1750. Entre el 20 y el 25 % del Ejército británico de Bombay eran Mahars. Su conducta como soldados fue elogiada por muchos oficiales británicos . Los Mahars fueron un componente vital del Batallón de Marines británico . En el Ejército de la Compañía de las Indias Orientales participaron en varias guerras, entre ellas la Segunda Guerra Anglo-Maratha , la Tercera Guerra Anglo-Maratha , la Segunda Guerra Anglo-Sikh y la Segunda Guerra Afgana . [29]

Después del motín de 1857, los británicos decidieron cambiar su política de reclutamiento militar. Un informe "enfatizó que no podemos ignorarlo prácticamente (el sistema de castas), mientras los nativos lo mantengan socialmente". Esto llevó a la discriminación contra los Mahars, otras castas inferiores y algunas castas brahmanes poco confiables. [29]

El reclutamiento de Mahar alcanzó su punto más bajo a principios de la década de 1890 (las fuentes difieren en cuanto al año exacto) cuando los británicos a favor de las " razas marciales ", especialmente las comunidades del noroeste, detuvieron el reclutamiento de Mahars. [14] [33] La comunidad Mahar intentó enfrentarse a este bloqueo con una petición que circuló entre los ex soldados Mahar, Chamar y Mang (todos castas inferiores de habla marathi), pero el movimiento no pudo organizarse y presentar su petición. [14] El intento de desafío había sido encabezado por Gopal Baba Walangkar , él mismo un Mahar, dhor y ex soldado, pero descubrió que los pensionistas militares Mahar no estaban dispuestos a firmar porque temían perder sus pensiones. Así, al comienzo de la Primera Guerra Mundial, quedaban pocos Mahars en el ejército. [34]

Durante la Primera Guerra Mundial se creó un regimiento Mahar, pero sólo por unos pocos años y debido a la desesperación británica por conseguir tropas adicionales. En 1941 se creó el Regimiento Mahar propiamente dicho. [35] [36]

Jyotirao Phule

En 1873, Jyotirao Phule , el fundador de Satyashodhak Samaj —que tenía como objetivo abolir la esclavitud religiosa— organizó los Mahars. [ cita requerida ] En ese momento, a los Mahars no se les permitía entrar en los templos hindúes y se los consideraba impuros . Incluso su entrada a los santuarios de los dioses hindúes estaba restringida. [37] Su primera conferencia se celebró en Mumbai en 1903. [38] [39]

Shahu de Kolhapur

Shahu , gobernante del estado principesco de Kolhapur , abolió el Mahar watan en 1918 y liberó a los Mahars de su territorio de la esclavitud impuesta por la sociedad de la época. También les concedió todos los derechos humanos y la igualdad de los que disfrutan los demás. [40] [41]

B. R. Ambedkar

En el siglo XX, el líder supremo Bhimrao Ramji Ambedkar organizó a los Mahars y generó entre ellos un despertar político radical y los inspiró a prestar atención a la educación . Antes de su muerte en 1956, Ambedkar, junto con millones de sus seguidores Mahar, se convirtió al budismo como protesta contra la discriminación de castas de los hindúes. [42]

Demografía

En 1969, los Mahars constituían alrededor del 70% de la población total de castas programadas y también representaban alrededor del 9% de la población del estado de Maharashtra. [43] Mahar es numéricamente la casta programada más grande en Maharashtra, según el censo de la India de 2001. [44] A partir de 2017 , la comunidad Mahar fue designada como casta programada (SC) en 16 estados de la India, siendo: Andhra Pradesh , Arunachal Pradesh , Assam , Chhattisgarh , Dadra y Nagar Haveli , Daman y Diu , Goa , Gujarat , Karnataka , Madhya Pradesh , Maharashtra, Rajastán , Telangana , Bengala Occidental y Haryana . [11]

Según el censo de 2011, la población Mahar en Maharashtra es de 80.06.060, lo que representa el 60,31% entre las castas programadas y el 7,12% en el estado. [45]

Cultura y estratificación social

Históricamente, Mahar tenía "12 y media" subcastas endogámicas, las principales subcastas incluyen Ladvanshi (derivada de " Lata Pradesh", actual Gujarat ), Somvanshi, Andhavanshi, Tilvanshi, Bawane ( Bhavani Mahar), Gondvanshi, Kadvanshi y Kosare, etc. Estos nombres de subcastas no son totémicos. Algunos de los nombres de subcastas representan el territorio que controlaban u ocupaban y otros nombres de subcastas representan los actos que realizaron sus fundadores. Los Somavanshi Mahar trazan su descendencia (linaje) del Pandava del Mahabharata. Los Somavanshi Mahar afirman haber participado en la guerra del Mahabharata y posteriormente haberse establecido en Maharashtra. Antes de convertirse al budismo, estas subcastas no se casaban ni comían entre sí. [46]

Los Mahars del Deccan hablan una versión no estándar del marathi . Cuando un Mahar conoce a un hombre de su propia casta, dice Namastu , y cuando conoce a alguien que no sea un Mahar, dice Johar , que se dice que proviene del sánscrito Yoddhar ( Guerrero ). Los Mahars que pertenecen a diferentes regiones no pueden casarse entre sí a menos que se pueda rastrear alguna conexión familiar entre ellos. Los Mahars se dividen en varios grupos exógamos o clanes o kuls . Se han encontrado suficientes evidencias para concluir que cada uno de los grupos exógamos históricamente poseía y adoraba a Devak o Totem y se lo pone en relieve en el momento de la ceremonia de matrimonio. Los miembros de familias con un Devak en común no pueden casarse entre sí.

En la mayoría de los casos, Devak se volvió obsoleto y fue reemplazado por un Devak compuesto llamado Panchpalvi, compuesto por las hojas de cinco árboles. [47]
Algunos ejemplos de Panchpalvi son:

Después de la era de la Independencia

Hoy en día, la comunidad mahar tiene poca o ninguna representación política en los altos mandos debido a la baja población. [ cita requerida ] Incluso el Dr. Br Ambedkar perdió 2 elecciones en las que participó con su candidatura de partido en la loksabha. [ cita requerida ] Finalmente, tuvo que ir a Rajya Sabha con la ayuda de algunos partidos políticos de la época. [ cita requerida ]

Literatura dalit

Según Eleanor Zelliot , la literatura dalit se originó en áreas de habla marathi de Maharashtra. Ella atribuye al Dr. Babasaheb Ambedkar, un Mahar él mismo, el mérito de inspirar a muchos escritores dalit. Baburao Bagul (1930-2008), Shankarrao Kharat y Bandhu Madhav fueron los primeros escritores marathi de la comunidad Mahar. [48] El escritor Mahar Namdeo Dhasal (que fundó Dalit Panther ) fue importante en el movimiento dalit. [49] Otros autores Mahar notables que escriben en marathi incluyen a Shantabai Kamble , Urmila Pawar , Raja Dhale , Daya Pawar y Narendra Jadhav . [50]

Religión

El Movimiento Budista Dalit fue iniciado por BR Ambedkar cuando se convirtió con sus seguidores en 1956 en Deekshabhoomi , Nagpur .

Población de los Mahars por religión, según el censo de 2011. [45] [51]

En el censo de 2011 , la mayoría de los Mahars (62%) declararon que el budismo era su religión. [45] Entre los hindúes de casta programada (hindúes dalit) en Maharashtra, la proporción de Mahars es la más alta, con un 38%. Y el 95% de los budistas de casta programada (neobudistas) y el 70% de los sikhs de casta programada (sikhs dalit) pertenecen a la casta Mahar. [45] [51]

Budismo

El budismo entre la comunidad de mahars comenzó a echar raíces gracias a BR Ambedkar . [52] Cuando se convirtió al budismo en Nagpur en 1956, muchos Mahars se encontraban entre aquellos de sus seguidores que eligieron hacer lo mismo. [53] Como budistas, abandonaron sus ocupaciones hindúes tradicionales y buscaron redefinir su estatus social. [ cita requerida ] Ambedkar murió unos dos meses después de esta conversión masiva. [54] En el mismo lugar, después de su cremación, más Mahars se convirtieron al budismo. [55] Ahora, esta comunidad es la tercera más poblada de Mumbai . [12]

Algunos líderes budistas entre la población prefieren que el término Mahar ya no se aplique a estos conversos. [56] El budismo apelaba al sentido de igualdad de los Mahars; [57] un intelectual de origen Mahar dijo: "He aceptado la doctrina budista. Ahora soy budista. Ya no soy Mahar, ni intocable, ni siquiera hindú. Me he convertido en un ser humano". [58]

En un libro de 1996, los autores De y Shastree afirmaron que a los neobudistas les ha resultado difícil abandonar por completo los rituales, prácticas y festivales de su antigua religión hindú. Aunque uno de los primeros conversos budistas, VR Ranpise, había escrito un libro en marathi titulado Boudha Samskar Path en 1962 como guía para sus compañeros conversos, muy pocos lo habían leído. [59]

hinduismo

Antes de su conversión al budismo, las deidades importantes de Mahar eran Shiva , Khandoba , Vithoba y los santos varkari, Chokhamela y Dnyaneshwar . Las deidades familiares de Mahars son típicamente Shiva , Maridevi , Bhumidevi , Navanathas y Bhavani . La Nag o cobra real era particularmente venerada por la comunidad. [60]

Sikhismo

Algunos Mahars de Maharashtra practican el sijismo . Según el censo de 2011, había 11.485 sijs de casta programada (SC) en Maharashtra, de los cuales 8.081 eran Mahars. [45] [51]

cristianismo

A finales del siglo XIX, los intentos de Otto Weishaupt de evangelizar en la zona de Sangamner del distrito de Ahmadnagar encontraron resistencia, pero sus esfuerzos por promover el cristianismo atrajeron a pocos Mahars. [61] [62] Legalmente, los Mahars cristianos no son considerados Castas Programadas (SCs). [45]

Notas al pie

  1. ^ La población de Mahar en Bengala Occidental, específicamente en Jhargram , Medinipur Occidental y el distrito de Bankura, podría ser una entrada errónea en 2011 y sus cuatro censos decenales anteriores por una sección de la sociedad pastoral , ya que su población histórica fue 573, 590, N/A, 1666, 6017, 4206, 6760, 12221, 17706, 23630, 28419 y 34.793 en 1901, [1] 1911, [2] 1921, 1931, [2] 1941, [3] 1951, [2] [4] 1961, [4] 1971, [5] 1981, [6] 1991, [7] 2001 [8] y en 2011, [9] posteriormente. La distribución por distrito de la comunidad Mahar a partir del censo de 1951 fue Midnapur (1.487), Birbhum (840), Burdwan (487), Malda (302), West Dinajpur (243), Jalpaiguri (221), Calcuta (177), Bankura (141), 24 Parganas (108), Murshidabad (81), Hooghly (61), Cooch Behar (33), Howrah (19), Darjeeling (3) y Nadia (1). [10] Sin embargo, la población Mahar real llegó a Bengala Occidental desde varias partes de Maharashtra a principios del siglo XX para trabajar en talleres ferroviarios y colonias. Hoy en día su población está dispersa por todo el estado, pero principalmente en áreas municipales. Poseen budismo excepto una sección de Mahar en el distrito de Malda, que son hindúes por religión. Por estructura social se dividen en divisiones exogámicas por su apellido, como Hogragorhe, Meshram, Madaom y Shendey . Los rituales de matrimonio se realizan con la ayuda de un sacerdote budista ( vikkhuk ), la polución del nacimiento se observa hasta los seis días, pero no se realiza la ceremonia de nombramiento y se observan diez días de luto después de la cremación. [6]

Referencias

  1. ^ Gait, E. A (1902). Censo de la India 1901. Vol. V. A (Provincias inferiores de Bengala y sus leudatoties). Parte 2 (Tablas imperiales). Bengal Secretary Press.
  2. ^ abc "4. Bengala Occidental". POBLACIÓN ESTIMADA POR CASTAS, 1951 (PDF) . Ministerio del Interior, GoI. 1954. pág. 4. Archivado (PDF) desde el original el 9 de abril de 2023.
  3. ^ Dutch, RA (1942). CENSO DE LA INDIA, 1941 (Bengala) (PDF) . Vol. IV. Tablas de castas - Apéndice. pág. 5.
  4. ^ ab Gupta, J. Datta (1953). CENSO DE LA INDIA 1961 (Bengala Occidental y Sikkim) (PDF) . Vol. XVI. Tablas sobre castas programadas. pág. 54.
  5. ^ Ghosh, Bhaskar. CENSO DE LA INDIA – 1971, SERIE 22 (BENGALA OCCIDENTAL) (PDF) . PARTE II-C (i) CUADROS SOCIALES Y CULTURALES (Cuadros C-VII y C-VIII). Director de operaciones del censo, Bengala Occidental. pág. 147.
  6. ^ ab Singh, KS (1993). Las castas programadas. Estudio antropológico de la India. pp. 839–841. ISBN 978-0-19-563254-5.
  7. ^ Banthia, RK (2000). CENSO DE LA INDIA DE 1991, SERIE 26, BENGALA OCCIDENTAL PARTE VIII(I) (PDF) . Vol. 1. TABLAS ESPECIALES SOBRE CASTAS PROGRAMADAS. Director de Operaciones del Censo, Bengala Occidental. pág. 12.
  8. ^ "SC-14: Población de castas programadas por comunidad religiosa, Bengala Occidental - 2001". censusindia.gov.in (xls) . Consultado el 9 de abril de 2023 .
  9. ^ "A-10: Datos del resumen del censo primario de castas programadas individuales (PCA) – Bengala Occidental". censusindia.gov.in . Consultado el 17 de febrero de 2023 .
  10. ^ Mitra, A. (1953). Tribus y castas de Bengala Occidental, Departamento de Tierras e Ingresos Territoriales - Censo de 1951 (PDF) . pág. 107.
  11. ^ ab "Lista de castas programadas por estado actualizada hasta el 26 de octubre de 2017". MSJE, Gobierno de la India. 26 de octubre de 2017. Archivado desde el original el 13 de marzo de 2022. Consultado el 1 de febrero de 2018 .
  12. ^ de Fred Clothey (2007). La religión en la India: una introducción histórica. Psychology Press. pág. 213. ISBN 978-0-415-94023-8.
  13. ^ Jaffrelot, Christophe (2005). "La 'solución' de la conversión". El Dr. Ambedkar y la intocabilidad: análisis y lucha contra las castas . Editorial Orient Blackswan. págs. 119-131. ISBN 8178241560.
  14. ^ abcd Zelliot, Eleanor (1978). "Religión y legitimación en el movimiento Mahar". En Smith, Bardwell L. (ed.). Religión y legitimación del poder en el sur de Asia . Leiden: Brill. pp. 88–90. ISBN 9004056742.
  15. ^ Jaffrelot, Christophe (2005). "La 'solución' de la conversión". El Dr. Ambedkar y la intocabilidad: análisis y lucha contra las castas . Editorial Orient Blackswan. págs. 119-131. ISBN 8178241560.
  16. ^ Phule, Mahatma Jyotiba. Gulamgiri .
  17. ^ LA VIDA RELIGIOSA DE LA INDIA. 3 de diciembre de 2023.
  18. ^ Kulkarni, AR (2000). "El Mahar Watan: una perspectiva histórica". En Kosambi, Meera (ed.). Intersecciones: tendencias socioculturales en Maharashtra . Londres: Sangam. págs. 121–140. ISBN 978-0863118241. Recuperado el 13 de diciembre de 2016 .
  19. ^ ab Mendelsohn, Oliver; Vicziany, Marika (1998). Los intocables: subordinación, pobreza y el Estado en la India moderna. Cambridge [ua]: Cambridge University Press. pág. 91. ISBN 0521553628.
  20. ^ Zelliott, Eleanor (2015). "La vida de Ambedkar y su budismo Navayana". En Jacobsen, Knut A. (ed.). Routledge Handbook of Contemporary India . Routledge. págs. 362–363. ISBN 978-0415738651. Recuperado el 25 de octubre de 2016 .
  21. ^ ab Gupta, Dipankar (mayo de 1979). "Entender los disturbios de Marathwada: un repudio al marxismo ecléctico". Social Scientist . 7 (10): 3–22. doi :10.2307/3516774. JSTOR  3516774.
  22. ^ Valunjkar, TN (1998). "Conciencia social dalit en Maharashtra occidental en el período colonial 1880-1910". En Pathak, Bindeshwar (ed.). Continuidad y cambio en la sociedad india: ensayos en memoria del difunto profesor Narmadeshwar Prasad . Concept Publishing Company. págs. 207-208. ISBN 978-8-17022-726-7.
  23. ^ Rāmacandra Kshīrasāgara (1994). El movimiento dalit en la India y sus líderes, 1857-1956. MD Publications Pvt. Ltd. pág. 33.169. ISBN 978-81-85880-43-3.
  24. ^ Ardythe Basham (2008). Soldados intocables: los maharás y los mazhbis. Gautam Book Center. pág. 12. ISBN 978-81-87733-43-0.
  25. ^ King, Anna S.; Brockington, JL (2005). El otro íntimo: el amor divino en las religiones índicas. Orient Blackswan. pp. 5–. ISBN 978-81-250-2801-7.
  26. ^ Swami Ghananda; Sir John Stewart-Wallace, eds. (1979). Mujeres santas, Oriente y Occidente. Hollywood, California: Vedanta. pág. 61. ISBN 0874810361.
  27. ^ Aktor, Mikael; Deliège, Robert, eds. (2008). Del estigma a la afirmación: intocabilidad, identidad y política en la India antigua y moderna. Copenhague: Museum Tusculanum Press. p. 86. ISBN 978-8763507752.
  28. ^ Eleanor Zelliot (2000). Meera Kosambi (ed.). Intersecciones: tendencias socioculturales en Maharashtra. Orient Blackswan. págs. 187-188. ISBN 978-81-250-1878-0.
  29. ^ abc White, Richard B. (1994). "El componente militar del movimiento Mahar" (PDF) . SAGAR: Revista de investigación de posgrado del sur de Asia . 1 (1): 39–60.
  30. ^ Shinoda, Takashi, ed. (2002). El otro Gujarat. Bombay: Prakashan popular. pag. 4.ISBN​ 8171548741.
  31. ^ Kantak, MR (1978). "El papel político de las diferentes castas y comunidades hindúes en Maharashtra en la fundación del Swarajya de Shivaji". Boletín del Instituto de Investigación del Deccan College . 38 (1/4): 40–56. JSTOR  42931051.
  32. ^ Kumbhojkar, Shraddha (2012). "Contesting Power, Contesting Memories - The History of the Koregaon Memorial". The Economic and Political Weekly . EPW . Consultado el 11 de junio de 2013 .
  33. ^ Kamble, ND (1983). Castas desfavorecidas y su lucha por la igualdad . Ashish Publisher House. págs. 129-132.
  34. ^ Teltumbde, Anand (2016). Dalits: pasado, presente y futuro. Routledge. pág. 53. ISBN 978-1-31552-643-0.
  35. ^ Mahars cumple sesenta años. Mod.nic.in (1 de octubre de 1941). Recuperado el 28 de marzo de 2012.
  36. ^ Basham, Ardythe (2008). Soldados intocables: los maharás y los mazhbis. Gautam Book Center. pág. 12. ISBN 978-81-87733-43-0.
  37. ^ Galanter, Marc (1966). Smith, DE (ed.). Política y religión en Asia meridional (PDF) . Princeton University Press. pág. 283. Archivado desde el original (PDF) el 2 de abril de 2015.
  38. ^ Aktor, Mikael; Deliège, Robert (2008). Del estigma a la afirmación: intocabilidad, identidad y política en la India antigua y moderna. Copenhague: Museum Tusculanum Press. p. 103. ISBN 978-8763507752.
  39. ^ Keer, Dhananjay (1997). Mahatma Jotirao Phooley: padre de la revolución social india (Nueva ed.). Bombay: Prakashan popular. págs. 126-127. ISBN 817154066X.
  40. ^ Kosambi, Meera (2000). Intersecciones: tendencias socioculturales en Maharashtra. Orient Blackswan. ISBN 9788125018780.
  41. ^ Kulkarni, AR (2000). "El Mahar Watan: una perspectiva histórica". En Kosambi, Meera (ed.). Intersecciones: tendencias socioculturales en Maharashtra . Londres: Sangam. págs. 121–140. ISBN 978-0863118241. Recuperado el 13 de diciembre de 2016 .
  42. ^ Zelliot, Eleanor Mae (1969). El Dr. Ambedkar y el movimiento Mahar (Tesis). ProQuest  302466553.[ página necesaria ]
  43. ^ Junghare, Indira Y. (1988). "Dr. Ambedkar: El héroe de los Mahars, ex intocables de la India". Estudios del folclore asiático . 47 (1): 93–121. doi :10.2307/1178254. JSTOR  178254.
  44. ^ "Maharashtra: Datos destacados: Las castas programadas" (PDF) . 14 de noviembre de 2012. Archivado desde el original (PDF) el 14 de noviembre de 2012.
  45. ^ abcdef Hiwale, Sandesh (28 de abril de 2024). "¿Cuál es la población de Mahar en Maharashtra?". Dhamma Bharat . Consultado el 22 de mayo de 2024 .
  46. ^ "Principales castas y tribus" (PDF) . Maharashtra: La tierra y su gente . Diccionario geográfico del estado de Maharashtra. Gobierno de Maharashtra.
  47. ^ Notas etnográficas – Andhra Pradesh (PDF) . Censo de la India. Vol. II, parte V–B, (11). Andhra Pradesh, Hyderabad: Oficina del Director de Operaciones del Censo. 1961. Archivado desde el original (PDF) el 28 de enero de 2022.
  48. ^ Zelliot, Eleanor (2007). "Literatura, lengua e identidad dalit". En Kachru, Braj B.; Kachru, Yamuna; Sridhar, SN (eds.). El idioma en el sur de Asia, parte 9. Cambridge: Cambridge University Press. págs. 450–454. ISBN 978-0-52178-141-1.
  49. ^ "Sobre el arte, la identidad y la política". The Hindu . 23 de enero de 2003. Archivado desde el original el 2 de julio de 2003.
  50. ^ Jadhav, Narendra (2005). Intocables: el escape triunfal de mi familia del sistema de castas de la India. Berkeley, California: University of California Press. pp. 53–54. ISBN 978-0520252639. Recuperado el 4 de enero de 2017 .
  51. ^ abc Hiwale, Sandesh (23 de febrero de 2024). "महाराष्ट्रातील अनुसूचित जातींची धर्मनिहाय ल ोकसंख्या". Dhamma Bharat . Consultado el 22 de mayo de 2024 .
  52. ^ Stackhouse, Max L.; Pachuau, Lalsangkima, eds. (2007). Noticias de riquezas ilimitadas: interrogando, comparando y reconstruyendo la misión en una era global. Delhi: ISPCK. págs. 230–232. ISBN 978-8184580136.
  53. ^ Pritchett, Frances. "En los años 1950" (PHP) . Consultado el 2 de agosto de 2006 .
  54. ^ Gautam, C. "Vida de Babasaheb Ambedkar". Ambedkar Memorial Trust, Londres . Consultado el 14 de junio de 2013 .
  55. ^ Kantowsky, Detlef (2003). Budistas en la India hoy: descripciones, imágenes y documentos . Manohar Publishers & Distributors.
  56. ^ "Maya bajo fuego de los líderes dalit en Maharashtra". Indian Express . 1 de diciembre de 2007. Archivado desde el original el 3 de enero de 2008 . Consultado el 28 de marzo de 2012 .
  57. ^ Pandey, Gyanendra (6–12 de mayo de 2006). "La época de la conversión a los dalit". Economic and Political Weekly . 41 (18): 1779+1781–1788. JSTOR  4418177.
  58. ^ Jaffrelot, Christophe (2005). La «solución» de la conversión: el Dr. Ambedkar y la intocabilidad: análisis y lucha contra las castas . Orient Blackswan. pág. 138. ISBN 978-8-17824-156-2.
  59. ^ Ranjit Kumar De; Uttara Shastree (1996). Conversos religiosos en la India: estudio sociopolítico de los neobudistas. Mittal Publications. págs. 65-86. ISBN 978-81-7099-629-3.
  60. ^ Ranjit Kumar De y Uttara Shastree 1996, pág. 73.
  61. ^ Shelke, Christopher (2008). Dios Creador: universalidad de la inculturalidad. Roma: Pontificia Università Gregoriana. pp. 166–167. ISBN 978-8878391284.
  62. ^ Rege, Sharmila (2006). Escritura de castas, escritura de género: lectura de los testimonios de mujeres dalit. Nueva Delhi: Zubaan. p. 139. ISBN 8189013017.

Lectura adicional