Mahar es una de las castas dominantes de la India que se encuentra principalmente en el estado de Maharashtra y áreas vecinas. [11] [12] La mayor parte de la comunidad Mahar siguió a BR Ambedkar y se convirtió al budismo a mediados del siglo XX. [13] [14] A partir de 2017, la casta Mahar fue designada como casta programada en 16 estados de la India.
La mayoría de los Mahars se convirtieron al budismo en respuesta a la injusticia de las prácticas de castas dentro del brahmanismo. Se dice que su estrato descendió durante el gobierno de Peshwa, debido a su hábito de comer carne y tener relaciones ilegítimas con mujeres brahmanes. Así, la práctica de la intocabilidad comenzó y continuó durante generaciones. Fue la razón principal por la que la mayoría de la comunidad Mahar siguió al Dr. BR Ambedkar al abrazar el budismo y restablecerlo a mediados del siglo XX. [15] [14] Además, se los considera descendientes directos de los antiguos gobernantes de "Maharratha" (antiguo nombre de Maharashtra), que gobernaron la mayoría de Maharashtra y algunas partes de los otros estados. Eran conocidos como budistas Nagvanshi durante la dinastía Maurya y la dinastía Satvahana. El nombre "Mahar" surgió como "Mahari". Pushyamitra Shunga llamó a los guerreros Nagvanshi que lucharon contra él 21 veces como "Mahari", que significa "Maha + Ari" (el mayor enemigo). [16]
Los Mahars son considerados habitantes originales de Maharashtra. La comunidad también es conocida como "Kathiwale" (Hombres con palos), Bumiputera (Hijos de la Tierra) y Mirasi ( Propietarios ). [17] Desde la época del gobierno islámico temprano, las aldeas de Maharashtra fueron parte del sistema Baluta . En ese sistema, a las diferentes castas se les asignaban diferentes roles, cada uno con sus propias tareas y derechos. Los deberes asignados al Mahar en el sistema Baluta incluían ser vigilantes de la aldea, rastreadores de ladrones, mensajeros, reparadores de muros, árbitros de disputas fronterizas y proveedores de telas gruesas para la aldea. A cambio de estos servicios, la aldea les otorgaba un watan , o derechos sobre una pequeña porción de tierra para hacer su propio cultivo. El watan también incluía una parte de la producción de la aldea. [18] También trabajaban a veces como trabajadores agrícolas. [19] [20] Sin embargo, los Mahar estaban socioeconómicamente por encima de la mayoría de los otros grupos intocables porque su papel tradicional había sido importante en el sistema administrativo de la aldea. Esto había hecho necesario que tuvieran al menos una educación rudimentaria, y con frecuencia los puso en contacto con hindúes de casta superior. [21] En el sistema Baluta, además de muchos deberes tradicionales mencionados anteriormente, a los Mahar se les asignó el trabajo de retirar el ganado muerto de la aldea, también comenzaron a comer la carne del ganado que había muerto naturalmente. [22] Esto formó la base para que la casta fuera tratada como intocable . [23] La comunidad Mahar defiende el consumo de carne de res diciendo que las hambrunas fueron la razón por la que comenzaron a comer carne de res. [24]
Bajo el gobierno islámico, Mahar sirvió como soldado en varios ejércitos de los sultanatos del Decán , el sultanato de Bahmani y los mogoles . [19] En el siglo XIV, el santo Mahar Bhakti Chokhamela y muchos de los miembros de su familia, como Karmamela , Banka , Nirmala y Soyarabai , se hicieron populares por su poesía religiosa llamada abhang . [25] [26] [27] [28]
Mahar sirvió en varios ejércitos a lo largo de varios siglos. El rey maratha Shivaji Maharaj reclutó a varios de ellos en su ejército en el siglo XVII debido a su lealtad y valentía. [29] Sirvieron como guardias en fortalezas de montaña y como soldados. [30] El Mahar junto con los koli y los marathas defendieron el fuerte de Purandar del ejército mogol de Dilerkhan en 1665. [31]
Bajo el dominio británico, los mahares se dieron cuenta de las posibilidades de progreso social y político que tenían. Su papel tradicional había sido de bajo estatus, pero importante en el sistema de aldeas. [21]
Durante el período colonial, la Compañía de las Indias Orientales y el Raj británico reclutaron un gran número de mahars y dhors para tareas militares . La batalla de Koregaon (1 de enero de 1818) se conmemora con un obelisco conocido como el pilar de Koregaon, que se erigió en el lugar de la batalla, y con una medalla emitida en 1851. El pilar apareció en el escudo del Regimiento Mahar hasta la Independencia de la India ; está inscrito con los nombres de 22 mahars muertos en la batalla. El pilar de la victoria sirve como punto focal del heroísmo de los Mahar. [32]
Los Mahars comenzaron a prestar servicio en la Compañía de las Indias Orientales alrededor de 1750. Entre el 20 y el 25 % del Ejército británico de Bombay eran Mahars. Su conducta como soldados fue elogiada por muchos oficiales británicos . Los Mahars fueron un componente vital del Batallón de Marines británico . En el Ejército de la Compañía de las Indias Orientales participaron en varias guerras, entre ellas la Segunda Guerra Anglo-Maratha , la Tercera Guerra Anglo-Maratha , la Segunda Guerra Anglo-Sikh y la Segunda Guerra Afgana . [29]
Después del motín de 1857, los británicos decidieron cambiar su política de reclutamiento militar. Un informe "enfatizó que no podemos ignorarlo prácticamente (el sistema de castas), mientras los nativos lo mantengan socialmente". Esto llevó a la discriminación contra los Mahars, otras castas inferiores y algunas castas brahmanes poco confiables. [29]
El reclutamiento de Mahar alcanzó su punto más bajo a principios de la década de 1890 (las fuentes difieren en cuanto al año exacto) cuando los británicos a favor de las " razas marciales ", especialmente las comunidades del noroeste, detuvieron el reclutamiento de Mahars. [14] [33] La comunidad Mahar intentó enfrentarse a este bloqueo con una petición que circuló entre los ex soldados Mahar, Chamar y Mang (todos castas inferiores de habla marathi), pero el movimiento no pudo organizarse y presentar su petición. [14] El intento de desafío había sido encabezado por Gopal Baba Walangkar , él mismo un Mahar, dhor y ex soldado, pero descubrió que los pensionistas militares Mahar no estaban dispuestos a firmar porque temían perder sus pensiones. Así, al comienzo de la Primera Guerra Mundial, quedaban pocos Mahars en el ejército. [34]
Durante la Primera Guerra Mundial se creó un regimiento Mahar, pero sólo por unos pocos años y debido a la desesperación británica por conseguir tropas adicionales. En 1941 se creó el Regimiento Mahar propiamente dicho. [35] [36]
En 1873, Jyotirao Phule , el fundador de Satyashodhak Samaj —que tenía como objetivo abolir la esclavitud religiosa— organizó los Mahars. [ cita requerida ] En ese momento, a los Mahars no se les permitía entrar en los templos hindúes y se los consideraba impuros . Incluso su entrada a los santuarios de los dioses hindúes estaba restringida. [37] Su primera conferencia se celebró en Mumbai en 1903. [38] [39]
Shahu , gobernante del estado principesco de Kolhapur , abolió el Mahar watan en 1918 y liberó a los Mahars de su territorio de la esclavitud impuesta por la sociedad de la época. También les concedió todos los derechos humanos y la igualdad de los que disfrutan los demás. [40] [41]
En el siglo XX, el líder supremo Bhimrao Ramji Ambedkar organizó a los Mahars y generó entre ellos un despertar político radical y los inspiró a prestar atención a la educación . Antes de su muerte en 1956, Ambedkar, junto con millones de sus seguidores Mahar, se convirtió al budismo como protesta contra la discriminación de castas de los hindúes. [42]
En 1969, los Mahars constituían alrededor del 70% de la población total de castas programadas y también representaban alrededor del 9% de la población del estado de Maharashtra. [43] Mahar es numéricamente la casta programada más grande en Maharashtra, según el censo de la India de 2001. [44] A partir de 2017 [actualizar], la comunidad Mahar fue designada como casta programada (SC) en 16 estados de la India, siendo: Andhra Pradesh , Arunachal Pradesh , Assam , Chhattisgarh , Dadra y Nagar Haveli , Daman y Diu , Goa , Gujarat , Karnataka , Madhya Pradesh , Maharashtra, Rajastán , Telangana , Bengala Occidental y Haryana . [11]
Según el censo de 2011, la población Mahar en Maharashtra es de 80.06.060, lo que representa el 60,31% entre las castas programadas y el 7,12% en el estado. [45]
Históricamente, Mahar tenía "12 y media" subcastas endogámicas, las principales subcastas incluyen Ladvanshi (derivada de " Lata Pradesh", actual Gujarat ), Somvanshi, Andhavanshi, Tilvanshi, Bawane ( Bhavani Mahar), Gondvanshi, Kadvanshi y Kosare, etc. Estos nombres de subcastas no son totémicos. Algunos de los nombres de subcastas representan el territorio que controlaban u ocupaban y otros nombres de subcastas representan los actos que realizaron sus fundadores. Los Somavanshi Mahar trazan su descendencia (linaje) del Pandava del Mahabharata. Los Somavanshi Mahar afirman haber participado en la guerra del Mahabharata y posteriormente haberse establecido en Maharashtra. Antes de convertirse al budismo, estas subcastas no se casaban ni comían entre sí. [46]
Los Mahars del Deccan hablan una versión no estándar del marathi . Cuando un Mahar conoce a un hombre de su propia casta, dice Namastu , y cuando conoce a alguien que no sea un Mahar, dice Johar , que se dice que proviene del sánscrito Yoddhar ( Guerrero ). Los Mahars que pertenecen a diferentes regiones no pueden casarse entre sí a menos que se pueda rastrear alguna conexión familiar entre ellos. Los Mahars se dividen en varios grupos exógamos o clanes o kuls . Se han encontrado suficientes evidencias para concluir que cada uno de los grupos exógamos históricamente poseía y adoraba a Devak o Totem y se lo pone en relieve en el momento de la ceremonia de matrimonio. Los miembros de familias con un Devak en común no pueden casarse entre sí.
En la mayoría de los casos, Devak se volvió obsoleto y fue reemplazado por un Devak compuesto llamado Panchpalvi, compuesto por las hojas de cinco árboles. [47]
Algunos ejemplos de Panchpalvi son:
Hoy en día, la comunidad mahar tiene poca o ninguna representación política en los altos mandos debido a la baja población. [ cita requerida ] Incluso el Dr. Br Ambedkar perdió 2 elecciones en las que participó con su candidatura de partido en la loksabha. [ cita requerida ] Finalmente, tuvo que ir a Rajya Sabha con la ayuda de algunos partidos políticos de la época. [ cita requerida ]
Según Eleanor Zelliot , la literatura dalit se originó en áreas de habla marathi de Maharashtra. Ella atribuye al Dr. Babasaheb Ambedkar, un Mahar él mismo, el mérito de inspirar a muchos escritores dalit. Baburao Bagul (1930-2008), Shankarrao Kharat y Bandhu Madhav fueron los primeros escritores marathi de la comunidad Mahar. [48] El escritor Mahar Namdeo Dhasal (que fundó Dalit Panther ) fue importante en el movimiento dalit. [49] Otros autores Mahar notables que escriben en marathi incluyen a Shantabai Kamble , Urmila Pawar , Raja Dhale , Daya Pawar y Narendra Jadhav . [50]
Población de los Mahars por religión, según el censo de 2011. [45] [51]
En el censo de 2011 , la mayoría de los Mahars (62%) declararon que el budismo era su religión. [45] Entre los hindúes de casta programada (hindúes dalit) en Maharashtra, la proporción de Mahars es la más alta, con un 38%. Y el 95% de los budistas de casta programada (neobudistas) y el 70% de los sikhs de casta programada (sikhs dalit) pertenecen a la casta Mahar. [45] [51]
El budismo entre la comunidad de mahars comenzó a echar raíces gracias a BR Ambedkar . [52] Cuando se convirtió al budismo en Nagpur en 1956, muchos Mahars se encontraban entre aquellos de sus seguidores que eligieron hacer lo mismo. [53] Como budistas, abandonaron sus ocupaciones hindúes tradicionales y buscaron redefinir su estatus social. [ cita requerida ] Ambedkar murió unos dos meses después de esta conversión masiva. [54] En el mismo lugar, después de su cremación, más Mahars se convirtieron al budismo. [55] Ahora, esta comunidad es la tercera más poblada de Mumbai . [12]
Algunos líderes budistas entre la población prefieren que el término Mahar ya no se aplique a estos conversos. [56] El budismo apelaba al sentido de igualdad de los Mahars; [57] un intelectual de origen Mahar dijo: "He aceptado la doctrina budista. Ahora soy budista. Ya no soy Mahar, ni intocable, ni siquiera hindú. Me he convertido en un ser humano". [58]
En un libro de 1996, los autores De y Shastree afirmaron que a los neobudistas les ha resultado difícil abandonar por completo los rituales, prácticas y festivales de su antigua religión hindú. Aunque uno de los primeros conversos budistas, VR Ranpise, había escrito un libro en marathi titulado Boudha Samskar Path en 1962 como guía para sus compañeros conversos, muy pocos lo habían leído. [59]
Antes de su conversión al budismo, las deidades importantes de Mahar eran Shiva , Khandoba , Vithoba y los santos varkari, Chokhamela y Dnyaneshwar . Las deidades familiares de Mahars son típicamente Shiva , Maridevi , Bhumidevi , Navanathas y Bhavani . La Nag o cobra real era particularmente venerada por la comunidad. [60]
Algunos Mahars de Maharashtra practican el sijismo . Según el censo de 2011, había 11.485 sijs de casta programada (SC) en Maharashtra, de los cuales 8.081 eran Mahars. [45] [51]
A finales del siglo XIX, los intentos de Otto Weishaupt de evangelizar en la zona de Sangamner del distrito de Ahmadnagar encontraron resistencia, pero sus esfuerzos por promover el cristianismo atrajeron a pocos Mahars. [61] [62] Legalmente, los Mahars cristianos no son considerados Castas Programadas (SCs). [45]