La ecología profunda es una filosofía ambiental que promueve el valor inherente de todos los seres vivos independientemente de su utilidad instrumental para las necesidades humanas, y sostiene que las sociedades humanas modernas deberían reestructurarse de acuerdo con tales ideas.
Los ecologistas profundos sostienen que el mundo natural es un complejo de relaciones en el que la existencia de organismos depende de la existencia de otros dentro de los ecosistemas . Argumentan que la interferencia humana no vital en el mundo natural o su destrucción plantea una amenaza no solo para los humanos, sino para todos los organismos que conforman el orden natural.
El principio central de la ecología profunda es la creencia de que el entorno vital en su conjunto debe ser respetado y considerado como poseedor de ciertos derechos morales y legales básicos para vivir y prosperar, independientemente de sus beneficios instrumentales para el uso humano. La ecología profunda suele enmarcarse en términos de la idea de una sociabilidad mucho más amplia: reconoce diversas comunidades de vida en la Tierra que se componen no solo de factores bióticos sino también, cuando corresponde, de relaciones éticas, es decir, la valoración de otros seres como algo más que simples recursos. Se la describe como "profunda" porque se considera que analiza más profundamente la realidad de la relación de la humanidad con el mundo natural, llegando a conclusiones filosóficamente más profundas que las del ambientalismo convencional. [1] El movimiento no suscribe el ambientalismo antropocéntrico (que se preocupa por la conservación del medio ambiente solo para la explotación por y para fines humanos), ya que la ecología profunda se basa en un conjunto diferente de supuestos filosóficos. La ecología profunda adopta una visión holística del mundo en el que viven los humanos y busca aplicar a la vida la comprensión de que las partes separadas del ecosistema (incluidos los humanos) funcionan como un todo. La filosofía aborda los principios básicos de diferentes movimientos ambientales y verdes y aboga por un sistema de ética ambiental que promueva la preservación de la vida silvestre , políticas no coercitivas que fomenten la disminución de la población humana y una vida sencilla . [2]
En su artículo original de 1973 sobre ecología profunda, [3] Arne Næss afirmó que se inspiraba en los ecologistas que estudiaban los ecosistemas de todo el mundo. Næss también dejó claro que sentía que la verdadera motivación para "liberar la naturaleza" era espiritual e intuitiva. "Tu motivación proviene de tu visión total o de tus opiniones filosóficas y religiosas", dijo, "de modo que sientes que, cuando trabajas a favor de la naturaleza libre, estás trabajando por algo dentro de ti mismo, que... exige cambios. Así que estás motivado por lo que yo llamo 'premisas más profundas'". [4]
En un ensayo de 2014, [5] el ambientalista George Sessions identificó a tres personas activas en la década de 1960 a quienes consideró fundamentales para el movimiento: la autora y conservacionista Rachel Carson , el ambientalista David Brower y el biólogo Paul R. Ehrlich . Sessions considera la publicación del libro seminal de Carson de 1962 Primavera silenciosa como el comienzo del movimiento contemporáneo de ecología profunda. [5] Næss también consideró a Carson la originadora del movimiento, afirmando "Eureka, lo he encontrado" al encontrar sus escritos. [6]
Otro acontecimiento de la década de 1960 que se ha propuesto como fundacional del movimiento son las imágenes de la Tierra flotando en el espacio tomadas por los astronautas del Apolo. [7]
La ecología profunda propone la adopción de ideas ecológicas y éticas ambientales (es decir, propuestas sobre cómo los humanos deberían relacionarse con la naturaleza). [8] También es un movimiento social basado en una visión holística del mundo. [1] Los ecologistas profundos sostienen que la supervivencia de cualquier parte depende del bienestar del todo, y critican la narrativa de la supremacía humana, que según ellos no ha sido una característica de la mayoría de las culturas a lo largo de la evolución humana. [7] La ecología profunda presenta una visión ecocéntrica (centrada en la Tierra), en lugar de la visión antropocéntrica (centrada en el ser humano), desarrollada en su forma más reciente por filósofos de la Ilustración, como Newton, Bacon y Descartes. Los defensores de la ecología profunda se oponen a la narrativa de que el hombre está separado de la naturaleza, está a cargo de la naturaleza o es el administrador de la naturaleza, [9] o que la naturaleza existe como un recurso para ser explotado libremente. Citan el hecho de que los pueblos indígenas subexplotaron su medio ambiente y mantuvieron una sociedad sostenible durante miles de años, como prueba de que las sociedades humanas no son necesariamente destructivas por naturaleza. Creen que el paradigma materialista actual debe ser reemplazado -como señaló Næss, esto implica más que simplemente deshacerse del capitalismo y el concepto de crecimiento económico , o " progreso ", que está poniendo en grave peligro la biosfera. "Necesitamos cambios en la sociedad de manera que la razón y la emoción se apoyen mutuamente", dijo. "... no sólo un cambio en un sistema tecnológico y económico, sino un cambio que toque todos los aspectos fundamentales de las sociedades industriales. Esto es lo que quiero decir con un cambio de "sistema". [10]
Los ecologistas profundos creen que el daño a los sistemas naturales sufridos desde la revolución industrial ahora amenaza con el colapso social y la posible extinción de los humanos, y se esfuerzan por provocar el tipo de cambios ideológicos, económicos y tecnológicos que mencionó Næss. La ecología profunda afirma que los ecosistemas pueden absorber el daño solo dentro de ciertos parámetros y sostiene que la civilización pone en peligro la biodiversidad de la Tierra. Los ecologistas profundos han sugerido que la población humana debe reducirse sustancialmente, pero abogan por una disminución gradual de la población en lugar de cualquier solución apocalíptica [11] : 88 En una entrevista de 1982, Arne Næss comentó que una población global de 100 millones (0,1 mil millones) sería deseable. [12] Sin embargo, otros han argumentado que una población de 1 a 2 mil millones sería compatible con la cosmovisión ecológica profunda. [11] La ecología profunda evita la política tradicional de izquierda-derecha, pero es vista como radical ("verde profundo") en su oposición al capitalismo y su defensa de un paradigma ecológico. A diferencia de la conservación, la ecología profunda no aboga por la preservación controlada de la base terrestre, sino por la "no interferencia" con la diversidad natural, salvo para satisfacer necesidades vitales. Al citar a los "humanos" como responsables de la destrucción ambiental excesiva, los ecologistas profundos en realidad se refieren a "los humanos dentro de la civilización, especialmente la civilización industrial", aceptando el hecho de que la gran mayoría de los humanos que han vivido alguna vez no vivieron en sociedades ambientalmente destructivas: el daño excesivo a la biosfera se ha mantenido principalmente durante los últimos cien años.
En 1985, Bill Devall y George Sessions resumieron su comprensión del concepto de ecología profunda con los siguientes ocho puntos: [13]
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La frase "Ecología profunda" apareció por primera vez en un artículo de 1973 del filósofo noruego Arne Næss . [3] Næss se refirió al "igualitarismo biosférico en principio", que explicó que era "un axioma de valor intuitivamente claro y obvio. Su restricción a los humanos es ... antropocentrismo con efectos perjudiciales sobre la calidad de vida de los propios humanos ... El intento de ignorar nuestra dependencia y establecer un papel de amo-esclavo ha contribuido a la alienación del hombre de sí mismo". [3] Næss agregó que desde un punto de vista de la ecología profunda "el derecho de todas las formas [de vida] a vivir es un derecho universal que no se puede cuantificar. Ninguna especie de ser vivo tiene más de este derecho particular a vivir y desarrollarse que cualquier otra especie". [14]
La ecología profunda es una ecofilosofía derivada de principios éticos intuitivos. No pretende ser una ciencia, aunque se basa en general en la nueva física que, a principios del siglo XX, socavó el enfoque reduccionista y la noción de objetividad, demostrando que los humanos son parte integral de la naturaleza; este es un concepto común que siempre sostuvieron los pueblos primitivos. [15] [16] Devall y Sessions, sin embargo, señalan que el trabajo de muchos ecologistas ha alentado la adopción de una "conciencia ecológica", citando la opinión del ambientalista Aldo Leopold de que tal conciencia "cambia el papel del Homo sapiens de conquistador de la comunidad terrestre a simple miembro y ciudadano de ella". [17] Aunque algunos detractores afirman que la ecología profunda se basa en la idea desacreditada del " equilibrio de la naturaleza ", los ecologistas profundos no han hecho tal afirmación. No cuestionan la teoría de que las culturas humanas pueden tener un efecto benéfico sobre la tierra, sino sólo la idea del control de la naturaleza, o la supremacía humana, que es el pilar central del paradigma industrial. Los principios de la ecología profunda establecen que los humanos no tienen derecho a interferir con la diversidad natural, salvo para satisfacer necesidades vitales: la distinción entre necesidades "vitales" y "otras" no se puede establecer con precisión. [18] Los ecologistas profundos rechazan cualquier modelo mecánico o informático de la naturaleza, y ven a la Tierra como un organismo vivo, que debe ser tratado y comprendido en consecuencia. [19]
En 2010, Richard Kahn promovió el movimiento de la ecopedagogía , proponiendo utilizar el activismo ambiental radical como principio educativo para enseñar a los estudiantes a apoyar la "democracia de la tierra" que promueve los derechos de los animales, plantas, hongos, algas y bacterias. El biólogo Dr. Stephan Harding ha desarrollado el concepto de "ciencia holística", basado en principios de ecología y ecología profunda. En contraste con la ciencia materialista y reduccionista, la ciencia holística estudia los sistemas naturales como un todo vivo. Escribe:
Animamos a los estudiantes a que utilicen su sentido de pertenencia a un universo inteligente (revelado por experiencias profundas) para cuestionar profundamente sus creencias fundamentales y traducirlas en decisiones, estilos de vida y acciones personales. El énfasis en la acción es importante. Esto es lo que hace de la ecología profunda un movimiento tanto como una filosofía. [8]
El ecólogo profundo y físico Frijof Capra ha dicho que «la ecología [profunda] y la espiritualidad están fundamentalmente conectadas porque la conciencia ecológica profunda es, en última instancia, conciencia espiritual». [20]
Arne Næss comentó que se inspiró en la obra de Spinoza y Gandhi, quienes basaron sus valores en sentimientos y experiencias religiosas. Aunque consideraba la ecología profunda como una filosofía espiritual, explicó que no era un "creyente" en el sentido de seguir ningún artículo particular de dogma religioso. "... es bastante correcto decir que a veces me han llamado religioso o espiritual", dijo, "porque creo que las criaturas vivientes tienen un valor intrínseco propio, y también que hay intuiciones fundamentales sobre lo que es injusto". [21]
Næss criticó la tradición judeocristiana , afirmando que la "arrogancia de la administración de la Biblia consiste en la idea de superioridad que subyace al pensamiento de que existimos para vigilar la naturaleza como un intermediario altamente respetado entre el Creador y la Creación". [14] Næss critica además la visión de la reforma de la creación como propiedad que debe ser puesta en el máximo uso productivo.
Sin embargo, Næss añadió que, si bien consideraba que la palabra «Dios» estaba «demasiado cargada de ideas preconcebidas», aceptaba la idea de Spinoza de Dios como «inmanente»: «una única fuerza creativa»... «que crea constantemente el mundo al ser la fuerza creativa de la naturaleza». No excluía, dijo, «la posibilidad de que los principios teológicos cristianos sean verdaderos en cierto sentido...». [21]
Joanna Macy en "El trabajo que reconecta" integra la filosofía budista con un profundo punto de vista ecológico.
Guha y Martínez Alier critican las cuatro características que definen a la ecología profunda. En primer lugar, como los ecologistas profundos creen que los movimientos ambientalistas deben pasar de un enfoque antropocéntrico a uno ecocéntrico, no reconocen las dos crisis ecológicas más fundamentales que enfrenta el mundo: el consumo excesivo en el norte global y la creciente militarización. En segundo lugar, el énfasis de la ecología profunda en la naturaleza salvaje proporciona impulso al anhelo imperialista de Occidente. En tercer lugar, la ecología profunda se apropia de las tradiciones orientales, caracteriza las creencias espirituales orientales como monolíticas y niega la capacidad de acción de los pueblos orientales. Y en cuarto lugar, como la ecología profunda equipara la protección ambiental con la preservación de la naturaleza salvaje, sus elementos radicales están confinados dentro del movimiento preservacionista de la naturaleza salvaje estadounidense. [22]
Aunque los ecologistas profundos aceptan que el consumo excesivo y la militarización son problemas importantes, señalan que el impulso de salvar la naturaleza es intuitivo y no tiene conexión con el imperialismo. Esta afirmación de Guha y Martínez Alier, en particular, se parece mucho a las declaraciones hechas, por ejemplo, por el presidente brasileño Jair Bolsonaro, quien declaró el derecho de Brasil a talar la selva amazónica. "La Amazonia pertenece a Brasil y los países europeos pueden ocuparse de sus propios asuntos porque ya han destruido su propio medio ambiente". La inferencia es claramente que, dado que los países europeos ya han destruido su medio ambiente, Brasil también tiene derecho a hacerlo: los valores ecológicos profundos no deberían aplicarse a ellos, ya que aún no han tenido su "turno" de máximo crecimiento económico. [23]
En relación con la "apropiación de creencias espirituales", Arne Næss señaló que la esencia de la ecología profunda es la creencia de que "todas las criaturas vivientes tienen su propio valor intrínseco, un valor independientemente del uso que puedan tener para la humanidad". [24] Næss afirmó que los partidarios del movimiento de la ecología profunda provenían de varias tradiciones religiosas y espirituales diferentes, y estaban unidos en esta única creencia, aunque la basaban en varios valores diferentes. [24]
Los activistas de los derechos de los animales afirman que para que una entidad requiera derechos intrínsecos, debe tener intereses. [25] Los ecologistas profundos son criticados [ ¿por quién? ] por insistir en que pueden entender de alguna manera los pensamientos e intereses de los no humanos como las plantas o los protistas, lo que afirman que prueba que las formas de vida no humanas tienen inteligencia. Por ejemplo, una bacteria unicelular podría moverse hacia una cierta estimulación química, aunque tal movimiento podría explicarse racionalmente, un ecologista profundo podría decir que todo esto es inválido porque según su mejor comprensión de la situación, la intención formulada por esta bacteria en particular estaba informada por su profundo deseo de tener éxito en la vida. Una crítica a esta creencia es que los intereses que un ecologista profundo atribuye a los organismos no humanos, como la supervivencia, la reproducción, el crecimiento y la prosperidad, son en realidad intereses humanos. Los ecologistas profundos [¿ quién? ] refutan esta crítica señalando primero que la "supervivencia", la "reproducción", el "crecimiento" y la "prosperidad" (florecimiento) son atributos aceptados de todos los organismos vivos: "tener éxito en la vida", dependiendo de cómo se defina "éxito", ciertamente podría interpretarse como el objetivo de toda vida. [26] Además, la plétora de trabajos recientes sobre la mímesis [ aclaración necesaria ] . Thomas Nagel , en " What Is It Like to Be a Bat? " (publicado por primera vez en 1974) [ ¿relevante? ] , sugiere que "[l]as personas ciegas pueden detectar objetos cerca de ellas mediante una forma de sonar, utilizando chasquidos vocales o golpecitos de un bastón. Tal vez si uno supiera cómo es eso, podría por extensión imaginar aproximadamente cómo sería poseer el sonar mucho más refinado de un murciélago". [27] Otros, como David Abram, han dicho que la conciencia no es específica de los humanos, sino una propiedad de la totalidad del universo del que los humanos son una manifestación. [28]
Cuando Arne Næss acuñó el término ecología profunda , lo comparó favorablemente con la ecología superficial , a la que criticó por su actitud utilitaria y antropocéntrica hacia la naturaleza y por su perspectiva materialista y orientada al consumo , [29] [ enlace muerto ] describiendo su "objetivo central" como "la salud y la riqueza de las personas en los países desarrollados". [3] William D. Grey cree que desarrollar un conjunto de valores no antropocéntricos es "una búsqueda inútil". Busca una visión "superficial" mejorada. [30] Los ecologistas profundos señalan, sin embargo, que la "ecología superficial" (conservación de la gestión de los recursos) es contraproducente, ya que sirve principalmente para apoyar el capitalismo, el medio a través del cual la civilización industrial destruye la biosfera. La visión ecocéntrica, por tanto, solo se vuelve "inútil" dentro de las estructuras e ideología de la civilización. Sin embargo, fuera de ella, una visión del mundo no antropocéntrica ha caracterizado a la mayoría de las culturas "primitivas" desde tiempos inmemoriales y, de hecho, se ha mantenido en muchos grupos indígenas hasta la revolución industrial y después. [31] Algunas culturas aún sostienen esta visión hoy en día. Como tal, la narrativa ecocéntrica no es ajena a los humanos y puede ser vista como el ethos normativo en la evolución humana. [13] : 97 La visión de Grey representa el discurso reformista que la ecología profunda ha rechazado desde el principio. [13] : 52
El ecólogo social Murray Bookchin interpretó la ecología profunda como misantrópica , debido en parte a la caracterización de la humanidad por parte de David Foreman , del grupo de defensa ambiental Earth First!, como una "infestación patológica en la Tierra". Bookchin menciona que algunos, como Foreman, defienden medidas misantrópicas como organizar el genocidio rápido de la mayor parte de la humanidad. [32] En respuesta, los ecólogos profundos han argumentado que la declaración de Foreman choca con la narrativa central de la ecología profunda, cuyo primer principio enfatiza el valor intrínseco tanto de la vida humana como de la no humana. Arne Næss sugirió una disminución lenta de la población humana durante un período prolongado, no un genocidio. [33]
La segunda crítica importante de Bookchin es que la ecología profunda no logra vincular las crisis ambientales con el autoritarismo y la jerarquía . Sugiere que los ecologistas profundos no reconocen el potencial de los humanos para resolver los problemas ambientales. [32] En respuesta, los ecologistas profundos han argumentado que la civilización industrial, con su jerarquía de clases, es la única fuente de la crisis ecológica. [34] : 18 La cosmovisión ecocéntrica excluye cualquier aceptación de la clase social o la autoridad basada en el estatus social. [3] Los ecologistas profundos creen que, dado que los problemas ecológicos son creados por la civilización industrial, la única solución es la deconstrucción de la cultura misma. [34]
Daniel Botkin concluye que, aunque la ecología profunda desafía los supuestos de la filosofía occidental y debería tomarse en serio, se deriva de un malentendido de la información científica y de conclusiones basadas en este malentendido, que a su vez se utilizan como justificación de su ideología. Comienza con una ideología y tiene un enfoque político y social. Botkin también ha criticado la afirmación de Næss de que todas las especies son moralmente iguales y su descripción despectiva de las especies pioneras . [35] Los ecologistas profundos contrarrestan esta crítica afirmando que la preocupación por los valores políticos y sociales es primaria, ya que la destrucción de la diversidad natural se deriva directamente de la estructura social de la civilización y no puede detenerse con reformas dentro del sistema. También citan el trabajo de ambientalistas y activistas como Rachel Carson , Aldo Leopold , John Livingston y otros como influyentes, y ocasionalmente critican la forma en que se ha mal utilizado la ciencia de la ecología. [3]
El ecocrítico Jonathan Bate ha llamado a los ecologistas profundos "utópicos", señalando que "utopía" en realidad significa "ningún lugar" y citando la afirmación de Rousseau de que "el estado de naturaleza ya no existe y tal vez nunca existió y probablemente nunca existirá". Bate pregunta cómo un planeta lleno de ciudades
¿Podría ser posible volver al estado de naturaleza? ¿Y quién querría volver allí? La vida en el estado de naturaleza, recordó Thomas Hobbes a los lectores de Leviatán en 1650, es solitaria, pobre, ignorante, brutal y breve. Puede ser necesario criticar los valores de la Ilustración, pero rechazar la Ilustración por completo sería rechazar la justicia, la libertad política y el altruismo. [36]
La crítica de Bates se basa en parte en la idea de que la civilización industrial y las técnicas de las que depende son en sí mismas «naturales» porque están hechas por seres humanos. Los ecologistas profundos han indicado que el concepto de que las técnicas son «naturales» y, por lo tanto, «moralmente neutrales» es una ilusión de la civilización industrial: no puede haber nada «neutral» en las armas nucleares, por ejemplo, cuyo único propósito es la destrucción a gran escala. El historiador Lewis Mumford [ 37] divide la tecnología en técnicas «democráticas» y «autoritarias» (las «técnicas» incluyen tanto los aspectos técnicos como los culturales de la tecnología). Mientras que las técnicas «democráticas», disponibles para pequeñas comunidades, pueden ser neutrales, las técnicas «autoritarias», disponibles sólo para sociedades autoritarias, jerárquicas y de gran escala, no lo son. Tales técnicas son insostenibles y deben abandonarse, como lo apoya el punto n.° 6 de la plataforma de la ecología profunda [38] .
En referencia al grado en que los paisajes son naturales, Peter Wohlleben traza una línea temporal (aproximadamente equivalente al desarrollo de las técnicas "autoritarias" de Mumford) en la revolución agrícola , alrededor del 8000 a. C., cuando "las prácticas agrícolas selectivas comenzaron a cambiar las especies". [39] Este es también el momento en que el paisaje comenzó a transformarse intencionalmente en un ecosistema completamente dedicado a satisfacer las necesidades humanas. [39]
En cuanto a la afirmación de Hobbes sobre el "estado de naturaleza", los ecologistas profundos y otros han comentado que es falsa y que se hizo simplemente para legitimar la idea de un supuesto "contrato social" por el cual algunos humanos están subordinados a otros. No hay evidencia de que los miembros de las sociedades primitivas, que empleaban "técnicas democráticas", vivieran vidas más cortas que los de la civilización (al menos antes del siglo XX); sus vidas eran lo opuesto a la soledad, ya que vivían en comunidades muy unidas, y mientras que la "pobreza" es una relación social inexistente en las culturas compartidas, "ignorante" y "brutal" equivalen al término "salvaje" utilizado por los colonos de los pueblos primitivos, refiriéndose a la ausencia de técnicas autoritarias en sus culturas. La justicia, la libertad política y el altruismo son característicos de las sociedades primitivas igualitarias, más que de la civilización, que se define por jerarquías de clase y, por lo tanto, es por definición injusta, inmoral y carente de altruismo.
Peter Singer critica el antropocentrismo y aboga por que se concedan derechos a los animales. Sin embargo, Singer ha discrepado con la creencia de la ecología profunda en el valor intrínseco de la naturaleza independientemente de las cuestiones del sufrimiento. [40] Zimmerman agrupa la ecología profunda con el feminismo y los movimientos por los derechos civiles . [41] Nelson la contrasta con el ecofeminismo . [42] Los vínculos con los derechos de los animales son quizás los más fuertes, ya que "los defensores de tales ideas argumentan que 'toda vida tiene un valor intrínseco'". [43]
David Foreman, cofundador del movimiento radical de acción directa Earth First!, ha dicho que es un defensor de la ecología profunda. [44] [45] En un momento, Arne Næss también participó en la acción directa cuando se encadenó a las rocas frente a Mardalsfossen , una cascada en un fiordo noruego , en una protesta exitosa contra la construcción de una presa. [46]
Algunos han vinculado el movimiento al anarquismo verde , como lo demuestra una compilación de ensayos titulada Deep Ecology & Anarchism . [47]
Además, el movimiento está relacionado con el localismo cosmopolita que se ha propuesto como marco estructural para organizar la producción priorizando el bienestar socioecológico por sobre las ganancias corporativas, la sobreproducción y el exceso de consumo. [48]
El ontólogo orientado a objetos Timothy Morton ha explorado ideas similares en los libros Ecología sin naturaleza: repensando la estética ambiental (2009) y Ecología oscura: por una lógica de coexistencia futura (2016). [49] [50]
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