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Potlatch

Los kwakwaka'wakw continúan con la práctica del potlatch. En la imagen se ve a Wawadit'la en Thunderbird Park , Victoria, BC , una casa grande construida por el jefe Mungo Martin en 1953. Los anfitriones ricos y prominentes tenían una casa grande específicamente para el potlatch y para alojar a los invitados.

Un potlatch es una fiesta de intercambio de regalos practicada por los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico de Canadá y los Estados Unidos , [1] entre los cuales es tradicionalmente la principal institución gubernamental, cuerpo legislativo y sistema económico . [ aclaración necesaria ] [2] Esto incluye las culturas heiltsuk , haida , nuxalk , tlingit , [3] makah , tsimshian , [4] nuu-chah-nulth , [5] kwakwaka'wakw , [2] y salish de la costa . [6] Los potlatches también son una característica común de los pueblos del interior y del subártico adyacente a la costa noroeste, aunque en su mayoría sin el elaborado ritual y la economía de intercambio de regalos de los pueblos costeros (véase potlatch atabascano ).

Un potlatch implica regalar o destruir riqueza u objetos valiosos para demostrar la riqueza y el poder de un líder. Los potlatches también se centran en la reafirmación de las conexiones familiares, de clan e internacionales, y la conexión humana con el mundo sobrenatural. El potlatch también sirve como un estricto régimen de gestión de recursos, donde los pueblos costeros discuten, negocian y afirman los derechos y usos de territorios y recursos específicos. [7] [8] [9] Los potlatches a menudo incluyen música, baile, canto, narración de cuentos, discursos y, a menudo, bromas y juegos. El homenaje a lo sobrenatural y la recitación de historias orales son una parte central de muchos potlatches.

Entre 1885 y 1951, el Gobierno de Canadá criminalizó el potlatch, pero la práctica persistió en la clandestinidad a pesar del riesgo de represalias gubernamentales, incluidas sentencias de prisión obligatorias de al menos dos meses; muchos antropólogos también han estudiado la práctica . Desde que se despenalizó en 1951, el potlatch ha resurgido en algunas comunidades. En muchas de ellas sigue siendo la piedra angular de la gobernanza indígena, como en la Nación Haida , que ha basado su democracia en la ley del potlatch. [10] [11]

La palabra proviene de la jerga Chinook , que significa "regalar" o "un regalo"; originalmente de la palabra Nuu-chah-nulth paɬaˑč , para hacer un regalo ceremonial en un potlatch. [1]

Descripción general

Figura de orador, siglo XIX, Museo de Brooklyn . La figura representa a un orador en un potlatch. Un orador de pie detrás de la figura habría hablado a través de su boca, anunciando los nombres de los invitados que llegaban.

Se celebraba un potlatch con ocasión de nacimientos, muertes, adopciones, bodas y otros acontecimientos importantes. Normalmente, el potlatch se practicaba más en las estaciones de invierno, ya que históricamente los meses más cálidos eran para procurar riqueza para la familia, el clan o la aldea, para luego volver a casa y compartirla con los vecinos y amigos. El evento era organizado por un numaym , o " Casa ", en la cultura Kwakwaka'wakw . Un numaym era un grupo de parentesco cognático complejo generalmente encabezado por aristócratas, pero que incluía plebeyos y esclavos ocasionales. Tenía alrededor de cien miembros y varios se agrupaban en una nación. La Casa extraía su identidad de su fundador ancestral, generalmente un animal mítico que descendía a la tierra y se quitaba la máscara animal, convirtiéndose así en humano. La máscara se convertía en una reliquia familiar que pasaba de padre a hijo junto con el nombre del propio antepasado. Esto lo convertía en el líder del numaym , considerado la encarnación viviente del fundador. [12] : 192 

Sólo los ricos podían ser anfitriones de un potlatch. A los esclavos tribales no se les permitía asistir a un potlatch como anfitriones o invitados. En algunos casos, era posible tener varios anfitriones en una ceremonia de potlatch (aunque cuando esto ocurría, los anfitriones generalmente tendían a ser de la misma familia). Si un miembro de una nación había sufrido una lesión o indignidad, organizar un potlatch podía ayudar a sanar su reputación empañada (o "cubrir su vergüenza", como lo expresó el antropólogo HG Barnett). [13] El potlatch era la ocasión en la que se "fijaban" títulos asociados con máscaras y otros objetos a un nuevo titular de un cargo. En estas ocasiones se transferían dos tipos de títulos. En primer lugar, cada numaym tenía una serie de posiciones con nombre de "asientos" de rango (que les daban un asiento en los potlatches) transferidos dentro de sí mismo. Estos títulos de rango otorgaban derechos a territorios de caza, pesca y recolección de bayas. [12] : 198  En segundo lugar, había una serie de títulos que se pasaban entre numayma, normalmente a los suegros, que incluían nombres de fiestas que le daban a uno un papel en la Ceremonia de Invierno. [12] : 194  Los aristócratas se sentían seguros dando estos títulos a los hijos de su hija que se casaba fuera de su familia porque esta hija y sus hijos se reunirían más tarde con su numaym natal y los títulos regresarían con ellos. [12] : 201  Cualquier individuo podía tener varios "asientos" que le permitían sentarse, en orden de rango, de acuerdo con su título, mientras el anfitrión mostraba y distribuía la riqueza y hacía discursos. Además de la transferencia de títulos en un potlatch, el evento recibía "peso" mediante la distribución de otros objetos menos importantes como mantas Chilkat , pieles de animales (más tarde mantas de la Bahía de Hudson) y "cobres" ornamentales. Fue la distribución de grandes cantidades de mantas de la Bahía de Hudson y la destrucción de monedas de cobre valiosas lo que atrajo por primera vez la atención del gobierno (y la censura) hacia el potlatch. [12] : 205  En ocasiones, también se entregaban alimentos en conserva como regalo durante una ceremonia de potlatch. Los regalos conocidos como sta-bigs consistían en alimentos en conserva que se envolvían en una estera o se guardaban en una canasta de almacenamiento. [14]

Dorothy Johansen describe la dinámica: "En el potlatch , el anfitrión en efecto desafiaba a un jefe invitado a superarlo en su 'poder' para regalar o destruir bienes. Si el invitado no devolvía el 100 por ciento de los regalos recibidos y destruía aún más riqueza en una hoguera más grande y mejor, él y su gente perdían prestigio y así su 'poder' se veía disminuido". [15] Las relaciones jerárquicas dentro y entre clanes, aldeas y naciones, se observaban y reforzaban a través de la distribución o, a veces, la destrucción de la riqueza, espectáculos de danza y otras ceremonias. El estatus de cualquier familia dada no se eleva por quién tiene más recursos, sino por quién distribuye la mayor parte de los recursos. Los anfitriones demuestran su riqueza y prominencia regalando bienes.

Las ceremonias de potlatch también se utilizaban como rituales de mayoría de edad. Cuando los niños nacían, se les daba su primer nombre en el momento de su nacimiento (que generalmente se asociaba con el lugar de su nacimiento). Aproximadamente un año después, la familia del niño celebraba un potlatch y entregaba regalos a los invitados presentes en nombre del niño. Durante este potlatch, la familia le daba al niño su segundo nombre. Una vez que el niño alcanzaba los 12 años de edad, se esperaba que celebrara su propio potlatch entregando pequeños regalos que había recolectado a su familia y a la gente, momento en el que podría recibir su tercer nombre. [16]

En algunas culturas, como la Kwakwaka'wakw, se realizan danzas elaboradas y teatrales que reflejan la genealogía y la riqueza cultural de los anfitriones. Muchas de estas danzas también son ceremonias sagradas de sociedades secretas como los hamatsa, o una muestra del origen familiar de criaturas sobrenaturales como los dzunukwa .

Fotografía de Edward Curtis de un potlatch Kwakwaka'wakw con bailarines y cantantes

El jefe O'wax̱a̱laga̱lis de los Kwagu'ł describe el potlatch en su famoso discurso al antropólogo Franz Boas ,

Bailaremos cuando nuestras leyes nos lo ordenen, festejaremos cuando nuestro corazón desee festejar. ¿Le pedimos al hombre blanco que haga lo que hace el indio? No, no lo hacemos. ¿Por qué, entonces, nos piden ustedes que hagamos lo que hace el hombre blanco? Es una ley estricta la que nos ordena bailar. Es una ley estricta la que nos ordena distribuir nuestra propiedad entre nuestros amigos y vecinos. Es una buena ley. Que el hombre blanco cumpla su ley; nosotros cumpliremos la nuestra. Y ahora, si han venido a prohibirnos bailar, váyanse; si no, serán bienvenidos. [17]

Entre los diversos grupos de las Primeras Naciones que habitaban la región a lo largo de la costa, existían diversas diferencias en lo que respecta a las prácticas relacionadas con la ceremonia del potlatch. Cada nación, comunidad y, a veces, clan, mantenía su propia forma de practicar el potlatch con una presentación y un significado diversos. Las naciones Tlingit y Kwakiutl del noroeste del Pacífico, por ejemplo, celebraban ceremonias de potlatch en diferentes ocasiones. Los potlatches Tlingit se celebraban para la sucesión (la concesión de títulos tribales o tierras) y los funerales. Los potlatches Kwakiutl, por otro lado, se celebraban para matrimonios e incorporación de nuevas personas a la nación (es decir, el nacimiento de un nuevo miembro de la nación). [18] El potlatch, como término general, es bastante general, ya que algunas culturas tienen muchas palabras en su idioma para varios tipos específicos de reuniones. Es importante tener en cuenta esta variación, ya que la mayor parte de nuestro conocimiento detallado del potlatch lo adquirimos de los Kwakwaka'wakw en los alrededores de Fort Rupert en la isla de Vancouver en el período de 1849 a 1925, un período de gran transición social en el que muchos aspectos del potlatch se exacerbaron en reacción a los esfuerzos del gobierno canadiense por asimilar culturalmente a las comunidades de las Primeras Naciones a la cultura blanca dominante. [12] : 188–208 

Historia

Acuarela de James G. Swan que representa al pueblo Klallam del jefe Chetzemoka en Port Townsend , con una de las esposas de Chetzemoka distribuyendo potlatch

Antes de la colonización europea , los regalos incluían alimentos almacenables ( oolichan , o pez vela, aceite o comida seca), canoas , esclavos y "coppers" ornamentales entre los aristócratas, pero no activos generadores de recursos como territorios de caza, pesca y recolección de bayas. Los coppers eran láminas de cobre batido, de apariencia similar a un escudo; tenían aproximadamente dos pies de largo, más anchos en la parte superior, marco cruciforme y cara esquemática en la mitad superior. Ninguno de los cobres utilizados fue nunca de metal indígena. Un copper era considerado el equivalente de un esclavo. Solo fueron propiedad de aristócratas individuales, y nunca de numaym, por lo tanto, podían circular entre grupos. Los coppers comenzaron a producirse en grandes cantidades después de la colonización de la isla de Vancouver en 1849, cuando se puso fin a la guerra y la esclavitud. [12] : 206 

Ejemplo de un cobre ornamental utilizado en un potlatch

La llegada de los europeos trajo consigo la introducción de numerosas enfermedades contra las que los pueblos indígenas no tenían inmunidad, lo que provocó una disminución masiva de la población. La competencia por el número fijo de títulos de potlatch aumentó a medida que los plebeyos comenzaron a buscar títulos de los que anteriormente habían sido excluidos al hacer que sus propias reclamaciones remotas o dudosas fueran validadas por un potlatch. Los aristócratas aumentaron el tamaño de sus obsequios para conservar sus títulos y mantener la jerarquía social. [19] Esto dio lugar a una inflación masiva en los obsequios, que fue posible gracias a la introducción de bienes comerciales producidos en masa a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Se sugiere que hay evidencia arqueológica de la ceremonia del potlatch en el yacimiento Pickupsticks, de unos 1000 años de antigüedad, en el interior de Alaska. [20]

Los funerales tlingit celebrados junto con los potlatches generalmente tenían un elemento celebratorio. [3]

Prohibición del potlatch

En 1884, una enmienda a la Ley Indígena hizo ilegal el potlatch en Canadá , [21] en gran medida a instancias de misioneros y agentes gubernamentales que lo consideraban "una costumbre peor que inútil" que se consideraba derrochadora, improductiva y contraria a los "valores civilizados" de acumulación. [22] El potlatch se consideraba un objetivo clave en las políticas y agendas de asimilación. El misionero William Duncan escribió en 1875 que el potlatch era "de lejos el más formidable de todos los obstáculos en el camino de los indios para convertirse en cristianos, o incluso civilizados". [23] Por lo tanto, en 1884, la Ley Indígena fue revisada para incluir cláusulas que prohibían el potlatch y hacían ilegal su práctica. La sección 3 de la Ley decía:

Todo indio u otra persona que participe o ayude a celebrar el festival indio conocido como "Potlatch" o la danza india conocida como "Tamanawas" es culpable de un delito menor y estará sujeto a una pena de prisión de no más de seis ni menos de dos meses en cualquier cárcel u otro lugar de confinamiento; y todo indio u otra persona que aliente, directa o indirectamente, a un indio o indios a organizar tal festival o danza, o a celebrarlo, o que ayude a su celebración es culpable de un delito similar y estará sujeto al mismo castigo. [24]

En 1888, el antropólogo Franz Boas calificó la prohibición del potlatch como un fracaso:

La segunda razón del descontento entre los indios es una ley que se aprobó hace algún tiempo y que prohíbe la celebración de festividades. El llamado potlatch de todas estas tribus impide que las familias acumulen riquezas. El gran deseo de todo jefe e incluso de todo hombre es reunir una gran cantidad de bienes y luego dar un gran potlatch , una fiesta en la que todo se distribuye entre sus amigos y, si es posible, entre las tribus vecinas. Estas fiestas están tan estrechamente relacionadas con las ideas religiosas de los nativos y regulan su modo de vida hasta tal punto que las tribus cristianas cercanas a Victoria no las han abandonado. Todo regalo recibido en un potlatch tiene que devolverse en otro potlatch , y un hombre que no diera su fiesta a su debido tiempo sería considerado como un incumplidor de sus deudas. Por lo tanto, la ley no es buena y no puede aplicarse sin causar un descontento general. Además, el Gobierno no puede hacerla cumplir. Los asentamientos son tan numerosos y las agencias indígenas tan grandes que no hay nadie que pueda impedir que los indígenas hagan lo que quieran. [25]

Finalmente [¿ cuándo? ] la ley del potlatch, como se la conoció, fue enmendada para que fuera más inclusiva y abordara los tecnicismos que habían llevado a que los tribunales desestimaran los procesos. La legislación incluía a los invitados que participaban en la ceremonia. Los indígenas eran demasiado numerosos para ser controlados por la policía y la ley demasiado difícil de aplicar. Duncan Campbell Scott convenció al Parlamento para que cambiara el delito de penal a sumario, lo que significaba que "los agentes, como jueces de paz, podían juzgar un caso, condenar y sentenciar". [26] Aun así, excepto en unas pocas áreas pequeñas, la ley se percibía en general como dura e insostenible. Incluso los agentes indios empleados para hacer cumplir la legislación consideraban innecesario procesar, convencidos en cambio de que el potlatch disminuiría a medida que los indios más jóvenes, educados y "avanzados" reemplazaran a los indios mayores, que se aferraban tenazmente a la costumbre. [27]

Persistencia

La prohibición del potlatch fue derogada en 1951. [28] Manteniendo las costumbres y la cultura de sus antepasados, los indígenas ahora celebran potlatches abiertamente para comprometerse a restaurar las formas de vida de sus antepasados. Los potlatches ahora ocurren con frecuencia y cada vez más a lo largo de los años a medida que las familias reclaman su derecho de nacimiento. El antropólogo Sergei Kan fue invitado por la nación Tlingit a asistir a varias ceremonias de potlatch entre 1980 y 1987 y observó varias similitudes y diferencias entre las ceremonias de potlatch tradicionales y contemporáneas. Kan señala que había una brecha lingüística durante las ceremonias entre los miembros mayores de la nación y los miembros más jóvenes de la nación (de cincuenta años o menos) debido al hecho de que la mayoría de los miembros más jóvenes de la nación no hablan el idioma Tlingit. Kan también señala que, a diferencia de los potlatches tradicionales, los potlatches tlingit contemporáneos ya no son obligatorios, lo que dio como resultado que solo alrededor del 30% de los miembros adultos de la tribu optaran por participar en las ceremonias a las que Kan asistió entre 1980 y 1987. A pesar de estas diferencias, Kan afirmó que creía que muchos de los elementos esenciales y el espíritu del potlatch tradicional todavía estaban presentes en las ceremonias tlingit contemporáneas. [29]

Teoría antropológica

El diorama de Potlatch, Kwakiutl, Columbia Británica, en el Museo Público de Milwaukee

En su libro de 1925 El regalo , el etnólogo francés Marcel Mauss utilizó el término potlatch para referirse a un conjunto de prácticas de intercambio en sociedades tribales caracterizadas por "prestaciones totales", es decir, un sistema de entrega de regalos con implicaciones políticas, religiosas, de parentesco y económicas. [30] Las economías de estas sociedades están marcadas por el intercambio competitivo de regalos, en el que los donantes de regalos buscan dar más que sus competidores para capturar importantes roles políticos, de parentesco y religiosos. Otros ejemplos de este "tipo potlatch" de economía del regalo incluyen el anillo Kula encontrado en las Islas Trobriand . [12] : 188–208 

Véase también

Referencias

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  2. ^ por Aldona Jonaitis. Fiestas del jefe: el perdurable potlatch kwakiutl . University of Washington Press 1991. ISBN  978-0-295-97114-8 .
  3. ^ ab Chandonnet, Ann (2013). Los pueblos nativos de Alaska . Anchorage: Arctic Circle Enterprises. pág. 27. ISBN 978-1-933837-14-7.
  4. ^ Seguin, Margaret (1986) "Entendiendo el 'Potlatch' Tsimshian". En : Pueblos nativos: La experiencia canadiense , ed. por R. Bruce Morrison y C. Roderick Wilson, págs. 473-500. Toronto: McClelland y Stewart.
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  8. ^ Davidson, Sara Florence (2018). Potlatch como pedagogía (1.ª ed.). Winnipeg, Manitoba: Portage and Main. ISBN 978-1-55379-773-9.
  9. ^ Swanton, John R (1905). Contribuciones a las etnologías de los haida (2.ª ed.). Nueva York: EJ Brtill, Leiden y GE Stechert. ISBN 0-404-58105-6.
  10. ^ "Constitución de la Nación Haida" (PDF) . Consejo de la Nación Haida . Consultado el 9 de diciembre de 2019 .
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  18. ^ Rosman, Abraham (1972). "El Potlatch: un análisis estructural 1". Antropólogo estadounidense . 74 (3): 658–671. doi :10.1525/aa.1972.74.3.02a00280.
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  24. ^ Ley que modifica la "Ley de los indios de 1880", SC 1884 (47 Vict.), c. 27, s. 3. Reproducido en n. 41, Bell, Catherine (2008). "Recuperación de la colonización: perspectivas de los miembros de la comunidad sobre la protección y repatriación del patrimonio cultural kwakwaka'wakw". En Bell, Catherine; Val Napoleon (eds.). Patrimonio cultural y derecho de las Primeras Naciones: estudios de casos, voces y perspectivas . Vancouver: UBC Press . p. 89. ISBN 978-0-7748-1462-1. Recuperado el 6 de febrero de 2011 .
  25. ^ Franz Boas , "Los indios de la Columbia Británica", The Popular Science Monthly, marzo de 1888 (vol. 32), pág. 636.
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  27. ^ Douglas Cole e Ira Chaikin, Una mano de hierro sobre el pueblo: la ley contra el potlatch en la costa noroeste (Vancouver y Toronto 1990), Conclusión
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  29. ^ Kan, Sergei (1989). "Cohortes, generaciones y su cultura: el potlatch tlingit en la década de 1980". Anthropos: Revista internacional de antropología y lingüística . 84 : 405–422.
  30. ^ Godelier, Maurice (1996). El enigma del don . Cambridge, Reino Unido: Polity Press. pp. 147–61.

Enlaces externos

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