El intuicionismo ético (también llamado intuicionismo moral ) es una visión o familia de visiones en la epistemología moral (y, según algunas definiciones, en la metafísica ). Es el fundacionalismo aplicado al conocimiento moral, la tesis de que algunas verdades morales pueden conocerse de manera no inferencial (es decir, sin necesidad de inferirlas de otras verdades en las que uno cree). Tal visión epistemológica está, por definición, comprometida con la existencia del conocimiento de las verdades morales; por lo tanto, el intuicionismo ético implica cognitivismo .
Como posición epistemológica fundacionalista, el intuicionismo ético contrasta con las posiciones coherentistas en la epistemología moral, como aquellas que dependen del equilibrio reflexivo . [1]
A pesar del nombre de "intuicionismo ético", los intuicionistas éticos no necesitan (aunque a menudo lo hacen) aceptar que las intuiciones de valor (o de hechos evaluativos) formen la base del conocimiento ético; el compromiso común de los intuicionistas éticos es una base no inferencial para el conocimiento ético, independientemente de si dicha base no inferencial consiste en intuiciones como tales. [2]
En toda la literatura filosófica, el término "intuicionismo ético" se utiliza con frecuencia, aunque su sentido varía considerablemente. El enfoque de este artículo sobre el fundacionalismo refleja los compromisos centrales de los intuicionistas éticos contemporáneos. [3] [4]
Definido de manera suficientemente amplia, el intuicionismo ético puede considerarse como un conjunto de formas cognitivistas de la teoría del sentido moral . [5] Además, suele tomarse como esencial para el intuicionismo ético que exista un conocimiento moral evidente o a priori ; esto va en contra de considerar la teoría del sentido moral como una especie de intuicionismo. (Véase la sección Intuición racional versus sentido moral de este artículo para una discusión más detallada).
Aunque hubo intuicionistas éticos en un sentido amplio al menos desde Tomás de Aquino , la escuela filosófica usualmente etiquetada como intuicionismo ético se desarrolló en Gran Bretaña en los siglos XVII y XVIII. [6] Los primeros intuicionistas como John Balguy , Ralph Cudworth y Samuel Clarke se preocuparon principalmente por defender el objetivismo moral contra las teorías de Thomas Hobbes . [7] Más tarde, sus puntos de vista serían revividos y desarrollados por Richard Price y enfrentados a la teoría del sentido moral de Francis Hutcheson , [8] él mismo considerado a veces un intuicionista sentimentalista. [9] La filosofía moral de Immanuel Kant sería recibida en Gran Bretaña como un análogo alemán de Price, [10] aunque según RM Hare es cuestionable si Kant es un intuicionista. [11]
En el siglo XIX, la mayoría de los filósofos británicos consideraban que el intuicionismo ético era un rival filosófico del utilitarismo , hasta que Henry Sidgwick demostró que había varias teorías lógicamente distintas, tanto normativas como epistemológicas, que compartían la misma etiqueta. [12] Para Sidgwick, el intuicionismo trata sobre el conocimiento intuitivo, es decir, no inferencial, de los principios morales, que son evidentes para el conocedor. [13] Los criterios para este tipo de conocimiento incluyen que se expresen en términos claros, que los diferentes principios sean mutuamente consistentes entre sí y que exista un consenso de expertos sobre ellos. Según Sidgwick, los principios morales de sentido común no pasan esta prueba, pero hay algunos principios más abstractos que sí la pasan, como que "lo que es correcto para mí debe ser correcto para todas las personas en circunstancias precisamente similares" o que "uno debería preocuparse por igual por todas las partes temporales de su vida". [14] [13] Los principios más generales a los que se llega de esta manera son todos compatibles con el utilitarismo , por lo que Sidgwick ve una armonía entre el intuicionismo y el utilitarismo . [15] También hay principios intuitivos menos generales, como el deber de cumplir las promesas o ser justo, pero estos principios no son universales y hay casos en los que diferentes deberes entran en conflicto entre sí. Sidgwick sugiere que resolvamos tales conflictos de manera utilitarista considerando las consecuencias de las acciones en conflicto. [16] [13] Inspirado por Sidgwick, el filósofo del siglo XX CD Broad acuñaría el término " ética deontológica " para referirse a las doctrinas normativas asociadas con el intuicionismo, dejando la frase "intuicionismo ético" libre para referirse a las doctrinas epistemológicas. [17]
El intuicionismo ético fue popular a principios del siglo XX, particularmente entre los filósofos analíticos británicos. HA Prichard defendió esta postura en su " ¿Se basa la filosofía moral en un error? " (1912), en el que sostenía que la filosofía moral se basaba principalmente en el deseo de proporcionar argumentos a partir de premisas no normativas para los principios de obligación que aceptamos prefilosóficamente, como el principio de que uno debe cumplir sus promesas o el de que uno no debe robar. [18] Esto es un error, argumentó Prichard, tanto porque es imposible derivar cualquier afirmación sobre lo que uno debe hacer a partir de afirmaciones que no se refieren a la obligación (incluso afirmaciones sobre lo que es bueno ), como porque no hay necesidad de hacerlo ya que los principios de sentido común de la obligación moral son evidentes por sí mismos.
Prichard fue influenciado por GE Moore , cuyos Principia Ethica (1903) argumentaron de manera famosa que la bondad era una propiedad indefinible y no natural de la que teníamos conciencia intuitiva. Moore originó el término " falacia naturalista " para referirse al (supuesto) error de confundir la bondad con alguna propiedad natural, y utilizó el argumento de la pregunta abierta para demostrar por qué esto era un error. A diferencia de Prichard, Moore pensaba que uno podía derivar principios de obligación de proposiciones sobre lo que es bueno.
El intuicionismo de WD Ross fue influenciado tanto por Prichard como por Moore. Sostiene que podemos conocer verdades morales a través de la intuición, por ejemplo, que está mal mentir o que el conocimiento es intrínsecamente bueno. [19] Las intuiciones implican una aprehensión directa que no está mediada por inferencias o deducciones: son evidentes por sí mismas y, por lo tanto, no necesitan ninguna prueba adicional. [20] Esta capacidad no es innata, sino que debe desarrollarse en el camino hacia la madurez mental. [21] Pero en su forma completamente desarrollada, podemos conocer verdades morales tan bien como podemos conocer verdades matemáticas como los axiomas de la geometría o la aritmética. [22] [14] Este conocimiento evidente por sí mismo se limita a principios generales: podemos llegar a conocer los deberes prima facie de esta manera, por ejemplo, que, en términos generales, uno debe cumplir sus promesas y abstenerse de dañar a otros. [20] Pero la intuición no es capaz de revelar cuál es nuestro deber absoluto en una situación particular: qué debemos hacer considerando todas las circunstancias. [23] Todo lo que podemos hacer es consultar la percepción para determinar qué deber prima facie tiene el mayor peso normativo en este caso particular, aunque esto por lo general no equivale a conocimiento propiamente dicho debido a la complejidad involucrada en la mayoría de los casos específicos. [19]
El intuicionismo ético sufrió una caída dramática en desgracia a mediados del siglo, debido en parte a la influencia del positivismo lógico , en parte a la creciente popularidad del naturalismo en filosofía y en parte a las objeciones filosóficas basadas en el fenómeno del desacuerdo moral generalizado. El emotivismo de CL Stevenson resultaría especialmente atractivo para los intuicionistas mooreanos que buscaban evitar el naturalismo ético . [24] En las últimas partes del siglo XX, el intuicionismo tendría pocos adeptos de los que hablar; en palabras de Bernard Williams : "Este modelo de intuición en ética ha sido demolido por una sucesión de críticos, y las ruinas que quedan sobre la tierra no son lo suficientemente impresionantes como para invitar a mucha historia de lo que le sucedió". [25]
Algunos trabajos recientes sugieren que esta perspectiva puede estar disfrutando de un resurgimiento del interés en la filosofía académica. Robert Audi es uno de los principales defensores contemporáneos del intuicionismo ético. Su libro de 2005 The Good in the Right afirma actualizar y fortalecer el intuicionismo rossiano y desarrollar la epistemología de la ética. El libro de Michael Huemer Ethical Intuitionism (2005) [26] también ofrece una defensa reciente de esta perspectiva.Además, los autores que escriben sobre ética normativa a menudo aceptan el intuicionismo metodológico porque presentan ejemplos supuestamente obvios o intuitivos o experimentos mentales como apoyo a sus teorías.
Como no fue hasta Sidgwick que quedó claro que había varias tesis distintas que compartían la etiqueta de "intuicionismo ético", el término ha adquirido muchas connotaciones diferentes. Esto puede causar confusión; por ejemplo, los Principia Ethica de GE Moore se consideran a menudo una defensa locus classicus del intuicionismo ético, pero Moore rechaza explícitamente esa etiqueta debido a la gran cantidad de diferencias entre sus propias opiniones y las de los intuicionistas tradicionales. [27]
Tradicionalmente, se solía entender que el intuicionismo tenía otros compromisos:
Sin embargo, ninguna de estas posiciones es esencial para la visión; la mayoría de los intuicionistas éticos (como GE Moore y WD Ross ) simplemente han sostenido también esas opiniones. [28] [29]
Además, a menudo se entiende que los intuicionistas están esencialmente comprometidos con la existencia de una facultad psicológica especial que produce de manera confiable intuiciones morales verdaderas. [30] [31] Sin embargo, pocos intuicionistas han requerido explícitamente que exista tal facultad, y algunos, como Richard Price , habrían negado explícitamente su existencia. [32]
En segundo lugar, a veces el término "intuicionismo ético" se asocia con una posición pluralista y deontológica en la ética normativa , una posición defendida por la mayoría de los intuicionistas éticos, siendo Henry Sidgwick y GE Moore las notables excepciones.
Robert Audi señala que en la ética aplicada, los filósofos frecuentemente apelan a intuiciones para justificar sus afirmaciones, aun cuando no se autodenominan intuicionistas. [33] Por lo tanto, Audi utiliza la etiqueta "intuivistas" para referirse a personas que son intuicionistas sin etiquetarse como tales.
En esta amplia interpretación del intuicionismo, sólo hay unas pocas razones por las que alguien que practica filosofía moral podría no ser considerado intuicionista. En primer lugar, podría abstenerse de confiar totalmente en las intuiciones de la filosofía moral (por ejemplo, intentando derivar todas las afirmaciones morales de afirmaciones sobre lo que desean ciertos individuos). En segundo lugar, podría negar el fundacionalismo en favor del coherentismo (por ejemplo) . En tercer lugar, podría ser no cognitivista, sosteniendo que las "creencias" morales no son realmente creencias en absoluto.
Algunos utilizan el término “intuicionismo ético” en filosofía moral para referirse a la posición general de que tenemos algún conocimiento moral no inferencial [34] [35] —es decir, conocimiento moral básico que no se infiere de ninguna proposición ni se basa en ella—. Sin embargo, es importante distinguir entre los modelos empiristas y racionalistas de esto. Algunos, por lo tanto, reservan el término “intuicionismo ético” para el modelo racionalista y el término “teoría del sentido moral” para el modelo empirista. [36] Sin embargo, la terminología no es en última instancia importante, siempre y cuando se tengan en cuenta las diferencias relevantes entre estos dos puntos de vista.
En términos generales, el intuicionismo ético racionalista modela la adquisición de dicho conocimiento moral no inferencial sobre la base de un conocimiento a priori , no empírico, como el conocimiento de las verdades matemáticas; mientras que la teoría del sentido moral modela la adquisición de dicho conocimiento moral no inferencial sobre la base de un conocimiento empírico, como el conocimiento de los colores de los objetos (véase teoría del sentido moral ).
La versión racionalista del intuicionismo ético modela las intuiciones éticas sobre la base de intuiciones de verdades a priori y no basadas en hechos empíricos, como las verdades básicas de las matemáticas. [37] Tomemos como ejemplo la creencia de que dos menos uno es uno. A menudo se piensa que este conocimiento no es inferencial en el sentido de que no está fundamentado ni justificado por ninguna otra proposición o afirmación. Más bien, quien entiende los conceptos relevantes involucrados en la proposición de que dos menos uno es uno tiene lo que se podría llamar una "intuición" de la verdad de la proposición. Uno intuye la verdad de la proposición, en lugar de inferirla. Del mismo modo, el intuicionista ético afirma que las verdades morales básicas, ya sean principios (como no matar a la gente ) o juicios (como está mal matar a la gente ), se conocen sin inferencia, y en particular se conocen a través de la intuición racional.
Algunos intuicionistas éticos racionalistas caracterizan las "intuiciones" morales como una especie de creencia [38] que son evidentes por sí mismas en el sentido de que se justifican simplemente en virtud de la comprensión que uno tiene de la proposición en la que cree. Otros caracterizan las "intuiciones" como un tipo distinto de estado mental, en el que algo parece ser cierto (ya sea que uno lo crea o no) como resultado de la reflexión intelectual. Michael Huemer , por ejemplo, define la "intuición" como una especie de apariencia: [39]
El razonamiento a veces cambia la forma en que las cosas nos parecen. Pero también hay una forma en que las cosas nos parecen antes del razonamiento; de lo contrario, el razonamiento no podría comenzar. La forma en que las cosas parecen antes del razonamiento podemos llamarla una "apariencia inicial". Una apariencia intelectual inicial es una "intuición". Es decir, una intuición de que p es un estado de su apariencia para uno que no depende de la inferencia de otras creencias y que resulta de pensar acerca de p , en oposición a percibir, recordar o introspectar. Una intuición ética es una intuición cuyo contenido es una proposición evaluativa. (§5.2)
Independientemente de la definición que cada uno dé de intuición racional, todos los intuicionistas coinciden en que las intuiciones racionales no se justifican por la inferencia de una creencia separada.
Otra versión del intuicionismo ético (que podríamos llamar la versión empirista ) basa el conocimiento ético no inferencial en la percepción sensorial. Esta versión implica lo que suele denominarse "sentido moral". Según los teóricos del sentido moral, ciertas verdades morales se conocen a través de este sentido moral simplemente sobre la base de la experiencia, no de la inferencia.
Una forma de entender el sentido moral es trazar una analogía entre él y otros tipos de sentidos. La belleza, por ejemplo, es algo que vemos en algunos rostros, obras de arte y paisajes. También podemos oírla en algunas piezas musicales. Está claro que no necesitamos una facultad independiente del sentido estético para percibir la belleza en el mundo. Nuestros cinco sentidos ordinarios son suficientes para observarla, aunque el mero hecho de observar algo bello no es garantía de que podamos observar su belleza. De la misma manera, una persona daltónica no es necesariamente capaz de percibir el color verde de la hierba aunque sea capaz de ver. Supongamos que damos un nombre a esta capacidad de apreciar la belleza en las cosas que vemos: podríamos llamarlo el sentido estético . Este sentido estético no surge automáticamente en todas las personas con una visión y un oído perfectos, por lo que es justo describirlo como algo adicional, algo que no se puede reducir totalmente a la visión y el oído. Así como el sentido estético nos informa sobre lo que es bello, podemos entender analógicamente el sentido moral como algo que nos informa sobre lo que es bueno. Un ejemplo moderno de sensación moral es la impresión de injusticia que se siente cuando uno ve a unos cachorros siendo pateados.