Los warlpiri , a veces denominados yapa , son un grupo de aborígenes australianos que se definen por su lengua warlpiri , aunque no todos la hablan todavía. Hay entre 5.000 y 6.000 warlpiri, que viven principalmente en unas pocas ciudades y asentamientos dispersos por su tierra tradicional en el Territorio del Norte , al norte y al oeste de Alice Springs (Mparntwe) . Unas 3.000 personas todavía hablan la lengua warlpiri. La palabra "warlpiri" también se ha romanizado como walpiri , walbiri , elpira , ilpara y wailbri .
El idioma warlpiri es miembro del subgrupo ngumpin-yapa de la familia de idiomas pama-nyungan . [1] El nombre yapa proviene de la palabra para "persona", [2] y también es utilizado por el pueblo warlpiri para referirse a sí mismos, como pueblo indígena en lugar de "kardiya" (no indígena). [3] [a]
El pariente más cercano del warlpiri es el warlmanpa . Tiene cuatro dialectos principales: el warlpiri yuendumu, en el suroeste, el warlpiri willowra, en la zona central, alrededor del río Lander, el dialecto del norte, el warlpiri lajamanu, y el dialecto oriental wakirti warlpiri, hablado en el río Hanson. [4] La mayoría de los hablantes de warlpiri son bilingües o multilingües, siendo el inglés su segundo, o quizás tercer, cuarto o quinto idioma. La generación más joven de warlpiri en Lajamanu ha desarrollado un nuevo idioma, el warlpiri ligero , basado en una amalgama de palabras y sintaxis del warlpiri, el inglés y el criollo . [5] Muchos también hablan otros idiomas, como el arrernte , el jaru , el idioma del desierto occidental y el warumungu . El lenguaje de señas warlpiri (rdaka-rdaka) también es un componente importante de la comunicación warlpiri, ya que se utilizan muchos de los 600 signos distintos. [6]
Así, una oración como ga (tiempo presente) na (1) jani (voy) (2) jadidjara (3) (el norte) gura (4) (hacia binga (un largo camino) (5)- dju . (6) (enfático)
Se puede decir con la misma sintaxis, en gestos: '(1) tocar el pecho/ (2) mover el dedo índice derecho/ (3) señalar el norte/ (4) con los labios/ (5) chasquear los dedos (6) hacia el norte. [7]
Kenneth Hale , un lingüista estadounidense, aprendió la lengua warlpiri y fue adoptado por la tribu, que lo conocía como Jabanungga . Al regresar a los Estados Unidos, crió a sus hijos gemelos, Caleb y Ezra, en la lengua warlpiri, y Ezra pronunció el panegírico en el funeral de Hale en esa lengua. [8]
El territorio warlpiri se encuentra en el desierto de Tanami , al este de la frontera entre el Territorio del Norte y Australia Occidental , al oeste de la autopista Stuart y Tennant Creek , y al noroeste de Alice Springs. Se estima que el territorio tradicional warlpiri cubre unas 53.000 millas cuadradas (140.000 km2 ) . [9] Muchos warlpiri viven en Alice Springs, Tennant Creek, Katherine y las ciudades más pequeñas de Australia Central . Sus comunidades más grandes se encuentran en Lajamanu , Nyirripi , Yuendumu , Alekarenge y Wirlyajarrayi/Willowra . [1] [4]
El territorio tradicional de los warlpiri carecía de recursos desde la perspectiva europea y se encontraba a una distancia considerable de las principales rutas telegráficas y de la infraestructura vial construida por los europeos, lo que hizo que no se vieran afectados por estos desarrollos intrusivos, lo que permitió que su cultura permaneciera relativamente intacta y floreciente, a diferencia de los pueblos anmatyerre , kaytetye , warumungu , warlmanpa , mudbura y jingili . Una consecuencia de esto es que, en la década de 1980, el pueblo warlpiri había ampliado su área de distribución y se había trasladado a las tierras de los anmatyerre a medida que la población de estos últimos disminuía. [10]
El 21 de agosto de 1980, 90 reclamantes presentaron una reclamación de tierras en nombre de los pueblos Warlpiri, Kukatja y Ngarti , como propietarios tradicionales , en virtud de la Ley de Derechos Territoriales Aborígenes (Territorio del Norte) de 1976 , por una superficie de unos 2.340 kilómetros cuadrados (900 millas cuadradas). Fue la undécima reclamación de tierras tradicionales presentada en nombre de los propietarios tradicionales aborígenes por el Consejo Central de Tierras . La tierra limita con zonas en las que cada uno de los idiomas ( Ngarti , Warlpiri y Kukatja ) es dominante. Las personas de los diferentes grupos lingüísticos se han influenciado entre sí al residir en Balgo, Australia Occidental y Lajamanu, Territorio del Norte . La reclamación se presentó en la Misión de Balgo . La recomendación emitida por el juez Sir William Kearney el 23 de agosto de 1985 [11] y presentada el 19 de agosto de 1986 fue que "toda la zona reclamada se conceda a un fideicomiso de tierras para el beneficio de los aborígenes que por tradición tienen derecho a su uso u ocupación, independientemente de que el derecho tradicional esté calificado o no en cuanto a lugar, tiempo, circunstancia, propósito o permiso". [12]
El pueblo Walpiri ahora administra su país como parte del Área Protegida Indígena Tanami del Sur, declarada en 2012. [13]
Mervyn Meggitt fue enviado por su maestro AP Elkin para estudiar a los Warlpiri, y permaneció con ellos durante más de 18 meses desde 1953 hasta 1958. Su investigación sobre su sistema social, Desert People: A Study of the Walbiri Aborigines of Australia , se publicó en 1962. [14] A mediados de la década de 1970, Diane Bell emprendió un trabajo detallado de las vidas de las mujeres Warlpiri, resumido en su Daughters of the Dreaming (1982). [15] Liam Campbell, en su Darby: One hundred years of life in a changing culture (2006) registró la autobiografía de un hombre Warlpiri, Darby Jampijinpa Ross , un centenario que vivió los profundos cambios que afectaron a su pueblo a lo largo del siglo XX, incluida la muerte de su familia en la masacre de Coniston . [16] En 2000, la antropóloga francesa Françoise Dussart publicó un importante estudio sobre la interacción de los roles de género en el mantenimiento y transmisión ritual por parte de los yampurru , poseedores de ambos sexos de los grandes secretos, en relación con los cuentos y ceremonias relacionados con el Sueño Warrlpiri (Jukurrpa) . [17] [18]
Los Warlpiri son conocidos por sus bailes tradicionales y han realizado actuaciones en eventos importantes. [19] [20] El canto y el baile también se utilizan en la cultura Warlpiri para convertir a los niños en hombres, curar enfermedades, dar a luz, atacar a los enemigos y asegurar la fertilidad. [21] Los Warlpiri también tienen muchas ceremonias y eventos religiosos diferentes en los que cantan y bailan.
Muchos artistas indígenas, en particular los de la organización Papunya Tula , son de ascendencia warlpiri. Warnayaka Art, en Lajamanu, Territorio del Norte , es propiedad de los artistas, que crean obras en una variedad de medios de arte tradicionales y contemporáneos. Una pequeña galería exhibe el arte, y algunos de los artistas han sido finalistas en el Premio Nacional de Arte Aborigen e Isleño del Estrecho de Torres . [22] En el pasado, las obras de arte warlpiri se creaban en madera y arena. [23] Luego, más tarde, la obra de arte se hizo sobre el cuerpo del pueblo warlpiri. Hoy en día, el arte se utiliza en galerías para transmitir la tradición y las leyes a la próxima generación del pueblo warlpiri.
Los warlpiri dividen a sus parientes y, por extensión, a toda la población, en ocho grupos o subsecciones . Estas subsecciones están relacionadas con el parentesco y determinan los derechos y obligaciones familiares. A continuación se presenta un breve esbozo de cómo se relaciona el sistema de subsecciones con la genealogía.
Las subsecciones se dividen en cuatro semipatrimonios , cada uno de los cuales consta de dos subsecciones. Uno siempre pertenece al mismo semipatrimonio que su padre, pero a la subsección opuesta, de modo que los hombres de una línea paterna alternarán entre esas dos subsecciones.
Las subsecciones también se dividen en dos matrimonios , cada uno de los cuales consta de cuatro subsecciones. Uno siempre pertenece al mismo matrimonio que su madre, y las mujeres de una línea materna pasarán por las cuatro subsecciones de ese matrimonio.
Las dos subsecciones de una semipatrimonia siempre pertenecen a matrimonios opuestos y, de manera similar, las cuatro subsecciones de cada matrimonio se distribuyen entre los cuatro semipatrimonios. Cada subsección está determinada de manera única por la semipatrimonia y el matrimonio al que pertenece.
Las líneas de descendencia femenina en los dos matrimonios pasan por los semipatrimonios en direcciones opuestas . El resultado es que el padre de la madre del padre de la madre de uno (MFMF) es de la misma subsección que uno.
Los hermanos siempre pertenecen a la misma subsección.
De estas reglas se desprende que uno debe elegir a su cónyuge de una subsección particular, y los warlpiri tradicionales desaprueban los matrimonios que violan esta restricción. La subsección correcta para casarse es la del abuelo materno (aunque, por supuesto, uno busca un cónyuge más cercano a su edad).
El sistema de subsecciones es la base de toda la sociedad tradicional warlpiri y determina cómo se tratan y se tratan entre sí los miembros de la misma. Dos miembros de una misma subsección se refieren entre sí como hermanos, tengan o no el mismo padre. A los hombres de la misma subsección que el padre de uno (por ejemplo, los hermanos varones del padre de uno) se les llama "padre", y esta práctica se sigue a menudo incluso cuando los warlpiri hablan inglés. De la misma manera, la mayoría de los términos de parentesco en el idioma warlpiri se refieren en realidad a relaciones de subsección (o clasificatorias ), no a relaciones genéticas literales.
Tradicionalmente, lo primero que una persona Warlpiri quiere saber sobre otra es su subsección. Los Warlpiri a menudo se dirigen entre sí por el nombre de subsección en lugar de por su nombre personal, e incorporan su nombre de subsección en su nombre en inglés, generalmente como segundo nombre. Cuando los Warlpiri se casan con europeos, tienden a extender el sistema de subsección a sus suegros, comenzando con la suposición de que el cónyuge europeo pertenece a la subsección correcta. Los parientes europeos bastante lejanos pueden encontrarse clasificados como tíos honorarios, sobrinas, abuelos, etc. Los Warlpiri tratarán entonces de asegurarse de que los futuros matrimonios con europeos emparentados se ajusten a la restricción matrimonial.
El tabú tradicional contra la familiaridad entre un hombre y su suegra se extiende automáticamente a cualquier hombre y mujer cuyas subsecciones sean las de hombre y suegra.
El sistema de subsecciones impide automáticamente el incesto entre hermanos y parientes más cercanos que los primos. Los primos que son hijos de hermanos clasificatorios (que, por definición, también pueden ser hermanos verdaderos) del mismo sexo son en sí mismos hermanos clasificatorios y no pueden casarse; pero los hijos de hermanos clasificatorios del sexo opuesto pertenecen a las subsecciones apropiadas para el matrimonio, y el matrimonio entre los llamados primos cruzados es, de hecho, alentado en la sociedad tradicional. Cuando una pareja no son simplemente primos cruzados clasificatorios sino primos cruzados verdaderos (es decir, sus padres son hermanos reales), el matrimonio generalmente está mal visto.
Las ocho subsecciones están interrelacionadas en un patrón conocido en la teoría de grupos como el grupo diedro de orden 8 , D 4 .
Si una persona Warlpiri tiene un matrimonio de segunda elección, entonces los hijos que tenga adoptarán dos nombres de piel: primero, el nombre de piel que habría adoptado si el matrimonio hubiera sido de primera elección; segundo, el nombre de piel que implica el matrimonio de segunda elección. Cuando se les pregunta cuál es su nombre de piel, a menudo responden con el primero, pero también pueden usar el segundo. (Observación hecha a partir de una conversación con un joven 'Japananga-Jupurulla'.)
En la cultura Warlpiri, las viudas no están obligadas a volver a casarse y son una parte muy importante de la sociedad. [24]
Al igual que otros pueblos indígenas de Australia, el pueblo warlpiri ha tenido dificultades para pagar impuestos. El gobierno australiano creó programas de capacitación a principios de la década de 2000, originalmente para ayudar a la economía y evitar que los indígenas dependieran de la asistencia social; sin embargo, esto tuvo el efecto de separarlos de su cultura. [25]
Los warlpiri son conocidos por su independencia y su sociedad unida. Tienen su propio programa de radio que no sólo conecta a la gente dispersa, sino que la conecta con el mundo exterior y permite que los jóvenes y las mujeres tengan voz. [26]
El pueblo warlpiri también trabaja ahora con la Newmont Mining Corporation, con sede en los EE. UU . [27] Newmont y el pueblo warlpiri elaboraron un plan conocido como el Plan Decenal Granites-Kurra. Como el pueblo warlpiri está permitiendo que la Newmont Corporation realice actividades mineras en sus tierras, esto les brinda más oportunidades laborales. Este plan también ayuda a respaldar la educación de los warlpiri y a fortalecer las estructuras de gobernanza. [ cita requerida ]
Los guardabosques Walpiri, gestionados por el Consejo Territorial Central, también gestionan su territorio como parte del Área Protegida Indígena Tanami del Sur. [13] [28]
Fuente: Tindale 1974, pág. 237
[De] Land Rights News Vol 2, No 2, marzo de 1987
Ngurra-kurlu es una representación de los cinco elementos clave de la cultura Warlpiri: Tierra (también llamada País), Ley, Lengua, Ceremonia y Piel (también llamada Parentesco).