La Iglesia Presbiteriana de Gales ( galés : Eglwys Bresbyteraidd Cymru ), también conocida como Iglesia Metodista Calvinista ( Yr Eglwys Fethodistaidd Galfinaidd ), es una denominación del cristianismo protestante con sede en Gales.
El movimiento metodista calvinista tiene sus orígenes en el avivamiento metodista galés del siglo XVIII . El movimiento inicial fue liderado principalmente por el avivador galés Daniel Rowland , quien fue influenciado por las enseñanzas del líder metodista galés Howell Harris y el teólogo Juan Calvino . Como tal, el metodismo calvinista pone un fuerte énfasis en la soberanía de Dios y la doctrina calvinista de la predestinación .
El movimiento tuvo un profundo impacto en la sociedad y la cultura galesas , y jugó un papel importante en los avivamientos galeses del siglo XIX. El metodismo calvinista también tuvo una presencia significativa en Inglaterra, bajo el liderazgo espiritual de George Whitefield . Hoy, la gran mayoría de las congregaciones de la Iglesia Presbiteriana de Gales están en Gales (predominantemente de habla galesa , pero algo de habla inglesa), mientras que tiene unas pocas iglesias locales en el oeste de Inglaterra (de habla inglesa).
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La iglesia nació como los metodistas calvinistas a partir del avivamiento metodista galés y la predicación de Howell Harris y Daniel Rowland en el siglo XVIII y se separó de la Iglesia de Inglaterra en 1811. [2] El metodismo calvinista se convirtió en una denominación importante en Gales, creciendo rápidamente en el siglo XIX y asumiendo un papel de liderazgo en el avivamiento religioso galés de 1904-5. [3] En 1823, se creó y adoptó una Confesión de Fe, basada en la Confesión estándar de Westminster . [4] Se abrieron colegios teológicos para la formación ministerial en Bala , luego en Merionethshire, ahora Gwynedd (1837), Trefeca , luego en Brecknockshire, ahora Powys (1842), y Aberystwyth , en Ceredigion (1906). Produce una revista trimestral Y Traethodydd y una publicación periódica mensual The Treasury . [5] Se distingue de otras formas de metodismo por la naturaleza calvinista de su teología. En 1840, se formó en Liverpool la Sociedad Misionera Extranjera para proporcionar misioneros a la India. Celebró su primera asamblea general en 1864.
El metodismo calvinista afirma ser la única denominación cristiana en Gales que es de origen puramente galés, y es poco común entre las iglesias presbiterianas, al originarse en el avivamiento metodista en lugar de derivar de la Reforma calvinista. [6] [7] En la Inglaterra del siglo XVIII, el metodismo calvinista estaba representado por los seguidores de George Whitefield en oposición a los de John y Charles Wesley , aunque todos los primeros metodistas en Inglaterra y Gales trabajaron juntos, independientemente de la teología calvinista o arminiana (o wesleyana), durante muchos años. Con los metodistas calvinistas siendo absorbidos por el presbiterianismo, el metodismo pasó a definirse por su adhesión a la teología wesleyana-arminiana .
Los orígenes del movimiento se remontan al reverendo Griffith Jones (1684-1761), rector de la Iglesia de Inglaterra en Llanddowror , Carmarthenshire , cuya simpatía por los pobres le llevó a poner en marcha un sistema de escuelas de caridad circulantes para la educación de los niños. El celo de Griffith Jones, que contrastaba llamativamente con la apatía general del clero de la época, apeló a la imaginación del público, y su poderosa predicación ejerció una amplia influencia. Muchos viajaban largas distancias para asistir a su ministerio. Así pues, había un número considerable de personas sinceras dispersas por todo el país esperando el despertar del clero parroquial. [8] [9]
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Griffith Jones, predicando en Llanddewi Brefi , Cardiganshire, encontró entre su audiencia a Daniel Rowland (1713-1790), cura de Llangeitho , y su actitud condescendiente al escucharlo provocó que el predicador hiciera una súplica personal en su favor en medio del discurso. Rowland se sintió profundamente conmovido y se convirtió en un ardiente apóstol del nuevo movimiento. Naturalmente un excelente orador, su celo innato dio un impulso a su elocuencia y su fama se extendió por todas partes. [10] [11]
En mayo de 1735, Howell Harris (1714-1773) experimentó una conversión religiosa después de escuchar un sermón en Talgarth sobre la necesidad de participar de la Sagrada Comunión . Esto lo llevó a varias semanas de autoexamen y alcanzó su clímax en la Comunión del Domingo de Pentecostés , en mayo de 1735. [12] Inmediatamente comenzó a celebrar reuniones en su propia casa, animando a otros a buscar la misma seguridad que él tenía del perdón de Cristo, y pronto fue invitado a hacer lo mismo en las casas de otros. Se convirtió en un predicador itinerante apasionado, conmoviendo hasta las profundidades cada vecindario que visitaba. El hermano mayor de Harris lo envió a Oxford en el otoño de 1735 [13] donde sus amigos esperaban que "se curara efectivamente de [su] 'entusiasmo', como lo llamaban", [14] pero se fue en febrero siguiente. [10]
En 1736, al regresar a casa, Harris abrió una escuela, y Griffith Jones le proporcionó libros de su caridad. También estableció sociedades, de acuerdo con las recomendaciones del pequeño libro de Josiah Wedgwood sobre el tema; y estas ejercieron una gran influencia en la vida religiosa del pueblo. Sin lugar a dudas, el más notable de los conversos de Harris fue William Williams de Pantycelyn (1717-1791), el famoso escritor de himnos de Gales, quien mientras escuchaba al predicador evangelista en una lápida en el cementerio de Talgarth , sintió que lo "detenían como si lo hubiera ordenado un juez superior". Fue ordenado diácono en la Iglesia de Inglaterra en 1740, pero George Whitefield le recomendó que abandonara sus curatos para predicar en caminos y setos. [10]
Rowlands y Harris habían estado trabajando dieciocho meses antes de conocerse en 1737 en un servicio en la iglesia de Devynock, en la parte alta de Breconshire. La relación que se formó entonces duró hasta el final de la vida de Harris. [10]
En enero de 1743, Whitefield presidió una reunión en Plas Watford, cerca de Caerphilly , Glamorgan , a la que asistieron Rowland, Williams, Harris, John Humphreys, John Powell —que más tarde residiría en Llanmartin— y un laico llamado John Cennick . Se reunieron para organizar sus sociedades. En las reuniones también había siete exhortadores laicos; se les preguntó sobre su experiencia espiritual y se les asignaron varias esferas; se organizaron otros asuntos relacionados con las nuevas condiciones creadas por el avivamiento. Esta se conoce como la primera Asociación Metodista, celebrada dieciocho meses antes de la primera conferencia de John Wesley (25 de junio de 1744). [10]
Se organizaban reuniones mensuales que abarcaban distritos más pequeños para considerar asuntos locales, cuyas transacciones debían ser informadas a la Asociación Trimestral para ser confirmadas, modificadas o rechazadas. Los exhortadores se dividían en dos clases: los públicos, a los que se les permitía itinerar como predicadores y supervisar una serie de sociedades; y los privados, que se limitaban a la carga de una o dos sociedades. Se entendía claramente que las sociedades eran parte de la Iglesia de Inglaterra y se reprobaba todo intento de alejarlas de la Iglesia; pero la persecución [ se necesita una aclaración ] hizo que su posición fuera anómala. No aceptaban la disciplina de la Iglesia de Inglaterra, por lo que el argumento de conformidad era una defensa débil; tampoco habían obtenido licencias, como para reclamar la protección de la Ley de Tolerancia . La ardiente lealtad de Harris a la Iglesia de Inglaterra, después de tres rechazos a ordenarlo, y su desprecio personal por los malos tratos de los perseguidores, fueron las únicas cosas que impidieron la separación. [10]
Durante algún tiempo se produjo una controversia sobre un punto doctrinal: “¿Murió Dios en el Calvario?”, en la que los principales contendientes fueron Rowlands y Harris [ se necesita una aclaración ] ; y en 1751 terminó en una ruptura abierta, que sumió a la Conexión primero en la confusión y luego en un estado de coma. Las sociedades se dividieron en harrisistas y rowlandistas, y fue sólo con el resurgimiento de 1762 que la brecha se reparó por completo. Este resurgimiento es un hito en la historia de la Conexión. [10]
William Williams Pantycelyn acababa de publicar (1744) un pequeño volumen de himnos titulado Aleluia , cuyo canto enardeció al pueblo. Esto llevó al obispo de St. David a suspender la licencia de Rowlands, y Rowlands tuvo que confinarse en una casa de reuniones en Llangeitho. Habiendo sido expulsado de otras iglesias, había arrendado un terreno en 1759, anticipando la revocación definitiva de su licencia, en 1763, y se construyó un espacioso edificio al que acudía la gente de todas partes el domingo de la Santa Cena. Llangeitho se convirtió en el centro del metodismo galés; y la popularidad de Rowland nunca disminuyó hasta que sus poderes físicos cedieron. [10]
Un acontecimiento notable en la historia del metodismo galés fue la publicación en 1770 de una cuarta Biblia galesa anotada por el reverendo Peter Williams , un predicador enérgico y un trabajador infatigable, que se había unido a los metodistas en 1746 después de haber sido expulsado de varios curatos. Esto dio origen a un nuevo interés en las Escrituras, siendo el primer comentario definitivo en el idioma . Un poderoso avivamiento estalló en Llangeitho en la primavera de 1780 y se extendió al sur, pero no al norte de Gales. [10]
En el norte de Gales, el reverendo Thomas Charles (1755-1814) se convirtió en una figura importante. Después de haber pasado cinco años en Somerset como cura de varias parroquias, Charles regresó a su natal Gales del Norte para casarse con Sarah Jones de Bala . Al no encontrar empleo en la iglesia establecida, se unió a los metodistas en 1784. Sus escuelas de caridad circulantes y luego sus escuelas dominicales gradualmente hicieron del norte un nuevo país. En 1791 comenzó un avivamiento en Bala, unos meses después de que la Asociación de Bala se hubiera visto perturbada por los procedimientos que llevaron a la expulsión de Peter Williams de la Connection, con el fin de evitar que vendiera la Biblia de John Canne entre los metodistas, debido a algunas notas marginales sabelianas . [10]
En 1790, la Asociación Bala aprobó reglas sobre el modo adecuado de llevar a cabo la Asociación Trimestral, redactadas por Charles; en 1801, Charles y Thomas Jones de Mold, publicaron (para la asociación) las Reglas y objetivos de las sociedades privadas entre las personas llamadas metodistas . Alrededor de 1795, la persecución llevó a los metodistas a dar el primer paso hacia la separación de la Iglesia de Inglaterra. Las fuertes multas hicieron imposible que los predicadores en circunstancias pobres continuaran sin reclamar la protección de la Ley de Tolerancia , y las casas de reunión tuvieron que registrarse como capillas disidentes . En un gran número de casos, esto solo se había retrasado al construir las casas de tal manera que se usaran como viviendas y como capillas al mismo tiempo. Hasta 1811, los metodistas calvinistas no tuvieron ministros ordenados por ellos mismos; Su enorme crecimiento en número y la escasez de ministros para administrar el Sacramento —sólo tres en el norte de Gales, dos de los cuales se habían unido sólo a principios del siglo— hicieron que la cuestión de la ordenación fuera un asunto urgente. El clero de Gales del Sur que itineraba regularmente estaba desapareciendo; la mayoría de los que quedaban itineraban pero de manera irregular, y la mayoría de ellos estaban en contra del cambio. El elemento laico, con la ayuda de Charles y algunos otros incondicionales, llevó el asunto a cabo ordenando a nueve en Bala en junio y a trece en Llandilo en agosto. En 1823, la Confesión de Fe de la Conexión de Metodistas Calvinistas en Gales se publicó después de las reuniones de la Asociación en Aberystwyth y Bala ese año; está basada en la Confesión de Westminster tal como se interpreta calvinistamente, y contiene 44 artículos. La Escritura Constitucional de la Conexión se completó formalmente en 1826 y vinculó todas sus propiedades a la ascensión a su Confesión de Fe. [10]
Thomas Charles había intentado organizar la toma de posesión del Colegio Trevecca cuando los fideicomisarios de la Condesa de Huntingdon trasladaron su seminario a Cheshunt en 1791; pero el avivamiento de Bala estalló justo en ese momento y, cuando las cosas se tranquilizaron, otros asuntos exigieron atención. Se había propuesto la creación de un colegio en 1816, pero el tutor previsto murió de repente y el asunto se abandonó por el momento. Los candidatos al ministerio de la Conexion se vieron obligados a buscarse la vida por su cuenta hasta 1837, cuando Lewis Edwards (1809-1887) y David Charles (1812-1878) abrieron una escuela para jóvenes en Bala. Tanto el Norte como el Sur lo adoptaron como su colegio, y las asociaciones contribuyeron con cien guineas cada una para la educación de sus estudiantes. En 1842, la Asociación del Sur de Gales abrió un colegio en Trevecca, dejando Bala al Norte; el reverendo David Charles se convirtió en director del primero y el reverendo Lewis Edwards del segundo. Tras la muerte de Lewis Edwards, TC Edwards renunció a la dirección del University College de Aberystwyth para convertirse en director de Bala (1891), que en ese momento era un colegio puramente teológico, cuyos estudiantes eran enviados a los colegios universitarios para recibir su formación clásica. En 1905, David Davies de Llandinam, uno de los laicos de la Connection, ofreció un gran edificio en Aberystwyth como regalo a la denominación con el fin de unir el Norte y el Sur en un solo colegio teológico; pero en caso de que una de las asociaciones rechazara la propuesta, se permitía a la otra tomar posesión, lo que daba a la asociación que rechazara la oferta la opción de unirse en un momento posterior. La Asociación del Sur aceptó la oferta y la del Norte la rechazó; el Trevecca College se convirtió en una escuela preparatoria en la línea de una institución similar establecida en Bala en 1891. [15]
Las colectas misioneras de la denominación fueron entregadas a la Sociedad Misionera de Londres desde 1798 hasta 1840, cuando se formó una Sociedad Conexional; y no se conocen mejores ejemplos de iniciativa misionera que los de las colinas de Khasia y Jaintia, las colinas de Lushai (Mizoram) y las llanuras de Sylhet en el norte de la India. [16] La Iglesia Presbiteriana de la India es el resultado de esta actividad misionera. [17] También había habido una misión en Bretaña desde 1842. [16]
La constitución de la denominación (llamada en galés Hen Gorff , es decir, el "Cuerpo Antiguo" porque, en su formación en 1811, a partir de la Iglesia Anglicana, era un "cuerpo" establecido o una Conexión de creyentes con raíces que se remontaban al Renacimiento Metodista ), es una mezcla de presbiterianismo y congregacionalismo ; cada sociedad en particular se constituyó para ser iglesias y administrar sus propios asuntos y debía informar (1) a la reunión de distrito, (2) a la reunión mensual, y la naturaleza de cada informe determinaba su destino. Las reuniones mensuales (conocidas ahora como reuniones del Presbiterio) estaban, y siguen estando, formadas por todos los funcionarios de las iglesias comprendidas en cada una, y se dividen en distritos con el propósito de una cooperación más local de las iglesias. Las reuniones mensuales nombraban delegados para las Asociaciones trimestrales (ahora bianuales), de las que todos los funcionarios son miembros. Las Asociaciones del Norte y del Sur son instituciones distintas, que deliberan y determinan asuntos que les pertenecen en sus reuniones separadas. En 1864 se estableció una asamblea general que se reúne una vez al año para lograr una cooperación más plena en asuntos comunes a ambas. Se trata de un cónclave puramente deliberativo, organizado por comités, y todas sus decisiones deben ser confirmadas por la Asociación reunida en sus tres provincias antes de que puedan tener alguna vigencia. La conferencia anual de las iglesias inglesas de la denominación no tenía poder de decisión y estaba destinada a la interacción y el debate social y espiritual [16] hasta 1944, cuando se estableció la Asociación en el Este con igual rango, formando, junto con el Norte y el Sur, una Asociación en tres provincias. [ cita requerida ]
Los metodistas calvinistas formaron en algunos aspectos la iglesia más fuerte de Gales, y su Movimiento Avanzado, encabezado por el Dr. John Pugh de Cardiff, atrajo a miles de personas desde su establecimiento en 1891. Su Sala de Libros Connexional, inaugurada en 1891, rindió un beneficio anual (en ese momento) de entre £ 1.600 y £ 2.000, las ganancias se dedicaron a ayudar a los colegios y establecer bibliotecas de escuelas dominicales, etc. Sus capillas en 1907 sumaban 1.641 (con alojamiento para 488.080), casas parroquiales 229; sus iglesias sumaban 1.428, ministros 921, predicadores no ordenados 318, ancianos 6.179; Sus escuelas dominicales contaban con 1.731 miembros, sus maestros con 27.895 miembros, sus alumnos con 193.460 miembros, sus comulgantes con 189.164 miembros y sus colectas totales para fines religiosos con 300.912 miembros. Las estadísticas de la Misión India (en aquel momento, conocida ahora como la Iglesia Presbiteriana de la India ) eran igualmente buenas: comulgantes con 8.027 miembros, fieles con 26.787 miembros, misioneros con 23 miembros, ministros nativos (ordenados) con 15 miembros, predicadores (no ordenados) con 60 miembros [16] y desde entonces han seguido creciendo.
Según la Enciclopedia Británica, undécima edición :
Los metodistas calvinistas tienen sentimientos y aspiraciones intensamente nacionales, son leales más allá de toda sospecha. Se interesan mucho por los asuntos sociales, políticos y educativos y están en organismos públicos. Apoyan el Eisteddfod como promotor e inspirador de las artes, las letras y la música, y se destacan entre los ganadores de premios anuales. Forman así un organismo vivo y democrático, flexible y progresista en sus movimientos, pero con una proporción suficiente de conservadurismo tanto en religión como en teología para mantenerlo sano y salvo. [16]
En 1928 adoptó oficialmente el nombre de Iglesia Presbiteriana de Gales , pero mantuvo el nombre de Metodismo Calvinista Galés con igual rango. En 1933 su constitución fue modificada como resultado de la Ley de la Iglesia Presbiteriana de Gales del Parlamento en 1933, recibiendo la sanción real. [18] En 1947 se estableció la Asociación en el Este para las iglesias de habla inglesa. En 1978 Pamela Turner se convirtió en la primera mujer en ser ordenada como ministra. En 2004 la oficina central se trasladó a Whitchurch, Cardiff . En 2007 se adoptaron nuevos límites y estructuras para los presbiterios. [19]
La Iglesia Presbiteriana de Gales tiene alrededor de 20.000 miembros que celebran su culto en unas 620 iglesias. La mayoría de estas iglesias se encuentran en Gales, pero debido a los fuertes vínculos históricos entre los galeses y ciertas ciudades inglesas, hay iglesias que utilizan tanto el inglés como el galés en Londres , Manchester , Birmingham , Coventry y Liverpool . [20] Las iglesias pertenecen a uno de los dieciocho presbiterios, agrupados en tres provincias, la Asociación en el Sur, la Asociación en el Norte (idioma galés) y la Asociación en el Este (idioma inglés), junto con una Asamblea General. [21]
Las oficinas de la Iglesia están ubicadas en Tabernacle Church, 81, Merthyr Road, Whitchurch, Cardiff CF14 1DD.
La Iglesia participa activamente en el debate sobre cuestiones sociales en Gales.
En 2013, la denominación respondió a una consulta sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo . En respuesta, decidió no tener una doctrina oficial sobre el tema, permitiendo que cada congregación local tenga su propia práctica respecto a si bendecir o no las uniones entre personas del mismo sexo. Esta postura provocó la protesta de algunos de sus miembros y la renuncia de funcionarios de la denominación, quienes vieron, en esta decisión, el permiso para la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo . [22] [23]
La Iglesia ha ordenado mujeres como ministras desde 1978. [24]
En la tradición galesa de las capillas, las capillas, en lugar de estar dedicadas a un santo en particular, reciben el nombre de lugares de la Biblia. Debido a que estos nombres de lugares están escritos en ortografía galesa (en algunos casos, según la ortografía utilizada en la Versión Autorizada o la Biblia de William Morgan ), y debido a que varios de los nombres de lugares son bastante oscuros para el lector interesado, la siguiente tabla identifica los referentes de estas dedicatorias. También se incluyen las palabras galesas utilizadas en los nombres de las capillas que tienen un significado teológico. Si no se puede identificar el nombre de una capilla en la siguiente lista, probablemente se refiere a un vecindario o localidad dentro de la ciudad o pueblo en el que se encuentra la capilla, o es un adjetivo como Hen (viejo), Hyfrydle (delicioso), Newydd (nuevo) o Unedig (unido).
