Mahīśāsaka ( sánscrito : महीशासक ; chino tradicional :化地部; pinyin : Huàdì Bù ) es una de las primeras escuelas budistas según algunos registros. Sus orígenes pueden remontarse a la disputa en el Segundo Concilio Budista . Se cree que la secta Dharmaguptaka se ramificó a partir de la secta Mahīśāsaka hacia fines del siglo II o principios del I a. C.
Existen dos relatos generales sobre las circunstancias que rodearon los orígenes de los Mahīśāsakas. El Theravādin Dipavamsa afirma que la secta Mahīśāsaka dio origen a la secta Sarvāstivāda . [1] Sin embargo, tanto el Śāriputraparipṛcchā como el Samayabhedoparacanacakra registran que los Sarvāstivādins fueron la secta más antigua de la que surgieron los Mahīśāsakas. [1] Buswell y Lopez también afirman que los Mahīśāsaka fueron una rama de los Sarvāstivādins, [2] pero agrupan la escuela bajo el Vibhajyavāda , "una designación amplia para las ramas no Sarvastivada del Sthaviranikaya", que también incluía a los Kasyapiya . [3]
Se cree que la secta Mahīśāsaka se originó por primera vez en la región Avanti de la India. [ cita requerida ] Su fundador fue un monje llamado Purāṇa, quien es venerado extensamente en el vinaya Mahīśāsaka , que se conserva en el canon budista chino .
Por los escritos de Xuanzang , se sabe que los Mahīśāsaka estuvieron activos en Cachemira en el siglo IV d.C. Xuanzang registra que Asaṅga , un importante maestro de Yogācāra y hermano mayor de Vasubandhu , recibió la ordenación en la secta Mahīśāsaka. Los marcos de Asaṅga para los escritos de abhidharma conservaron muchos rasgos subyacentes de Mahīśāsaka. [4] André Bareau escribe:
[Es] suficientemente obvio que Asaṅga había sido un Mahīśāsaka cuando era un joven monje, y que incorporó una gran parte de las opiniones doctrinales propias de esta escuela dentro de su propio trabajo después de convertirse en un gran maestro del Mahāyāna , cuando creó lo que puede considerarse como un nuevo y Mahāyānista Abhidharma-piṭaka . [5]
Se cree que los Mahīśāsaka se extendieron desde el noroeste hasta el sur de la India, incluido Nāgārjunakoṇḍā , e incluso hasta la isla de Sri Lanka . [6] Según AK Warder , la secta india Mahīśāsaka también se estableció en Sri Lanka junto con los Theravāda , en los que luego fueron absorbidos. [7]
En el siglo VII d.C., Yijing agrupó a Mahīśāsaka, Dharmaguptaka y Kāśyapīya como subsectas de Sarvāstivāda, y afirmó que estos tres no prevalecían en las "cinco partes de la India", sino que estaban ubicados en algunas partes de Oḍḍiyāna , el Reino de Khotan y Kucha . [8]
Entre 148 y 170 d. C., el monje parto An Shigao llegó a China y tradujo una obra que describe el color de las túnicas monásticas (sct. kāṣāya ) utilizadas en cinco importantes sectas budistas indias, llamadas Da Biqiu Sanqian Weiyi ( chino :大比丘三千威儀). [9] Otro texto traducido en una fecha posterior, el Śāriputraparipṛcchā , contiene un pasaje muy similar que corrobora esta información. [9] En ambas fuentes, se describe a los miembros de la secta Mahīśāsaka vistiendo túnicas azules. [9] La parte relevante del Mahāsāṃghika Śāriputraparipṛcchā dice: "La escuela Mahīśāsaka practica dhyāna y penetra profundamente. Visten túnicas azules". [10]
Según los Mahīśāsakas, las Cuatro Nobles Verdades debían meditarse simultáneamente. [11]
La secta Mahīśāsaka sostenía que todo existe, pero solo en el presente. También consideraban que un regalo al Saṃgha era más meritorio que uno dado al Buda . [12] No estaban de acuerdo con los Dharmaguptakas en este punto, ya que los Dharmaguptakas creían que dar un regalo al Buda es más meritorio que dar uno al Saṃgha. [12]
Los primeros Mahīśāsakas parecen no haber sostenido la doctrina de un estado intermedio entre la muerte y el renacimiento, pero los Mahīśāsakas posteriores aceptaron esta doctrina. [11]
La secta india Mahīśāsaka también se estableció en Sri Lanka junto con la Theravāda, en la que estos miembros fueron absorbidos más tarde. [13] Se sabe que Faxian obtuvo una copia sánscrita del Mahīśāsaka Vinaya en Abhayagiri vihāra en Sri Lanka, alrededor del 406 d. C. El Mahīśāsaka Vinaya fue luego traducido al chino en el 434 d. C. por Buddhajiva y Zhu Daosheng . [14] Esta traducción del Mahīśāsaka Vinaya sigue vigente en el canon budista chino como Taishō Tripiṭaka 1421. [15]
Se cree que el Sutra de la Vida Infinita Mahāyāna fue compilado en la era del Imperio Kushan , en los siglos I y II d.C., por una orden de bhikkhus Mahīśāsaka que floreció en la región de Gandhara . [16] [17] Es probable que el Sukhāvatīvyūha, más extenso, también debiera en gran medida a la secta Lokottaravāda por su compilación, y en este sūtra hay muchos elementos en común con el Mahāvastu . [18] Las primeras de estas traducciones muestran rastros de haber sido traducidas del idioma Gāndhārī , un prácrito utilizado en el noroeste. [19] También se sabe que existían manuscritos en escritura Kharoṣṭhī en China durante este período. [18]
La secta Mahīśāsaka creía que no era posible que las mujeres se convirtieran en budas. [20] En el Nāgadatta Sūtra , la visión Mahīśāsaka es criticada en una narración sobre una bhikṣuṇī llamada Nāgadatta. Aquí, el demonio Māra toma la forma de su padre e intenta convencerla de trabajar hacia la etapa inferior de un arhat , en lugar de la de un buda completamente iluminado ( samyaksaṃbuddha ): [20]
Por lo tanto, Māra se disfrazó del padre de Nāgadatta y le dijo a Nāgadatta: "Tu pensamiento es demasiado serio. La Budeidad es demasiado difícil de alcanzar. Se necesitan cien mil nayutas de kotis de kalpas para volverse un Buda. Ya que pocas personas alcanzan la Budeidad en este mundo, ¿por qué no alcanzas tú el estado de Arhat? Porque la experiencia del estado de Arhat es la misma que la del nirvana ; además, es fácil alcanzar el estado de Arhat".
En su respuesta, Nāgadatta rechaza el estado de arhat como un camino inferior, diciendo:
La sabiduría de un Buda es como el espacio vacío de las diez direcciones, que puede iluminar a innumerables personas. Pero la sabiduría de un Arhat es inferior. [20]
La secta Mahīśāsaka sostenía que había cinco obstáculos que se les presentaban a las mujeres: no podían convertirse en cakravartin , rey Māra, rey Śakra , rey Brahma o en buda . Esta visión Mahīśāsaka se le atribuye a Māra en el Nāgadatta Sūtra de los Sarvāstivādins: [20]
Māra dijo: “Ni siquiera he oído que una mujer pueda renacer como un cakravartin; ¿cómo puedes renacer como un buda? Se necesita demasiado tiempo para alcanzar la Budeidad, ¿por qué no buscar el estado de arhat y alcanzar el nirvana pronto?” Nāgadatta respondió: “También he oído que una mujer no puede renacer como un cakravartin, un Sakra, un Brahma y un buda, y sin embargo haré el esfuerzo correcto para transformar el cuerpo de una mujer en el de un hombre. Porque he oído que esos Nobles, mediante la práctica del bodhisattvacarya durante cien mil nayutas de kotis de kalpas, alcanzan diligentemente la Budeidad”.
Los Mahīśāsakas creían que las mujeres, en esencia, no podían cambiar la naturaleza de sus mentes o cuerpos físicos, y que ello haría que las enseñanzas del budismo decayeran. Sobre esto, David Kalupahana escribe:
El prejuicio de los Mahīśāsaka contra las mujeres se basa en la visión tradicional de las mujeres. Al igual que algunos de los primeros practicantes budistas, no confiaban en las mujeres, ni siquiera en las monjas. Esto explica por qué restringían las actividades sociales y religiosas de las monjas en la sangha. A veces comparan la existencia de las monjas con el granizo que daña una buena cosecha. [21]
