Kenneth Duva Burke (5 de mayo de 1897 - 19 de noviembre de 1993) fue un teórico literario estadounidense , además de poeta, ensayista y novelista, que escribió sobre filosofía , estética , crítica y teoría retórica del siglo XX . [1] Como teórico literario, Burke fue más conocido por sus análisis basados en la naturaleza del conocimiento . Además, fue uno de los primeros individuos en alejarse de la retórica más tradicional y ver la literatura como "acción simbólica".
Burke era poco ortodoxo y se preocupaba no sólo de los textos literarios, sino también de los elementos del texto que interactuaban con la audiencia: contexto social, histórico y político, biografía del autor, etc. [2]
Por su carrera, Burke ha sido elogiado por The Johns Hopkins Guide to Literary Theory and Criticism como "uno de los críticos literarios estadounidenses más heterodoxos, desafiantes y teóricamente sofisticados del siglo XX". Su obra sigue siendo objeto de debate entre retóricos y filósofos. [3]
Kenneth Duva Burke nació el 5 de mayo de 1897 en Pittsburgh, Pensilvania , y se graduó de la Peabody High School , donde se hizo amigo de sus compañeros de clase Malcolm Cowley y James Light . [4] Asistió a la Universidad Estatal de Ohio para realizar cursos de francés, alemán, griego y latín. Se mudó con sus padres a Weehawken, Nueva Jersey y más tarde se inscribió en la Universidad de Columbia. [5] Durante su tiempo allí, fue miembro de la Boar's Head Society . [6] Sin embargo, el entorno de aprendizaje restrictivo impulsó a Burke a abandonar Columbia, sin recibir nunca un diploma universitario. [7] En Greenwich Village , mantuvo compañía con escritores de vanguardia como Hart Crane , Malcolm Cowley , Gorham Munson y más tarde Allen Tate . [8] Criado por una madre de la Ciencia Cristiana, Burke más tarde se convirtió en un agnóstico declarado.
En 1919 se casó con Lily Mary Batterham, con quien tuvo tres hijas: la difunta feminista y antropóloga marxista Eleanor Leacock (1922-1987); la música (Jeanne) Elspeth Chapin Hart (1920-2015); y la escritora y poeta France Burke (nacida c. 1925). Más tarde se divorció de Lily y, en 1933, se casó con su hermana Elizabeth Batterham, con quien tuvo dos hijos, Michael y Anthony. Burke se desempeñó como editor de la revista literaria modernista The Dial en 1923 y como su crítico musical de 1927 a 1929. El propio Kenneth era un ávido pianista. Recibió el Premio Dial en 1928 por su distinguido servicio a la literatura estadounidense. Fue crítico musical de The Nation de 1934 a 1936 y recibió una beca Guggenheim en 1935. [9]
Su trabajo sobre la crítica fue una fuerza impulsora para colocarlo nuevamente en el centro de atención de la universidad. Como resultado, pudo enseñar y dar conferencias en varias universidades, incluido Bennington College , mientras continuaba con su trabajo literario. Muchos de los documentos y correspondencia personales de Burke se encuentran en la Biblioteca de Colecciones Especiales de la Universidad Estatal de Pensilvania . Sin embargo, a pesar de su temporada dando conferencias en universidades, Burke fue un autodidacta y un erudito autodidacta. [10]
Más tarde, su granja de Nueva Jersey fue un popular lugar de retiro de verano para su extensa familia, según informó su nieto Harry Chapin , un popular cantautor. Burke murió de insuficiencia cardíaca en su casa de Andover, Nueva Jersey , a los 96 años. [11]
Burke, como muchos teóricos y críticos del siglo XX, estuvo fuertemente influenciado por las ideas de Karl Marx , Sigmund Freud y Friedrich Nietzsche . Fue intérprete de Shakespeare durante toda su vida y también estuvo significativamente influenciado por Thorstein Veblen . Se resistió a ser encasillado como seguidor de cualquier escuela filosófica o política de pensamiento, y tuvo una notable y muy pública ruptura con los marxistas que dominaron la crítica literaria establecida en la década de 1930.
Burke mantuvo correspondencia con varios críticos literarios, pensadores y escritores a lo largo de los años, entre ellos William Carlos Williams , Malcolm Cowley , Robert Penn Warren , Allen Tate , Ralph Ellison , Albert Murray , Katherine Anne Porter , Jean Toomer , Hart Crane y Marianne Moore . [12] Entre los pensadores posteriores que han reconocido la influencia de Burke se incluyen Harold Bloom , Stanley Cavell , J. Hillis Miller , Susan Sontag (su alumna en la Universidad de Chicago), Erving Goffman , [13] Geoffrey Hartman , Edward Said , René Girard , Fredric Jameson , Michael Calvin McGee , Dell Hymes y Clifford Geertz . Burke fue uno de los primeros críticos estadounidenses destacados en apreciar y articular la importancia de Thomas Mann y André Gide ; Burke produjo la primera traducción al inglés de " Muerte en Venecia ", que apareció por primera vez en The Dial en 1924. Ahora se considera [¿ por quién?] ] para ser mucho más fiel y explícita que la traducción más famosa de HT Lowe-Porter de 1930.
El compromiso político de Burke es evidente: A Grammar of Motives toma como epígrafe ad bellum purificandum (hacia la purificación de la guerra).
El crítico literario estadounidense Harold Bloom destacó Counterstatement y A Rhetoric of Motives de Burke para incluirlos en su libro The Western Canon .
Más allá de sus influencias contemporáneas, Burke tuvo en cuenta las enseñanzas de Aristóteles al desarrollar sus teorías sobre la retórica. Una fuente importante de sus ideas es la Retórica de Aristóteles . Basándose en esta obra, Burke orientó sus escritos sobre el lenguaje específicamente hacia su contexto social. De manera similar, estudió el lenguaje como algo que involucra más que el discurso lógico y la estructura gramatical porque reconoció que el contexto social del lenguaje no puede reducirse a los principios de la razón pura.
Burke traza una línea divisoria entre una visión platónica y una visión más contemporánea de la retórica, descritas como "vieja retórica" y "nueva retórica", respectivamente. La primera se define como la persuasión por cualquier medio, mientras que la segunda se ocupa de la " identificación ". En el uso que hace Burke de la palabra identificación, está describiendo el proceso por el cual el orador se asocia a sí mismo con ciertos grupos, como un público objetivo. Su idea de "identificación" es similar al ethos de la retórica clásica, pero también explica el uso de logos y pathos en un esfuerzo por crear una impresión duradera en los oyentes. Se caracteriza por "identificarse" con la retórica de un orador en la medida en que sus palabras representan un mundo que parece ser aquel en el que vivimos. [14] Esta teoría difiere del ethos de manera más significativa en la concepción de Burke de la comunicación artística que, según él, se define por la elocuencia, que es "simplemente el fin del arte y, por lo tanto, su esencia". Según Burke, el uso de la retórica transmite competencia estética y social, por lo que rara vez se puede reducir un texto a implicaciones puramente científicas o políticas. La retórica forma nuestra identidad social mediante una serie de acontecimientos que suelen basarse en la lingüística, pero más generalmente mediante el uso de figuras simbólicas. Burke utiliza la metáfora de un drama para articular este punto, donde personajes interdependientes hablan y se comunican entre sí mientras permiten que los demás hagan lo mismo. Además, Burke describe la identificación como una función del atractivo persuasivo. [15]
Burke definió la retórica como el "uso de palabras por agentes humanos para formar actitudes o inducir acciones en otros agentes humanos". [16] Su definición se basa en las ideas preexistentes de cómo las personas entienden el significado de la retórica. Burke describe la retórica como el uso de palabras para mover a las personas o alentar la acción. [ cita requerida ] Además, describió la retórica como casi sinónimo de persuasión ( A Rhetoric of Motives , 1950). Burke argumentó que la retórica funciona para generar cambios en las personas. Este cambio puede ser evidente a través de la actitud, los motivos o las intenciones como afirmó Burke, pero también puede ser físico. Pedir ayuda es un acto de retórica. La retórica es una acción simbólica que llama a las personas a la acción física. En última instancia, la retórica y la persuasión se convierten en palabras intercambiables según Burke. Otros académicos tienen definiciones similares de retórica. Aristóteles sostuvo que la retórica era una herramienta para persuadir a la gente (pero también para obtener información). Afirmó que la retórica tenía el poder de persuadir a la gente si el orador sabía cómo hacerlo. Una forma en que Aristóteles formuló sus argumentos fue a través del silogismo . Otro ejemplo de cómo se utilizó la retórica para persuadir fue el discurso deliberativo. Aquí, los políticos y los abogados utilizaron el habla para aprobar o rechazar políticas. Sally Gearhart afirma que la retórica utiliza la persuasión para inducir el cambio. Aunque sostiene que la persuasión es violenta y dañina, ella misma la utiliza como una herramienta para provocar el cambio.
El poder político y social de los símbolos fue central en la investigación de Burke a lo largo de su carrera. Creía que al comprender "qué está en juego cuando decimos lo que la gente está haciendo y por qué lo está haciendo", podríamos obtener una visión de la base cognitiva de nuestra percepción del mundo. Para Burke, la forma en que decidimos narrar da importancia a cualidades específicas por sobre otras. Creía que esto podría decirnos mucho sobre cómo vemos el mundo.
Burke llamó al análisis retórico social y político " dramatismo " y creía que ese enfoque del análisis y el uso del lenguaje podría ayudarnos a comprender la base del conflicto, las virtudes y los peligros de la cooperación y las oportunidades de identificación y consustancialidad.
Burke definió la función retórica del lenguaje como "un medio simbólico para inducir la cooperación en seres que por naturaleza responden a los símbolos". Su definición de humanidad establece que "el hombre" es "el animal que utiliza, fabrica y abusa de símbolos, inventor de lo negativo, separado de su condición natural por instrumentos de su propia fabricación, aguijoneado por el espíritu de jerarquía y podrido de perfección". [17] [18] Para Burke, algunos de los problemas más significativos en la conducta humana eran resultado de casos en que los símbolos utilizaban a seres humanos en lugar de que los seres humanos utilizaran símbolos.
Burke propuso que cuando atribuimos motivos a otros, tendemos a basarnos en proporciones entre cinco elementos: acto, escena, agente, agencia y propósito. Esto se ha conocido como la péntada dramatística . La péntada se basa en su método dramatístico, que considera la comunicación humana como una forma de acción. El dramatismo "invita a considerar la cuestión de los motivos en una perspectiva que, al desarrollarse a partir del análisis del drama, trata el lenguaje y el pensamiento principalmente como modos de acción" ( Gramática de los motivos , xxii). Burke realizó la crítica literaria no como una empresa formalista sino más bien como una empresa con un impacto sociológico significativo ; veía la literatura como "un equipo para vivir", que ofrecía sabiduría popular y sentido común a las personas y, por lo tanto, guiaba la forma en que vivían sus vidas.
Mediante el uso del dramatismo, uno puede finalmente utilizar el Ciclo de Renacimiento de Burke. Este ciclo abarca tres fases distintas, que incluyen: Culpa/Contaminación, Purificación y Redención. Burke presentó las fases y su funcionalidad mediante el uso de un poema. El poema dice: "Aquí están los pasos En la Ley de Hierro de la Historia Que une Orden y Sacrificio El Orden conduce a la Culpa (¡Pues quién puede cumplir los mandamientos!) La Culpa necesita Redención (¡pues quién no quiere ser limpiado!) La Redención necesita Redentor (es decir, ¡una Víctima!) El Orden a través de la Culpa a la Víctima (de ahí: Culto a la Matanza)..." (p. 4-5) [19] El poema de Burke proporciona una base para las interacciones de las tres fases. La introducción del Orden en la vida humana permite la creación de la culpa. Para aliviar los resultados producidos por la creación de la Culpa, se necesita la redención. A través de la abstracción de la redención, Burke conduce a la finalización del ciclo.
La contaminación constituye inicialmente las acciones que realiza un individuo y que resultan en la creación de la culpa. La creación de la culpa ocurre cuando se rechaza una jerarquía. Los desafíos a las relaciones, los cambios en el poder y la idoneidad de los comportamientos para cambiar son factores que contribuyen a la formación de la culpa. [20] Es apropiado establecer paralelismos entre la creación de la culpa y el concepto de pecado original . El pecado original constituye "una ofensa que no se puede evitar o una condición que todas las personas comparten". [21] La culpa representa la acción inicial que despoja a una situación de su pureza percibida. El establecimiento de la culpa conduce necesariamente a la necesidad de someterse a una purificación para limpiar al individuo afectado por su reconocimiento. La purificación se logra así a través de dos formas de "purificación ritual". La mortificación y el victimismo representan las vías disponibles de purificación.
La estratificación dentro de la sociedad creada por las jerarquías permite la marginalización dentro de las sociedades. La marginalización es, por lo tanto, un factor principal en la creación de la culpa y conduce a la necesidad de mortificación. Burke afirmó: "De manera enfática, la mortificación es el ejercicio de uno mismo en la 'virtud'; es una forma sistemática de decir no al desorden o decir obedientemente sí al orden". [22] La mortificación permite el autosacrificio de un individuo, lo que en consecuencia le permite librarse de las impurezas. La purificación solo se alcanzará si es igual al grado de culpa de un individuo. Si no se puede alcanzar la mortificación, los individuos se verán obligados en última instancia a proyectar "su conflicto sobre un chivo expiatorio, 'pasando la pelota', buscando un recipiente sacrificial sobre el cual pueda desahogar, como desde afuera, una agitación que en realidad está dentro". [23] Los recipientes sacrificiales permiten el exterminio de la culpa de un individuo al tiempo que le permiten seguir siendo virtuoso. La imagen de víctima es la segunda forma de purificación ritual. Burke destaca la necesidad de la sociedad de rectificar la división dentro de sus filas. Sostuvo que "a la gente le desagrada tanto la idea de la división que su desagrado puede volverse fácilmente contra el hombre o el grupo que la nombra, y mucho menos se propone actuar en consecuencia". [24] La imagen de víctima permite la creación de un chivo expiatorio que sirve como depositario de impurezas para proteger contra entidades que son ajenas a una sociedad en particular. El chivo expiatorio asume los pecados del impuro, permitiendo así la redención de la parte culpable. A través de estas acciones, el chivo expiatorio se ve envuelto en los pecados del culpable.
La redención se alcanza a través de una de dos opciones. La redención trágica gira en torno a la idea de que la culpa se combina con los principios de perfección y sustitución para que se pueda utilizar el victimismo. Esto puede verse como que "el culpable es eliminado de la comunidad retórica mediante la búsqueda de un chivo expiatorio o la mortificación". [25] La ilustración cómica es la segunda forma de redención. Esta opción permite que los pecados del culpable sean adoptados por la sociedad en su conjunto, haciendo que en última instancia la sociedad sea culpable por asociación.
Otro concepto clave para Burke es la pantalla terminista , un conjunto de símbolos que se convierte en una especie de pantalla o cuadrícula de inteligibilidad a través de la cual el mundo cobra sentido para nosotros. En este sentido, Burke ofrece a los teóricos y críticos de la retórica una forma de entender la relación entre el lenguaje y la ideología. El lenguaje, pensaba Burke, no sólo "refleja" la realidad; también ayuda a seleccionar la realidad y a desviarla . En El lenguaje como acción simbólica (1966), escribe: "Incluso si cualquier terminología dada es un reflejo de la realidad, por su propia naturaleza como terminología debe ser una selección de la realidad; y en esta medida debe funcionar también como una desviación de la realidad". [26] Burke describe las pantallas terministas como reflejos de la realidad: vemos estos símbolos como cosas que dirigen nuestra atención al tema en cuestión. Por ejemplo, las fotos del mismo objeto con diferentes filtros dirigen cada una la atención del espectador de manera diferente, de manera muy similar a cómo diferentes temas en el ámbito académico captan la atención de manera diferente. Burke afirma: "Debemos utilizar pantallas terministas, ya que no podemos decir nada sin el uso de términos; sean cuales sean los términos que usemos, necesariamente constituyen un tipo correspondiente de pantalla; y cualquier pantalla de este tipo necesariamente dirige la atención a un campo en lugar de a otro". Burke no sólo se inspiró en las obras de Shakespeare y Sófocles, sino también en películas y radio que eran importantes para la cultura pop, porque estaban repletas de "ingredientes simbólicos y retóricos". Como pueblo, podemos ser inducidos a aceptar la pantalla que se nos pone delante, y la cultura de masas, como la televisión y los sitios web, puede ser la culpable de ello. Los medios de comunicación actuales han alterado las pantallas terministas o, como escribió Richard Toye en su libro Retórica: una introducción muy breve , los "filtros lingüísticos que nos hacen ver las situaciones de maneras particulares". [27] [28]
Burke consideraba que la identificación era un elemento crítico de la persuasión. [29] Según Burke, cuando escuchamos a alguien hablar, medimos en qué medida esa persona es similar a nosotros. Si nuestras opiniones coinciden con las del orador, nos identificamos con la retórica del orador, identificándonos así con el orador. [14] Según en qué medida nos identifiquemos con el orador, podemos sentirnos impulsados a aceptar las conclusiones a las que llega el orador en un argumento, así como todas (o la mayoría) de sus implicaciones. En A Rhetoric of Motives , Burke no solo explora la autoidentificación dentro de un contexto retórico, sino que también analiza la identificación exterior, como la identificación con objetos y conceptos que no son el yo. [23] Hay varias otras facetas de la identificación que Burke analiza en sus libros, como la consustancialidad, la propiedad, la autonomía y la astucia.
La exploración que hizo Burke de la identificación dentro de la retórica influyó mucho en la teoría retórica moderna. Revolucionó la retórica en Occidente con su exploración de la identificación, argumentando que la retórica no sólo trata de "argumentos racionales más emociones", [14] sino que también implica que las personas se conecten con el lenguaje y entre sí al mismo tiempo.
En su primer ensayo, "Definition of Man" (Definición del hombre ) , Burke define a la humanidad como un "animal que utiliza símbolos" (p. 3). Esta definición del hombre , sostiene, significa que la "realidad" en realidad "ha sido construida para nosotros a través de nada más que nuestros sistemas de símbolos" (p. 5). Sin nuestras enciclopedias, atlas y otras guías de referencia variadas, sabríamos poco acerca del mundo que se encuentra más allá de nuestra experiencia sensorial inmediata. Lo que llamamos "realidad", afirma Burke, es en realidad un "desorden de símbolos sobre el pasado combinado con cualquier cosa que sabemos principalmente a través de mapas, revistas, periódicos y similares sobre el presente... una construcción de nuestros sistemas de símbolos" (p. 5). Los estudiantes universitarios que deambulan de una clase a otra, desde literatura inglesa a sociología, biología y cálculo, se encuentran con una nueva realidad cada vez que entran en un aula; los cursos enumerados en el catálogo de una universidad "son en realidad tan diferentes como terminologías" (p. 5). Es lógico, entonces, que quienes se consideran cristianos y que interiorizan el sistema de símbolos de esa religión vivan en una realidad distinta a la de los budistas, los judíos o los musulmanes practicantes. Lo mismo sería válido para quienes creen en los principios del capitalismo de libre mercado o el socialismo, el psicoanálisis freudiano o la psicología profunda junguiana, así como en el misticismo o el materialismo. Cada sistema de creencias tiene su propio vocabulario para describir cómo funciona el mundo y qué significan las cosas, presentando así a sus adeptos una realidad específica.
La poesía de Burke (que ha recibido poca atención de la crítica y rara vez ha sido incluida en antologías) aparece en tres colecciones: Book of Moments (1955), Collected Poems 1915–1967 (1968) y Late Poems: 1968-1993 Attitudinizings Verse-wise, While Fending for One's Selph, and in a Style Somewhat Artificially Colloquial (2005), publicada póstumamente. Su ficción está reunida en Here & Elsewhere: The Collected Fiction of Kenneth Burke (2005).
Sus otras obras principales son
También escribió la canción "One Light in a Dark Valley", posteriormente grabada por su nieto Harry Chapin .[3]
La correspondencia más notable de Burke se recoge aquí:
Burke recibió la Medalla Nacional de Literatura en los American Book Awards de 1981. Según The New York Times del 20 de abril de 1981, "el premio de 15.000 dólares, otorgado en memoria del fallecido Harold Guinzberg, fundador de Viking Press, honra a un escritor estadounidense vivo 'por su contribución distinguida y continua a las letras estadounidenses'".
