stringtranslate.com

Asanga

Estatua de madera japonesa de Asaṅga del año 1208 d. C.

Asaṅga ( sánscrito : असंग, tibetano : ཐོགས་མེད། , Wylie : thogs med , chino tradicional :無著; pinyin : Wúzhuó ; Romaji : Mujaku ) ( f. siglo IV d.C.) fue una de las figuras espirituales más importantes del Mahayana. Budismo y fundador de la escuela Yogachara . [1] [2] [3] Tradicionalmente, él y su medio hermano Vasubandhu son considerados los principales exponentes clásicos del sánscrito indio del Mahayana Abhidharma , Vijñanavada (sólo conciencia; también llamado Vijñaptivāda , la doctrina de las ideas o percepciones, y Vijñaptimātratā- vāda , la doctrina del pensamiento de la «mera representación» y las enseñanzas Mahayana sobre el camino del bodhisattva . También se lo considera tradicionalmente como uno de los diecisiete maestros de Nalanda que enseñaron en el monasterio que se encuentra en la actual Bihar . [4]

Biografía

Representación tibetana de Asaṅga y Maitreya

Existen diferentes puntos de vista sobre el lugar de nacimiento de Asaṅga. Algunas fuentes registran que nació en Puruṣapura (actual Peshawar en Pakistán ) en una familia brahmán , que en ese momento era parte del antiguo reino de Gandhāra . [5] [6] [7] Sin embargo, los escritos de Buton Rinchen Drub afirman que Asanga y su hermano, Vasubandhu , nacieron en la India central . [8] Los estudios actuales lo ubican en el siglo IV d. C. Quizás originalmente era miembro de la escuela Mahīśāsaka o de la escuela Mūlasarvāstivāda , pero luego se convirtió al Mahāyāna . [2] Según algunos eruditos, los marcos de Asaṅga para los escritos del Abhidharma conservaron muchos rasgos subyacentes del Mahīśāsaka, pero otros eruditos argumentan que no hay datos suficientes para determinar a qué escuela perteneció originalmente. [3] [9] [10]

En el registro de sus viajes por los reinos de la India , Xuanzang escribió que Asaṅga fue inicialmente un monje Mahīśāsaka, pero pronto se inclinó hacia las enseñanzas Mahāyāna. [11] Asaṅga tenía un medio hermano, Vasubandhu, que era un monje de la escuela Sarvāstivāda . Se dice que Vasubandhu adoptó el budismo Mahāyāna después de reunirse con Asaṅga y uno de los discípulos de Asaṅga. [12]

Asaṅga pasó muchos años en meditación seria y estudiando con varios maestros, pero la narrativa del monje del siglo VI Paramārtha afirma que no estaba satisfecho con su comprensión. Paramārtha luego relata cómo usó sus poderes meditativos ( siddhis ) para viajar al Cielo Tuṣita para recibir enseñanzas del Bodhisattva Maitreya sobre la vacuidad , y cómo continuó viajando para recibir enseñanzas de Maitreya sobre los sutras Mahayana . [13] [14]

Xuanzang (fl. c. 602 – 664), un monje chino que viajó a la India para estudiar la tradición Yogacara, cuenta un relato similar de estos eventos: [11]

En el gran bosque de mangos, a cinco o seis li al suroeste de la ciudad ( Ayodhya ), hay un antiguo monasterio donde el Bodhisattva Asaṅga recibía instrucciones y guiaba a la gente común. Por la noche, subía al lugar del Bodhisattva Maitreya en el Cielo Tuṣita para aprender el Yogācārabhūmi-śāstra , el Mahāyāna-sūtra-alaṃkāra-śāstra , el Madhyānta-vibhāga-śāstra , etc.; durante el día, daba conferencias sobre los maravillosos principios a una gran audiencia.

Los eruditos modernos no están de acuerdo sobre si la figura de Maitreya en esta historia debe considerarse como el maestro humano de Asaṅga o como una experiencia visionaria en meditación. Eruditos como Frauwallner sostuvieron que esta figura, a veces denominada Maitreya-nātha , fue una persona histórica real y un maestro. [15] Otros eruditos argumentan que esta figura era la deidad tutelar de Asaṅga ( Iṣṭa-devatā ) así como de numerosos otros maestros Yogacara, un punto señalado por el monje indio del siglo VI Sthiramati . [16] Cualquiera sea el caso, las experiencias de Asaṅga lo llevaron a viajar por la India y propagar las enseñanzas Mahayana . Según la Historia del budismo en la India de Taranatha , fundó 25 monasterios Mahayana en la India. [17]

Entre los monasterios más famosos que fundó se encontraba Veluvana, en la región de Magadha , en lo que hoy es Bihar . [18] Fue aquí donde seleccionó a ocho discípulos escogidos que llegarían a ser famosos por derecho propio y difundirían el Mahayana. [19]

Obras

Asaṅga escribió algunos tratados clave (shastras) de la escuela Yogācāra . Con el tiempo, se le atribuyeron muchas obras diferentes (o a Maitreya, con Asaṅga como transmisor), aunque existen discrepancias entre las tradiciones china y tibetana en cuanto a qué obras se le atribuyen. [20] Los eruditos modernos también han problematizado y cuestionado estas atribuciones después del estudio crítico de los textos de las fuentes. Las numerosas obras atribuidas a esta figura se pueden dividir en los tres grupos siguientes.

Las primeras son tres obras que, según un amplio consenso de eruditos antiguos y modernos, son de Asaṅga: [10] [5]

El Corpus Maitreya

El siguiente grupo de textos son aquellos que, según las hagiografías tibetanas , fueron enseñados a Asaṅga por Maitreya y, por lo tanto, se los conoce como los "Cinco Dharmas de Maitreya" en la escolástica budista tibetana . Según DS Ruegg, las "cinco obras de Maitreya" se mencionan en fuentes sánscritas solo a partir del siglo XI. [24] Como señaló SK Hookham , su atribución a un solo autor ha sido cuestionada por los eruditos modernos. [25]

Según la tradición tibetana, el llamado Asanga-Maitreya es:

Según Karl Brunnholzl, la tradición china también habla de cinco textos Maitreya-Asanga (mencionados por primera vez en el Yujia lunji de Dunlun ), "pero los considera como compuestos por el Yogācārabhūmi , *Yogavibhāga [ahora perdido] , Mahāyānasūtrālamkārakā , Madhyāntavibhāga y el Vajracchedikākāvyākhyā". [29]

Aunque el Yogācārabhūmi śāstra (“Tratado sobre los niveles de los practicantes espirituales”), una obra masiva y enciclopédica sobre la praxis yóguica, se ha atribuido tradicionalmente a Asaṅga o Maitreya en su totalidad , la mayoría de los eruditos modernos consideran ahora que el texto es una compilación de varias obras de numerosos autores, y se pueden discernir diferentes estratos textuales dentro de su contenido. [33] Sin embargo, Asaṅga todavía puede haber participado en la compilación de esta obra. [10]

El tercer grupo de textos asociados con Asaṅga comprende dos comentarios: el Kārikāsaptati , una obra sobre la Vajracchedikā , y el Āryasaṃdhinirmocana-bhāṣya (Comentario sobre el Saṃdhinirmocana ) . La atribución de ambos a Asaṅga no es ampliamente aceptada por los eruditos modernos. [10]

Referencias

  1. Asanga en la Encyclopædia Britannica . «Asaṅga (floreció en el siglo V d. C., nació en Puruṣapura , India), influyente filósofo budista que estableció la escuela de idealismo Yogācāra («Práctica del yoga»)».
  2. ^ ab Engle, Artemus (traductor), Asanga, El camino del Bodhisattva hacia la iluminación insuperable: una traducción completa del Bodhisattvabhumi, Shambhala Publications, 2016, Introducción del traductor.
  3. ^ ab Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: El Compendio de la Enseñanza Superior, Jain Publishing Company, 2015, pág. xiii.
  4. ^ Niraj Kumar; George van Driem; Phunchok Stobdan (18 de noviembre de 2020). Puente del Himalaya. KW. págs. 253-255. ISBN 978-1-00-021549-6.
  5. ^ ab Hattori, Masaaki. “Asaṅga”. En Aaron–Attention . Vol. 1 de The Encyclopedia of Religion . 2.ª ed. Editado por Lindsay Jones, 516–517. Detroit: Thomson Gale, 2005.
  6. ^ Buswell, Robert E. Jr.; López, Donald S. Jr. (24 de noviembre de 2013). El Diccionario de Budismo de Princeton. Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 69.ISBN 978-0-691-15786-3Nacido en una familia brāhmana en Puruṣapura (actual Peshawar, Pakistán), Asanga estudió originalmente con maestros Sarvāstivāda (posiblemente Māhiṣasaka) pero se convirtió al Mahāyāna más adelante en su vida .
  7. ^ Jestice, Phyllis G. (2004). Los santos del mundo: una enciclopedia transcultural. ABC-CLIO. pág. 69. ISBN 978-1-57607-355-1Asanga, nacido en la región de Gandara, en el actual Pakistán, en la ciudad de Purusapura (la moderna Peshawar) como tercer hijo de Prasannasila (o Prakasila), probablemente estuvo activo alrededor del siglo IV o V.
  8. ^ Kritzer, Robert. "Vasubandhu". Enciclopedia de budismo de Brill en línea .
  9. ^ Rama Karana Sarma (1993). Investigaciones sobre filosofía india y budista: ensayos en honor a Alex Wayman. p. 5
  10. ^ abcd Lugli, Ligeia, Asaṅga, oxfordbibliographies.com, ÚLTIMA MODIFICACIÓN: 25 DE NOVIEMBRE DE 2014, DOI: 10.1093/OBO/9780195393521-0205.
  11. ^ ab Rongxi, Li (1996). Registro de la gran dinastía Tang de las regiones occidentales. , Numata Center, Berkeley, pág. 153.
  12. ^ Rongxi, Li (1996). El registro de la gran dinastía Tang de las regiones occidentales. , Numata Center, Berkeley, págs. 154-155.
  13. ^ Wayman, Alex (1997). Desatando los nudos del budismo: ensayos selectos. p. 213
  14. ^ Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: El Compendio de la Enseñanza Superior, Jain Publishing Company, 2015, pág. xiv.
  15. ^ El ser como conciencia: filosofía yogācāra del budismo. Tola, Fernando y Carmen Dragonetti. Motilal Banarsidass: 2004 pág. xv
  16. ^ Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: El compendio de la enseñanza superior, Jain Publishing Company, 2015, pág. xvii.
  17. ^ Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: El compendio de la enseñanza superior, Jain Publishing Company, 2015, p. xviii.
  18. ^ Tsong-kha-pa Blo-bzang-grags-pa; Tsoṅ-kha-pa (1991). La filosofía central del Tíbet: un estudio y traducción de la esencia de la verdadera elocuencia de Jey Tsong Khapa. Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 30.ISBN 0-691-02067-1.
  19. ^ Asaṅga (2002). Sobre el conocimiento de la realidad: el capítulo Tattvārtha del Bodhisattvabhūmi de Asaṅga. Motilal Banarsidass Publishers. pág. 52. ISBN 978-81-208-1106-5.
  20. ^ Giuseppe Tucci (1930). Sobre algunos aspectos de las doctrinas de Maitreya (natha) y Asanga , Calcuta.
  21. ^ Keenan, John P. (2003). "El resumen del Gran Vehículo por el bodhisattva Asaṅga", traducción del chino de Paramārtha (Taishō vol. 31, número 1593). Berkeley, California: Numata Center for Buddhist Translation and Research. ISBN 1-886439-21-4 
  22. ^ Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: El Compendio de la Enseñanza Superior, Jain Publishing Company, 2015, pág. xx.
  23. ^ Dan Lusthaus (2002). Buddhist Phenomenology. Routledge, p. 44, nota 5. Lusthaus llama la atención sobre Zen and the Taming of the Bull de Rahula .
  24. ^ Ruegg, DS La teoría del Tathagatagarbha y de Gotra . París: Ecole d'Extreme Orient, 1969, p. 35.
  25. ^ Hookham, SK (1991). El Buda interior: la doctrina del Tathagatagarbha según la interpretación Shentong del Ratnagotravibhaga. SUNY Press. ISBN 0-7914-0357-2 . Fuente; [3] (consultado: martes 5 de mayo de 2009), p.325. 
  26. ^ ab D'AMATO, M. “TRES NATURALEZAS, TRES ETAPAS: UNA INTERPRETACIÓN DE LA TEORÍA YOGĀCĀRA 'TRISVABHĀVA'”. Journal of Indian Philosophy , vol. 33, núm. 2, 2005, págs. 185–207. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/23497001. Consultado el 16 de febrero de 2024.
  27. ^ Makransky, John J. La Budeidad encarnada: fuentes de controversia en la India y el Tíbet SUNY Press, 1997, pág. 187.
  28. ^ Makransky, John J. La Budeidad encarnada: fuentes de controversia en la India y el Tíbet SUNY Press, 1997, pág. 17.
  29. ^ ab Brunnholzl, Karl , Cuando las nubes se abren: El Uttaratantra y su tradición meditativa como puente entre el sutra y el tantra, Shambhala Publications, 2015, pág. 81.
  30. ^ Williams, Paul, Budismo Mahayana: Los fundamentos doctrinales, Routledge, 1989, pág. 103.
  31. ^ Hookham, SK (1991). El Buda interior: la doctrina del Tathagatagarbha según la interpretación Shentong del Ratnagotravibhaga. SUNY Press. ISBN 0-7914-0357-2 . Fuente; [3] (consultado: martes 5 de mayo de 2009), pp.165-166. 
  32. ^ Peter Harvey (1993). "Introducción al budismo". Cambridge University Press, página 114.
  33. ^ Delhey, Martin, Yogācārabhūmi, oxfordbibliographies.com, ÚLTIMA MODIFICACIÓN: 26 DE JULIO DE 2017, DOI: 10.1093/OBO/9780195393521-0248.

Bibliografía

Enlaces externos