Heȟáka Sápa , comúnmente conocido como Black Elk (bautizado Nicholas ; 1 de diciembre de 1863 – 19 de agosto de 1950 [1] ), fue un wičháša wakȟáŋ (" curandero , hombre santo") y heyoka del pueblo Oglala Lakota . Era primo segundo del líder de guerra Crazy Horse y luchó con él en la batalla de Little Bighorn . Sobrevivió a la masacre de Wounded Knee en 1890. Realizó giras y actuó en Europa como parte del Salvaje Oeste de Buffalo Bill .
Black Elk es mejor conocido por sus entrevistas con el poeta John Neihardt , donde habló sobre sus puntos de vista religiosos, visiones y eventos de su vida. Neihardt los publicó en su libro Black Elk Speaks en 1932. Desde entonces, este libro se ha publicado en numerosas ediciones, la más reciente en 2008. Cerca del final de su vida, también habló con el etnólogo estadounidense Joseph Epes Brown para su libro de 1947 The Sacred Pipe. . Ha habido un gran interés en estas obras entre diversas personas interesadas en las religiones de los nativos americanos , en particular aquellos en el movimiento panindio .
Black Elk se convirtió al catolicismo , convirtiéndose en catequista , pero también continuó practicando ceremonias Lakota. La Diócesis Católica Romana de Rapid City abrió una causa oficial para su beatificación dentro de la Iglesia Católica Romana en 2016. [2] Su nieto, George Looks Twice, dijo: "Se sentía cómodo orando con esta pipa y su rosario , y participó en Misa y ceremonias Lakota de forma regular". [3]
Black Elk provenía de un largo linaje de curanderos y curanderos. Su padre era curandero, al igual que sus tíos paternos. Black Elk nació en una familia Oglala Lakota en diciembre de 1863 a lo largo del río Little Powder (en un sitio que se cree que está en el actual estado de Wyoming ). [4] : 3 Según la forma Lakota de medir el tiempo (conocida como recuentos de invierno ), Black Elk nació en "el invierno cuando los cuatro cuervos fueron asesinados en el río Tongue ". [4] : 101
Cuando Black Elk tenía nueve años, de repente enfermó; Informó que permaneció boca abajo y sin responder durante varios días. Durante este tiempo dijo que tuvo una gran visión en la que fue visitado por los Seres del Trueno ( Wakinyan ) "... los espíritus fueron representados como amables y amorosos, llenos de años y sabiduría, como venerados abuelos humanos". [4] : prefacio Cuando tenía 17 años, Black Elk le contó a un curandero, Black Road, sobre la visión en detalle. Black Road y los demás curanderos de la aldea quedaron "asombrados por la grandeza de la visión". [4] : 6–7
Más adelante en su vida, Black Elk le contó a Neihardt sobre su visión. También imaginó un gran árbol que simbolizaba la vida de la Tierra y de todas las personas. [5] Neihardt escribió más tarde sobre esto en Black Elk Speaks.
En una de sus visiones, Black Elk describe ser llevado al centro de la Tierra y a la montaña central del mundo. El mitólogo Joseph Campbell señala que un " axis mundi , el punto central, el polo alrededor del cual todo gira... el punto donde la quietud y el movimiento están juntos ..." es un tema también en varias otras religiones. [6] Campbell vio la declaración de Black Elk como una clave para comprender los mitos y símbolos religiosos en todo el mundo en general. [6]
Del libro de DeMallie:
Y mientras estuve allí vi más de lo que puedo decir y entendí más de lo que vi; porque estaba viendo de manera sagrada las formas de todas las cosas en el espíritu, y la forma de todas las formas tal como deben vivir juntas como un solo ser. Y vi que el aro sagrado de mi pueblo era uno de los muchos aros que formaban un círculo, ancho como la luz del día y como la luz de las estrellas, y en el centro crecía un poderoso árbol en flor para albergar a todos los hijos de una madre y un padre. Y vi que era santo. [4] : introducción, 97
Black Elk estuvo presente en la Batalla de Little Bighorn y describió su experiencia a John Neihardt :
Había un soldado en el suelo y seguía pateando. Un Lakota [Sioux] se acercó y me dijo: 'Muchacho, bájate y quítale el cuero cabelludo '. Me bajé y comencé a hacerlo. Tenía el pelo corto y mi cuchillo no estaba muy afilado. Apretó los dientes. Luego le disparé en la frente y le arranqué el cuero cabelludo. ... Después de un tiempo [en el campo de batalla] me cansé de mirar a mi alrededor. No podía oler nada más que sangre y me cansé de ella. Entonces regresé a casa con algunos otros. No lo lamenté en absoluto. Yo era un niño feliz. [7]
En 1887, Black Elk viajó a Inglaterra con Buffalo Bill's Wild West , [8] una experiencia que describió a Neihardt y que apareció en el capítulo veinte de Black Elk Speaks . [9] El 11 de mayo de 1887, la compañía realizó una actuación de mando para la reina Victoria , a quien llamaron "Abuela Inglaterra". Él estaba entre la multitud en sus bodas de oro . [10]
En la primavera de 1888, el Salvaje Oeste de Buffalo Bill zarpó hacia los Estados Unidos. Black Elk se separó del grupo y el barco partió sin él, dejándolo varado con otros tres Lakota . Posteriormente se unieron a otro espectáculo del salvaje oeste y pasó el año siguiente de gira por Alemania , Francia e Italia . Cuando Buffalo Bill llegó a París en mayo de 1889, Black Elk obtuvo un billete para regresar a Pine Ridge, donde llegó en el otoño de 1889. Durante su estancia en Europa, Black Elk tuvo una "abundante oportunidad de estudiar la forma de vida del hombre blanco". vida", y aprendió a hablar inglés rudimentario. [4] : 9
Black Elk regresó a la reserva de Pine Ridge después de una gira con los espectáculos del Salvaje Oeste. Se involucró con el movimiento Ghost Dance , llevando a los seguidores del movimiento una camiseta especial de Ghost Dance , después de ver a sus antepasados en una visión, quienes le dijeron: "Te daremos algo que llevarás de regreso a tu gente, y con ello vendrán a ver a sus seres queridos". [11] La Danza de los Fantasmas trajo esperanza: el hombre blanco pronto desaparecería; volverían las manadas de búfalos; las personas se reunirían con sus seres queridos que ya habían fallecido; la antigua forma de vida antes de que regresara el hombre blanco. Este no fue sólo un movimiento religioso sino una respuesta a la destrucción cultural gradual. [12]
Black Elk estuvo presente en la masacre de Wounded Knee en 1890, que ocurrió debido al temor de los colonos estadounidenses al gran interés en la Danza de los Fantasmas por parte de las tribus de las Llanuras . Mientras estaba a caballo, dijo que cargó contra los soldados y ayudó a rescatar a algunos de los heridos, llegando después de que muchos miembros del grupo de personas de Spotted Elk (Big Foot) habían recibido disparos. Una bala le rozó la cadera. [13] El líder Lakota, Nube Roja, lo convenció de que dejara de luchar después de ser herido, y permaneció en la Reserva de Pine Ridge, donde pudo convertirse al catolicismo. [14]
Durante al menos una década, a partir de 1934, Black Elk volvió a trabajar relacionado con sus actuaciones anteriores con Buffalo Bill . Organizó un espectáculo indio que se celebraría en el Pabellón de Danza de la Caverna de Cristal de Toro Sentado en las sagradas Colinas Negras . Neihardt escribe que, a diferencia de los espectáculos del Salvaje Oeste , utilizados para glorificar la guerra de los nativos americanos, Black Elk creó un espectáculo para enseñar a los turistas sobre la cultura Lakota y los rituales sagrados tradicionales, incluida la Danza del Sol . [15]
La primera esposa de Black Elk, Katie, se convirtió al catolicismo romano y bautizaron a sus tres hijos como católicos . Después de la muerte de Katie, en 1904, Black Elk, que entonces tenía unos 40 años, se convirtió al catolicismo. También se convirtió en catequista , enseñando a otros sobre el cristianismo. Se volvió a casar y tuvo más hijos con su segunda esposa; también fueron bautizados y criados como católicos. Dijo que sus hijos "tenían que vivir en este mundo". [16] Su primera esposa, Katie, murió en 1903. Black Elk se convirtió al catolicismo en 1904, cuando tenía 40 años. Fue bautizado con el nombre de Nicolás y luego sirvió como catequista en la iglesia. [4] : 14 [17] : 44 Después de esto, otros curanderos, incluido su sobrino Fools Crow , se refirieron a él como Black Elk y Nicholas Black Elk. [17] : 44 El viudo Black Elk se volvió a casar en 1905 con Anna Brings White, una viuda con dos hijas. Juntos tuvieron tres hijos más, a quienes también bautizaron como católicos. La pareja estuvo junta hasta su muerte en 1941. [ cita necesaria ] Su hijo, Benjamin Black Elk (1899-1973), se hizo conocido como la "Quinta Cara del Monte Rushmore ", posando en las décadas de 1950 y 1960 para los turistas en el monumento.
A principios de la década de 1930, Black Elk habló con John Neihardt y Joseph Epes Brown , lo que condujo a la publicación de los libros de Neihardt. Su hijo Ben tradujo las historias de Black Elk al inglés mientras hablaba. La hija de Neihardt, Enid, registró estos relatos. Más tarde los organizó en orden cronológico para que Neihardt los usara. Así, el proceso tuvo muchos pasos e involucró a más personas que Black Elk y Neihardt en el recuento y grabación. [18]
Después de que Black Elk habló con Neihardt durante varios días, Neihardt le preguntó por qué Black Elk había "dejado de lado" su antigua religión y bautizado a sus hijos. Según Hilda [la hija de Neihardt], Black Elk respondió: "Mis hijos tuvieron que vivir en este mundo". [16] "Vivir", según Black Elk, es una de las oraciones centrales de la espiritualidad Lakota. (Black Elk menciona esta oración por la vida diecinueve veces en The Sacred Pipe ). En sus memorias de 1995, Hilda Neihardt escribió que justo antes de su muerte, Black Elk tomó su pipa y le dijo a su hija Lucy Mira dos veces: "Lo único en lo que realmente creo es es la religión de la pipa." [19]
Desde la década de 1970, el libro Black Elk Speaks se ha vuelto popular entre aquellos interesados en los nativos americanos de los Estados Unidos . Con el aumento del activismo de los nativos americanos , hubo un creciente interés entre muchos en las religiones de los nativos americanos . Dentro del Movimiento Indio Americano , especialmente entre los no nativos y los descendientes urbanos que no habían sido criados en una cultura tradicional, Black Elk Speaks fue un libro popular entre aquellos que recién buscaban inspiración religiosa y espiritual. Sin embargo, los críticos han afirmado que John Neihardt, como autor y editor, puede haber exagerado, alterado o inventado parte del contenido, ya sea para hacerlo más comercializable para la audiencia blanca prevista de la década de 1930, o porque no entendía completamente el Cultura Lakota. [20]
El 11 de agosto de 2016, la Junta de Nombres Geográficos de EE. UU. renombró oficialmente Harney Peak, el punto más alto de Dakota del Sur, Black Elk Peak en honor a Nicholas Black Elk y en reconocimiento a la importancia de la montaña para los nativos americanos. [21]
En agosto de 2016, la Diócesis Católica Romana de Rapid City abrió una causa oficial para su beatificación dentro de la Iglesia Católica Romana. [22] [23] [7] El 21 de octubre de 2017, la causa de canonización de Nicholas Black Elk fue abierta formalmente por la Diócesis Católica Romana de Rapid City , Dakota del Sur, allanando el camino para la posibilidad de que eventualmente sea reconocido como un santo . La conversión de Black Elk al catolicismo romano ha confundido a muchos, tanto indígenas como católicos. El biógrafo Jon M. Sweeney abordó esta dualidad en 2020 y explicó: "Nick no vio ninguna razón para desconectarse de su visión de la vida después de convertirse al catolicismo... ¿Fue Black Elk un verdadero Lakota en la segunda mitad de su vida? Sí. ... ¿Era él también un verdadero cristiano? [24] Ahora es designado por los católicos como " Siervo de Dios ", título que indica que su vida y obra están siendo investigadas por el Papa y la Iglesia católica para una posible canonización. [25] Su trabajo para compartir el Evangelio con pueblos nativos y no nativos y armonizar la fe con la cultura Lakota se destacó en la Misa donde se anunció. [26]
Damian Costello escribe que la fe católica Lakota de Black Elk era excepcionalmente anticolonial y se derivaba de su visión de la Danza de los Fantasmas . [27] En esto dice que era ampliamente análogo a los movimientos anticoloniales de todo el mundo extraídos de la narrativa bíblica, como los rastafari en Jamaica. [28]
En 2020, un documental producido por la Diócesis de Rapid City, Walking the Good Red Road – Nicholas Black Elk's Journey to Sainthood, se emitió en las filiales de televisión de ABC. Se puede ver en Vimeo. [29]
