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El Oxford English Dictionary define religiosidad como: "Religiosidad; sentimiento o creencia religiosa. [...] Religiosidad afectada o excesiva". [3] Diferentes estudiosos han visto este concepto en términos generales sobre orientaciones religiosas y grados de participación o compromiso. [4] El contraste entre "religioso" y "religioso" (superficialmente religioso) y el concepto de "fortalecimiento" de la fe [5] sugieren diferencias en la intensidad de la religiosidad.
Los académicos intentan medir la religiosidad a nivel de individuos o grupos, pero difieren en cuanto a qué comportamientos constituyen religiosidad. [4] Los sociólogos de la religión han observado que la experiencia, las creencias , el sentido de pertenencia y el comportamiento general de un individuo a menudo no son congruentes con su comportamiento religioso, ya que hay mucha diversidad en cómo uno puede ser religioso o no. [6] Surgen problemas al medir la religiosidad. Por ejemplo, las medidas de variables como la asistencia a la iglesia producen resultados diferentes cuando se utilizan diferentes métodos, como las encuestas tradicionales en contraposición a las encuestas de uso del tiempo . [7]
La medición de la religiosidad se ve dificultada por las dificultades que implica definir qué se entiende por el término y qué componentes incluye. Numerosos estudios han explorado los diferentes componentes de la religiosidad, y la mayoría ha encontrado alguna distinción entre creencias/doctrinas religiosas, práctica religiosa y espiritualidad . Cuando se mide la religiosidad, es importante especificar qué aspectos de la religiosidad se están discutiendo. [8]
Numerosos estudios han explorado los diferentes componentes de la religiosidad humana. [9] [10] Lo que la mayoría ha descubierto (a menudo utilizando análisis factorial ) es que existen múltiples dimensiones. Por ejemplo, Marie Cornwall y sus colegas identifican seis dimensiones de la religiosidad basándose en el entendimiento de que hay al menos tres componentes en el comportamiento religioso: conocer (cognición en la mente), sentir (efecto para el espíritu) y hacer (comportamiento del cuerpo). ). [11] Para cada uno de estos componentes de la religiosidad, hubo dos clasificaciones cruzadas, lo que resultó en las seis dimensiones: [11]
Los sociólogos han discrepado sobre el número exacto de componentes de la religiosidad. El enfoque de cinco dimensiones de Charles Glock (Glock, 1972: 39) fue uno de los primeros de su tipo en el campo de la sociología de la religión . [12] Otros sociólogos adaptaron la lista de Glock para incluir componentes adicionales (ver, por ejemplo, una medida de seis componentes de Mervin F. Verbit ). [13] [14] [15] Otros investigadores han encontrado diferentes dimensiones, que generalmente oscilan entre cuatro y doce componentes.
Lo que la mayoría de las medidas de religiosidad encuentran es que existe al menos alguna distinción entre doctrina religiosa, práctica religiosa y espiritualidad. La mayoría de las dimensiones de la religiosidad están correlacionadas, lo que significa que las personas que asisten con frecuencia a los servicios religiosos (dimensión de práctica) también probablemente obtengan puntuaciones altas en las dimensiones de creencias y espiritualidad. No obstante, las puntuaciones de un individuo en una medida de religiosidad pueden variar entre dimensiones; es posible que no obtengan puntuaciones altas en todas las dimensiones o bajas en todas las dimensiones.
Por ejemplo [ ¿investigación original? ] , un individuo podría aceptar la veracidad de la Biblia (dimensión de creencia), pero nunca asistir a una iglesia o incluso pertenecer a una religión organizada (dimensión de práctica). Otro ejemplo es un individuo que no aceptó las doctrinas cristianas ortodoxas (dimensión de creencias) pero sí asistió a un servicio de adoración carismático (dimensión de práctica) para desarrollar su sentido de unidad con lo divino (dimensión de espiritualidad). Un individuo diferente podría repudiar todas las doctrinas asociadas con las religiones organizadas (dimensión de creencia), no afiliarse a una religión organizada ni asistir a servicios religiosos (dimensión de práctica) y, al mismo tiempo, estar fuertemente comprometido con un poder superior y sentir que la conexión con ese El poder superior es, en última instancia, relevante (dimensión espiritual). Estos son ejemplos explicativos de las dimensiones más amplias de la religiosidad y pueden no reflejarse en medidas específicas de religiosidad.
Los estudios demográficos suelen mostrar una amplia diversidad de creencias, pertenencias y prácticas religiosas en poblaciones tanto religiosas como no religiosas. Por ejemplo, entre los estadounidenses que no son religiosos ni buscan la religión, el 68% cree en Dios, el 12% son ateos y el 17% son agnósticos. Además, el 18% [ ¿quién? ] se autoidentifican como religiosos, el 37% se autoidentifican como espirituales pero no religiosos, y el 42% se autoidentifican como ni espirituales ni religiosos. Además, el 21% [ ¿quién? ] reza todos los días y el 24% reza una vez al mes. [16] [17] [18] Los estudios globales sobre religión también muestran diversidad. [19]
Décadas de investigaciones antropológicas, sociológicas y psicológicas han establecido que el supuesto común de "congruencia religiosa" rara vez es exacto. La "congruencia religiosa" es la opinión de que las creencias y los valores religiosos están estrechamente integrados en la mente de un individuo, o que las prácticas y comportamientos religiosos se derivan directamente de las creencias religiosas, o que las creencias religiosas son cronológicamente lineales y estables en diferentes contextos. Las ideas religiosas de las personas están fragmentadas, poco conectadas y dependen del contexto, como sus ideas en todos los demás ámbitos de la cultura y la vida. Las creencias, afiliaciones y comportamientos de cualquier individuo son actividades complejas que tienen muchas fuentes, incluida la cultura. Mark Chaves da los siguientes ejemplos de incongruencia religiosa: "Los judíos observantes pueden no creer lo que dicen en sus oraciones del sábado. Los ministros cristianos pueden no creer en Dios. Y las personas que bailan regularmente para que llueva no lo hacen en la estación seca". [6]
La confiabilidad de los resultados de cualquier encuesta, en general y específicamente sobre religión, puede ser cuestionada debido a numerosos factores tales como: [20]
Los investigadores también señalan que aproximadamente entre el 20% y el 40% de la población cambia su afiliación/identidad religiosa con el tiempo debido a numerosos factores y que generalmente son sus respuestas en las encuestas las que cambian, no necesariamente sus prácticas o creencias religiosas. [21]
En general, las cifras de las encuestas son difíciles de interpretar y no deben tomarse al pie de la letra, ya que personas de diferentes contextos culturales pueden interpretar las mismas preguntas de manera diferente. [22]
Las respuestas a las encuestas de Gallup sobre religiosidad varían según cómo se formula la pregunta. Desde principios de la década de 2000, Gallup ha preguntado habitualmente sobre temas complejos como la creencia en Dios utilizando tres formulaciones de preguntas diferentes y consistentemente han recibido tres porcentajes diferentes en las respuestas. [23]
Dos encuestas importantes en los Estados Unidos, la Encuesta Social General (GSS) y el Estudio Cooperativo de Elecciones del Congreso (CCES), han producido consistentemente discrepancias entre sus estimaciones demográficas sobre religión que ascienden al 8% y van en aumento. Esto se debe a algunos factores, como diferencias en la redacción de las preguntas que afectan las respuestas de los participantes debido al "sesgo de deseabilidad social"; la agrupación de grupos muy diferentes (ateos, agnósticos, nada en particular) en categorías singulares (por ejemplo, "sin religión" versus "nada en particular"); y diferencias en la representatividad de las muestras (por ejemplo, los "ningunos" son más moderados políticamente en la muestra GSS que en la muestra CCES, mientras que los protestantes son más conservadores en la muestra CCES que en la muestra GSS). [24]
La Encuesta Estadounidense de Identificación Religiosa (ARIS) de 2008 encontró una diferencia entre cómo se identifican las personas y lo que creen. Mientras que sólo el 0,7% de los adultos estadounidenses se identificaron como ateos, el 2,3% dijo que no existe un dios. Sólo el 0,9% se identificó como agnóstico, pero el 10,0% dijo que no hay forma de saber si existe un dios o no estaban seguros. Otro 12,1% dijo que existe un poder superior pero no un dios personal. En total, sólo el 15,0% se identificó como Ninguno o Sin Religión, pero el 24,4% no creía en el concepto tradicional de un dios personal. Los directores del estudio concluyeron: "La renuencia histórica de los estadounidenses a identificarse a sí mismos de esta manera o utilizar estos términos parece haber disminuido. Sin embargo... el nivel de subnotificación de estas etiquetas teológicas sigue siendo significativo... muchos Millones de personas no se suscriben plenamente a la teología de los grupos con los que se identifican". [25]
Según un estudio del Pew Research Center de 2009, sólo el 5% de la población total de Estados Unidos no creía en un dios. De todos los que no creen en ningún dios, sólo el 24% se identificó como "ateo", mientras que el 15% se identificó como "agnóstico", el 35% se identificó como "nada en particular" y el 24% se identificó con una tradición religiosa. [26]
El editor en jefe de Gallup , Frank Newport, sostiene que las cifras de las encuestas pueden dar una imagen incompleta. En su opinión, la disminución de la afiliación religiosa o la creencia en Dios en las encuestas puede no reflejar realmente una disminución real, sino más bien una mayor honestidad hacia los entrevistadores en cuestiones espirituales debido a que puntos de vista previamente considerados desviados se están volviendo más socialmente aceptables. [27]
Las cuestiones de religión son "marginales" en los censos, generalmente opcionales, y quedan fuera de la mayoría de los censos en la mayoría de los países. [28] A pesar de los intentos de estandarizar la redacción, la formulación del censo de la pregunta sobre religión no ha sido consistente a lo largo del tiempo o de un país a otro, y los encuestados las entendieron de tres maneras diferentes. [28] Los censos tienen como objetivo enumerar las comunidades religiosas, no la fe religiosa, y "mientras los censos en más de la mitad del mundo no pregunten sobre la religión, no será posible decir, ni siquiera dentro del millón más cercano, el tamaño de las diferentes comunidades". comunidades religiosas a nivel mundial." [28] Debido a la complejidad de medir la identidad religiosa, los censos a veces también sobreestiman los grupos; Este fue el caso de los cristianos en Gran Bretaña, ya que normalmente una persona completa el censo en nombre de un hogar, a diferencia de las encuestas que preguntan a adultos individuales. [29]
Las contribuciones de los genes y el medio ambiente a la religiosidad se han cuantificado en estudios de gemelos [31] [32] y estudios sociológicos de bienestar, disponibilidad y regulaciones legales [33] ( religiones estatales , etc.).
Koenig y sus colegas informaron en un artículo de investigación de 2005 que entre la adolescencia y la edad adulta , la contribución de los genes a la variación en la religiosidad (llamada heredabilidad ) aumenta del 12% al 44% y la contribución de los efectos compartidos (familiares) disminuye del 56% al 18%. . [34]
Una teoría de la elección religiosa basada en el mercado y la regulación gubernamental de la religión han sido las teorías dominantes utilizadas para explicar las variaciones de religiosidad entre sociedades [ se necesita aclaración ] . Sin embargo, los investigadores Anthony Gill y Eric Lundsgaarde documentaron una correlación mucho más fuerte entre el gasto del estado de bienestar y la religiosidad (ver diagrama). [30]
Los estudios han encontrado que la creencia en un mundo justo está correlacionada con aspectos de la religiosidad. [35] [36]
Varios estudios han descubierto una correlación positiva entre el grado de religiosidad y la aversión al riesgo . [37] [38]
La fe que ya es la más firme y que por su firmeza puede alegrar a un Apóstol, todavía es capaz de fortalecerse y necesita ser fortalecida.
La respuesta a cuántos estadounidenses creen en Dios depende de cómo se formule la pregunta. Gallup ha medido la creencia en Dios de los adultos estadounidenses de tres maneras diferentes en los últimos años, con resultados variables.
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: copia archivada como título ( enlace ), marzo de 2009, Encuesta estadounidense de identificación religiosa [ARIS 2008], Trinity College.