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Shakala Shaka

Shakala Shaka ( sánscrito : शाकल शाखा; IAST : Śākala Śākhā ), es la shakha más antigua (del skt. śākhā f. "rama" o "recensión") del Rigveda . La tradición Śākala se sigue principalmente en Maharashtra , Karnataka , Kerala , Odisha , Tamil Nadu y Uttar Pradesh . El Mahābhāṣya de Patañjali se refiere a 21 śākhās del Rigveda ; Sin embargo, según el Caraṇa-vyuha de Śaunaka , hay cinco śākhās para el Rigveda : el Śākala, el Bāṣkala, el Aśvalayana, el Śaṅkhāyana y el Māṇḍukāyana, de los cuales sólo se conocen en la actualidad el Śākala y el Bāṣkala y muy pocos del Aśvalayana. La única recensión completa de este texto que se conoce hoy en día es la de la Escuela Śākala. [1] En lo que respecta al Rigveda , sólo se conserva el Śākala Śākhā de los 21 que existían en un momento dado. Se afirma que el Śaṅkhāyana Śākhā todavía lo conocen algunos Vedapathis en Uttar Pradesh y Gujarat, pero esto no es seguro. [2]

El saṃhitā principal de Śākala Sākhā es el Śākala Saṃhitā y el brahmana correspondiente es Aitareya Brāhmaṇa . El principal Upaniṣat del Śākala Śākhā es Aitareya Upaniṣat . El Śrauta Sūtram para Śākala Shākhā es Āśvalāyaṇa Śrauta Sūtra y el Gṛhya Sutra es Āśvalāyana Gṛhya Sūtram. El Āraṇyaka de Śākala Śākhā es Aitareya Āraṇyaka . [3] [1] [4] [1] [5] [6]

Shiksha

El término Śikṣā para fonética se utiliza por primera vez en el Taittirīya Upaniṣad , que da sus diversos componentes, entre los que se incluyen Varna (sonidos individuales) y Svara (acento). Los Pratishakhyas se encuentran entre los primeros textos de Shiksha. Pratiśākhya significa literalmente "perteneciente a cada śākhā". En el Rigveda, el Pratishakhya disponible hoy en día se atribuye a Shaunaka . También se lo conoce como Śākala Pratiśākhya y pertenece al Śaiśirīya Śākhā , una rama del "Śākala Śākhā". [7]

Personas prominentes

Los principales āchāryas que pertenecieron al Śākala Śākhā incluyeron:

Referencias

  1. ^ abc Dalal 2014, pág. 18.
  2. ^ Kireet Joshi (1991). El Veda y la cultura india: un ensayo introductorio. Publicaciones Motilal Banarsidass. pag. 91.ISBN​ 9788120808898.
  3. ^ Dalal 2014, pág. 61.
  4. ^ Laurie L. Patton (27 de junio de 2005). Bringing the Gods to Mind: Mantra and Ritual in Early Indian Sacrifice [Recordando a los dioses: mantras y rituales en los primeros sacrificios indios]. University of California Press. pág. 200. ISBN 9780520930889. Consultado el 27 de junio de 2005 .
  5. ^ Hermann Oldenberg, trad., Max Müller, ed. Libros sagrados de Oriente, vol. XXIX, "Los Grihya-sûtras, reglas de las ceremonias domésticas védicas", parte 1, Oxford, The Clarendon Press 1886
  6. ^ Hermann Oldenberg, trad., Max Müller, trad. Libros sagrados de Oriente, vol. XXX, "Los Grihya-sûtras, reglas de las ceremonias domésticas védicas", parte 2, Oxford, The Clarendon Press 1892
  7. ^ Dalal 2014, pág. 75.
  8. ^ Hebbar 2005, pág. 227.
  9. ^ Novetzke, Christian Lee (2013). Religión y memoria pública: una historia cultural de San Namdev en la India. Columbia University Press. págs. 141–142. ISBN 978-0-23151-256-5.
  10. ^ Date, VH (1975). Tesoro espiritual del santo Rāmadāsa (1.ª ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. pág. 1. ISBN 9780842608053.
  11. ^ Sharma 2000, pág. 198.

Bibliografía