Los zamindars de Bihar eran gobernantes y administradores autónomos y semiautónomos de la subah de Bihar durante el gobierno mogol y más tarde durante el gobierno británico . Formaron la aristocracia terrateniente que duró hasta la independencia de la India en 1947. [1] Los zamindars de Bihar eran numerosos y podían dividirse en pequeños, medianos y grandes dependiendo de la cantidad de tierra que controlaban. [2] Dentro de Bihar, los zamindars tenían poder económico y militar. Cada zamindari tendría su propio ejército permanente que generalmente estaba compuesto por miembros de su propio clan. [3]
La mayoría de estos zamindars generalmente pertenecían a comunidades hindúes como los Rajputs , Bhumihars , Brahmanes , Kayasthas o musulmanes . [4]
Los zamindars de casta avanzada también participaron en la política del estado de Bihar y tuvieron una presencia significativa en la política en las primeras décadas de la independencia. Sin embargo, desde 1970, comenzaron a perder esta presencia y, según DM Diwakar, exdirector del Instituto de Ciencias Sociales AN Sinha , se convirtieron en "espectadores silenciosos" en 2020, en medio de la afirmación de las castas atrasadas y los dalits . [5] La campaña de reforma agraria de Bihar de la década de 1950 condujo a la liquidación de las grandes propiedades de los grandes terratenientes. A raíz de este cambio, muchas comunidades campesinas adineradas comenzaron a aumentar sus propiedades a costa de los grandes zamindars. Aunque los beneficios de estas reformas no se filtraron a los estratos más bajos de la sociedad de Bihar, las castas programadas , muchos nuevos terratenientes del período posterior a la reforma provenían de grupos como las castas Koeri , Kurmi y Yadav de Bihar. [6]
El gobierno mogol en Bihar se caracterizó por ser turbulento y volátil, ya que muchos de los zamindars de la región hicieron esfuerzos continuos por desafiar la autoridad imperial. [7]
El funcionario británico del siglo XIX, John Beames, señaló sobre el Bihar gobernado por los mogoles que "todo aquel que era lo suficientemente poderoso como para robar al estado o a sus vecinos, robaba a su antojo". [8] La negativa de los zamindars a pagar al estado y la concentración de fuerzas para atacar a los zamindars vecinos era una práctica común en Bihar durante este período. [8]
Esta actitud hacia la autoridad se prolongó durante el período en que los nawabs de Bengala y Murshidabad se convirtieron en gobernadores nominales de Bihar. Aunque Bihar tenía el potencial de proporcionar una gran cantidad de ingresos e impuestos, los registros muestran que los nawabs no pudieron extraer dinero de los jefes de Bihar hasta 1748. E incluso después de esto, la cantidad obtenida fue muy baja. Esto se debió nuevamente a la naturaleza rebelde de los zamindars que estaban "continuamente en armas". [9]
Tras el colapso de los mogoles, la Compañía Británica de las Indias Orientales dominó gran parte del sur de Asia . [10] La potencia colonial quería que el sistema de ingresos "fuera simple en su principio y uniforme en su funcionamiento", pero el sistema zamindari estaba tan arraigado que incluso los primeros gobernantes británicos, desde la concesión de Dewani (1765) hasta el Asentamiento Permanente (1793), no se atrevieron a cuestionarlo de manera fundamental. Los primeros gobernantes británicos no querían ninguna "innovación" o "experimentación", incluso si los zamindars, taluqdars y muchas haciendas eran morosos con el gobierno por no pagar la tarifa de la tierra aumentada. Esto se debió a que una medida tan radical habría violado los derechos y privilegios "consuetudinarios". [11]
Con la excepción de unos pocos nuevos hombres aquí y allá, la antigua nobleza terrateniente formó la piedra angular social del nuevo establecimiento en 1793. Se podría afirmar que los primeros emperadores británicos dependían de una clase consuetudinaria de aristócratas de casta superior . Dado que la mayoría de los zamindars involucrados en subastas de propiedades eran brahmanes o miembros de familias de casta superior, Hastings estaba en contra de la venta abierta de propiedades y en su lugar apoyó darles una posición más alta en la estructura de poder rural. Los zamindars de Bihar parecen haber sufrido mucho menos que los antiguos zamindars de Bengala y Orissa , que sufrieron considerablemente. El Darbhanga Raj , el Hathwa Raj , el Tekari Raj , las familias Deo en Gaya y las familias Dumraon en Shahabad estaban entre los zamindars prominentes de Bihar que disfrutaron de prosperidad. [12]
Los brahmanes poseían Darbhanga , Ramnagar, Rajnagar, Champanagar, Ranti, Saifganj, Pakur, Srinagar, Barari, Partappur, Sursand zamindaris. Bhumihars poseía Bettia , Hathwa , Madhuban, Sheohar , Tekari , Bodh Gaya , Maksudpur, Manjhi, Parsa, Chainpur , Dharhara , Budhauli y una gran cantidad de otros lugares. Gidhaur , Ramnagar, Ramgarh , Biher, Kulharia y Dumraon eran propiedades de Rajput, mientras que Kayathas controlaba otros dos zamindaris importantes, Baghi y Surajpura . [12]
El objetivo de la creación de las granjas de ingresos en Bengala y Bihar era obtener la mayor parte posible de la producción neta y fijarla para siempre en el marco del Acuerdo Permanente. La autoridad colonial empezó a exigir a los zamindars en el lugar, incluidos aquellos que se habían establecido como propietarios de tierras para siempre, que hicieran un pago regular y continuo. [13]
La Ley de Asentamiento Permanente de la Compañía Británica de las Indias Orientales no alteró significativamente los patrones de tenencia de la tierra en Bihar, dejando a los rajputs y bhumihars como los principales zamindars . Limitó algunos de sus poderes, pero también eliminó los derechos de ocupación consuetudinarios del campesinado. [14]
El gobierno británico permitió a los Rajputs continuar su dominio al consolidar sus derechos relacionados con la tierra y la recaudación de impuestos. [15] El ejercicio del poder coercitivo por parte de las castas dominantes [16] sobre los vulnerables trabajadores sin tierra tomó varias formas, como trabajo forzado, alquileres más altos, salarios más bajos, restricciones sociales, desalojos y acoso sexual. [14] : 75 La violación de mujeres de castas inferiores por parte de los terratenientes Rajput y Bhumihar era común en el distrito de Shahabad , [14] particularmente en un par de aldeas de Bhojpur (nombre moderno del distrito de Shahabad), donde el deseo sexual de las castas superiores se satisfacía a través del acceso arrogante y sin restricciones a la modestia de las mujeres pertenecientes a las castas Chamar y Musahar . [17] [18] Las organizaciones emergentes de castas campesinas medias como Triveni Sangh [14] y Kisan Sabhas abordaron los problemas de la explotación, [19] con la amenaza Naxal también actuando como un control. [17]
Tras la independencia en 1947, en Bihar hubo un apoyo a gran escala a la abolición del zamindari , especialmente entre los campesinos , los trabajadores agrícolas y la clase media urbana, que eran los que más se beneficiarían de ello. [20] Esto culminó en un movimiento a gran escala en apoyo de la abolición encabezado por las castas inferiores. Los zamindars de Bhumihar se dieron cuenta de que la abolición iba a ocurrir y planearon que la abolición se llevara a cabo en sus términos. [20] Sin embargo, los zamindars de Rajput y Kayastha se resistieron firmemente a esto. Finalmente, en 1949 se aprobó la Ley de Abolición de los Zamindaris en Bihar . [20] "La abolición del sistema zamindari tuvo un profundo impacto en el panorama social. Muchos zamindars de castas superiores, que durante mucho tiempo habían tenido poder y privilegios, fueron despojados de sus tierras e influencia. Mientras tanto, los descendientes de los zamindars de Kayastha , que históricamente habían ejercido una influencia local significativa, se adaptaron al nuevo panorama político participando en la política del panchayat local . Este cambio les permitió mantener su influencia y dar forma al destino de sus comunidades, fomentando una nueva era de liderazgo de base y cambio social".
En el período posterior, cuando se produjo la abolición de Zamindari en Bihar y las castas como Yadav , Kurmi , Koiri y Bhumihar se convirtieron en los principales impulsores del sistema agrícola capitalista emergente del centro de Bihar. El nuevo orden social semifeudal trajo beneficios no deseados para estos grupos de castas en los que la cuestión de la dignidad y los salarios mínimos pasaron a primer plano. La Revolución Verde benefició aún más a estas comunidades. [21] Por lo tanto, en períodos posteriores, muchas otras castas atrasadas terratenientes también surgieron como zamindars, principalmente de un grupo llamado Castas atrasadas superiores . [22]
Antes de la independencia de la India, muchos zamindars de castas superiores comenzaron a interesarse por la política y también participaron en el movimiento Quit India , anticipándose al fin del dominio británico, que los protegía. Según DM Diwakar, exdirector del Instituto de Ciencias Sociales AN Sinha de Patna , estas élites feudales tuvieron una presencia significativa en la política del estado en las primeras décadas del período posterior a la independencia, pero comenzaron a perder esta importante posición en la década de 1970. En el primer mandato de Nitish Kumar , protagonizaron un regreso a la política del estado, pero en los siguientes mandatos, fueron completamente marginados y, según Diwakar, se convirtieron en "espectadores silenciosos" en 2020. [5]
Aunque el fin del zamindari condujo a un desalojo masivo de aparceros y cultivadores arrendatarios que eran los verdaderos labradores de la tierra, los grandes terratenientes de castas altas también vieron disminuir sus propiedades. Surgió una nueva clase de terratenientes pertenecientes a los grupos de castas medias-altas como los kurmi, koeri y yadavs, categorizados oficialmente como otras clases atrasadas en el Bihar contemporáneo. Se trataba principalmente de campesinos pequeños y medianos que pudieron consolidar sus propiedades y su posición en la sociedad en medio de las reformas del zamindari (Wilson, 1999; Sharma, 2005).
el resentimiento contra la frecuente violación de mujeres se expresaron abiertamente en la plataforma del Tribeni Sangh.
Pero las castas superiores siguieron siendo políticamente dominantes en el cinturón hindi también debido al patrón de propiedad de la tierra que les permitió, especialmente a los rajputs, consolidar su control sobre el campo como zamindars, jagirdars o taluqdars bajo los británicos y conservar parte de su influencia a pesar de los esfuerzos por lograr una reforma agraria después de 1947.
El sistema funciona como lo hace porque las sanciones coercitivas están todas en manos de la casta dominante.
, antes de la aparición del naxalismo en escena y la consiguiente resistencia por parte de estos desventurados individuos, "la violación de mujeres de castas inferiores por parte de los terratenientes rajput y bhumihar solía causar mucha angustia entre las castas inferiores, quienes, debido a su desventurada situación, no podían atreverse a oponerse a ellos. En sus propias palabras, "dentro de las limitaciones sociales, el hambre sexual reprimida de las castas predominantes a menudo encontró una salida sin restricciones entre los pobres de casta inferior de Bhojpur, en particular los chamars y los mushars.
en la década de 1970, la violación de mujeres de castas inferiores por parte de los rajputs y los bhumihars se había convertido casi en una tradición, "un mal social aceptado, un destino que muchas soportaban sin cuestionarlo", en algunas partes del centro de Bihar.