Al libro taoísta Zhuangzi (莊子) se le conoce con el nombre de su autor.Sin embargo, los capítulos internos tienen una gran coherencia conceptual y gramatical.En general, la filosofía de Zhuangzi es similar al antinomianismo (aunque dicha corriente es muy posterior a él), bajo el argumento de que la vida es limitada y las cosas por saber son ilimitadas.En la cuarta sección de "La Gran Felicidad" (至樂 zhìlè, el décimo octavo capítulo del libro), Zhuangzi le expresa lástima a un cráneo que ve tirado al lado del camino.Esto se toma del capítulo "Sobre el Arreglo de las Cosas", también llamado "Discurso sobre el ordenamiento de las cosas" o, en la traducción de Burton Watson (traducido a su vez al castellano por Alex Ferrara, "Discurso acerca de la igualdad de las cosas" (齊物論 qí wù lùn, el segundo capítulo del libro): Mao Qiang y Li Ji [dos hermosas cortesanas] son lo que la gente considera belleza, pero si los peces las ven se hunden en las profundidades; si las aves las ven, se van volando en el aire; si los venados las ven, se van galopando.No te atrevas a darle un ser vivo, porque lo matará; no te atrevas a darle todo, porque lo matará; el tigre cuando tenga hambre y esté satisfecho, satisfacerá su ira.Similar al budismo, Zhuangzi también cree que la vida tiene un lado triste.¿No es triste estar cansado y agotado sin saber a dónde pertenecer?[12] Criticó al confucianismo por "golpear los corazones de las personas con benevolencia y rectitud", lo que conduciría a "un gran caos en el mundo" [13].Pero la inacción es bastante difícil de explicar, Liushahe cree que significa "falso" o "artificial".Zhuangzi explica su postura sobre la cultura basándose en la relación entre el cielo (en chino, 天; pinyin, tiān) y los humanos, que tiene su origen en la mitología.Sin embargo, dado que toda cognición se relaciona con lo externo, surge un problema: «Pero aquí hay una dificultad.La cognición depende de algo externo a ella para demostrar que es correcta.Zhuangzi se refiere al interior del hombre, a su «naturaleza celestial», que le permite reconocer el camino correcto: «Se necesita un hombre verdadero para que haya conocimiento verdadero».[...] Esto hacía que sus corazones fueran firmes, sus rostros inmóviles y sus frentes simplemente serenas.El «Zhuangzi» reconoce en parte las venerables intenciones de los sabios que, como Confucio, establecen normas para ordenar la sociedad humana.Por otra parte, también hay pasajes en el «Zhuangzi» que contrastan fuertemente con la escuela confuciana.La filosofía de «Zhuangzi» se caracteriza por la confianza en el curso del mundo, que sucede por sí mismo.Esta era toda la habilidad de la gente, hasta que llegaron los «santos» (sc.El mundo no tenía necesidad de orden, estaba en paz por sí mismo.Para restablecer este estado, el Zhuangzi recomienda wu wei, la no acción: «Por lo tanto, cuando un gran hombre se ve obligado a tratar con el gobierno del mundo, lo mejor es la no acción.Él mismo bajó al pozo y sacó en brazos una vasija llena de agua, que vertió.Dsï Gung dijo: «Hay un dispositivo con el que puedes regar cien acequias en un día.De ese modo puedes extraer el agua para que salga a borbotones.Pero si un hombre tiene un corazón de máquina en su pecho, se pierde la simplicidad pura.La incertidumbre en los movimientos del espíritu es algo que no es compatible con el verdadero SENTIDO.Aunque allí tendría todo lo que su corazón desea, no le gusta."[23].La musaraña se entierra profundamente en la tierra para evitar el peligro de ser ahumada o desenterrada.¿Deberían los humanos tener menos medios que la criatura irracional (para escapar de la coacción externa)?"[24].
