Pragmatismo
Aunque según los pragmatistas el conocimiento objetivo podría ser imposible, se puede redefinir la verdad como aquello que funciona desde nuestra limitada forma de experimentar la realidad.
[cita requerida] Para los pragmatistas, la verdad y la bondad deben ser medidas de acuerdo con el éxito que tengan en la práctica.
Sin embargo, en un manuscrito de 1906 citó como causa sus diferencias con James y Schiller.
Aquello que llamamos introspección no da acceso privilegiado al conocimiento sobre la mente: el yo es un concepto que se deriva de nuestra interacción con el mundo externo y no al revés (De Waal 2005, pp. 7-10).
El sueño, argumentó, era imposible en la práctica, así como equivocado en teoría, porque separa la epistemología de la investigación científica.
Aunque todo el conocimiento humano es parcial, sin la capacidad de tener una "visión superior", esto no requiere una actitud escéptica globalizada, un escepticismo filosófico radical (a diferencia de lo que se llama escepticismo científico).
La duda genuina irrita e inhibe, en el sentido de que la creencia es aquella sobre la cual uno está preparado para actuar.
Las teorías pragmáticas de la verdad afirman que una proposición es verdadera si resulta útil o funciona en la práctica.
El pragmatismo desafía este idealismo al proporcionar una explicación "ecológica" del conocimiento: la investigación se refiere a cómo los organismos pueden controlar su medio ambiente.
Los filósofos instrumentalistas a menudo definen el progreso científico como nada más que una mejora en la explicación y predicción de fenómenos.
Schiller buscó socavar la posibilidad misma de la lógica formal, al mostrar que las palabras solo tenían significado cuando se usaban en contexto.
Schiller sostiene, por una parte, que el naturalismo mecanicista no puede dar sentido a los aspectos "superiores" de nuestro mundo.
Por otro lado, la metafísica abstracta no puede dar sentido a los aspectos "inferiores" de nuestro mundo (por ejemplo, lo imperfecto, el cambio, la fisicalidad).
Más recientemente, una idea similar ha sido sugerida por el filósofo postanalítico Daniel Dennett, quien argumenta que cualquiera que quiera entender el mundo debe reconocer tanto los aspectos "sintácticos" de la realidad (es decir, los átomos zumbando) como sus propiedades emergentes o "semánticas" (es decir, significado y valor).
Estas preguntas ocupan un lugar destacado en los debates actuales sobre la relación entre religión y ciencia, donde a menudo se supone -aunque la mayoría de los pragmáticos estarían en desacuerdo- que la ciencia degrada todo lo que es significativo en fenómenos "meramente" físicos.
Tanto John Dewey en Experience and Nature (1929) como medio siglo después Richard Rorty en su Philosophy and the Mirror of Nature (1979) argumentaron que gran parte del debate sobre la relación de la mente con el cuerpo resulta de confusiones conceptuales.
En cambio, argumentan que no hay necesidad de colocar la mente como una categoría ontológica.
Los pragmatistas no están de acuerdo sobre si los filósofos deberían adoptar una postura quietista o naturalista hacia el problema mente-cuerpo.
En cambio, argumenta, la teoría y las reglas surgen como herramientas para hacer que la práctica sea más inteligente.
Como tal, el pragmatismo no es antitético a la religión, pero tampoco es una apología de la fe.
Por el contrario, defendió el derecho epistémico legítimo de creer en tales realidades, ya que tales creencias sí marcan una diferencia en la vida de un individuo y se refieren a afirmaciones que no pueden ser verificadas o falsificadas ni por motivos sensoriales intelectuales ni comunes.
Joseph Margolis, en Historied Thought, Construted World (California, 1995), hace una distinción entre "existencia" y "realidad".
El neopragmatismo es una amplia categoría contemporánea utilizada por varios pensadores que incorporan ideas importantes y, sin embargo, divergen significativamente de los pragmáticos clásicos.
[21] Stanley Fish, el último Rorty y Jürgen Habermas están más cerca del pensamiento analítico continental.
El "pragmatismo francés" cuenta con teóricos como Bruno Latour, Michel Crozier, Luc Boltanski y Laurent Thévenot.
Por lo general, el pragmatismo se planteó para corregir las doctrinas metafísicas o para construir las empíricamente verificables en lugar de proporcionar un rechazo total.
Gran parte de su trabajo se desarrolló en diálogo con filósofos como Henri Bergson y Alfred North Whitehead, quienes generalmente no son considerados pragmáticos porque difieren tanto en otros puntos.
[31][40] En el nivel más básico, los administradores públicos son responsables de hacer que los programas "funcionen" en un entorno plural y orientado a los problemas.
[56] Estas filósofas feministas apuntan a Jane Addams como fundadora del pragmatismo clásico.
Además, las ideas de Dewey, Mead y James son consistentes con muchos principios feministas.
