El Jeungsanismo, como era llamado su movimiento y varias nuevas religiones coreanas (sinheung jonggyo, literalmente “nuevas religiones emergentes”) derivadas de él, han sido vistas por académicos como un sincretismo del Budismo (Bul-gyo), Confucianismo (Yu-gyo), Taoísmo (Do-gyo), con visiones únicas de Kang y ciertos elementos tomados del Cristianismo (Gidok-gyo) así como un subyacente Chamanismo coreano (Musok-Sinang).
[5] En 1891 Kang se casó con Jeong Chi-sun (1874-1928), una dama del Condado de Gimje.
[3] Se dice que también visitó a Kim Il-Bu (1826–1898), el bien conocido académico que introdujo el Jeong-yeok, una nueva interpretación del libro oracular chino I Ching (Libro de las Mutaciones)..[7] Se dice que Kim ofreció un nuevo arreglo de los trigramas chinos del I Ching junto con otros diagramas y texto explicativo, incluyendo ideas que había recibido en una visión misteriosa.
[8] En 1860 Choe Je-u (1824-1864), preocupado sobre la creciente influencia de Occidente, el aumento de la presencia japonesa en Corea, la extensa corrupción en el gobierno y en la religión establecida, y el abuso de poder por la yangban (clase social aristocrática), dijo que tuvo una presunta revelación del Dios Supremo Sangje (Shang-ti en chino) y que logró la iluminación.
De acuerdo con el Daesun Jinrihoe, el movimiento más grande que reconoce a Kang como Sangje,[14] sus prácticas ascéticas en la montaña Moaksan fueron realizadas para abrir el Gran Dao de Cielo y Tierra y para ejercer juicio entre los seres divinos y fueron, en consecuencia, algo más que solo prácticas ascéticas.
Kang Jeungsan mantuvo una actitud similar a la que había expuesto cuando fue confrontado con el movimiento del Donghak.
A pesar de ser crítico con aquellos coreanos que se aliaron incondicionalmente a los japoneses, Kang aconsejó nuevamente contra “cualquier forma de violencia” e “insistió en la reconciliación y en la paz”.
[3] Kang Jeungsan no designó a un sucesor y después de que murió, su movimiento se dividió en muchas facciones diferentes.
[22] La hija única de Kang, Sun-Im (1904-1959), aceptó a Jo al inició pero después estableció su propia rama conocida como Jeung San Beob Jong Gyo, que tiene su sede en la provincia de Jeolla del Norte en Corea.
[24] Ambos Daesoon Jinrihoe y Jeung San Do han empezado actividades misioneras en el extranjero, particularmente en los Estados Unidos.