Expiación con sangre

En opinión de Young, en una teocracia mormona completa, el estado implementaría la práctica como una medida penal.

[8]​ La expiación con sangre sigue siendo una doctrina importante dentro del fundamentalismo mormón[9]​ y, a menudo, los grupos mormones de extrema derecha (como la comunidad en línea DezNat) hacen referencia a ella;[10]​ no obstante, la IJSUD ha repudiado formalmente la doctrina varias veces desde los días de Young.

[12]​ El concepto de expiación con sangre por adulterio se articuló con menos claridad en las escrituras mormonas.

El Libro de Mormón también tiene pasajes que favorecen la pena capital, diciendo: «Y ahora, he aquí, hablo a la iglesia.

Y otra vez, digo, no matarás, mas el que matare, morirá.»[16]​ En otros pasajes, sin embargo, se presenta a las personas como perdonadas por los asesinatos.

Los juramentos de sangre en la ceremonia estaban destinados a proteger el secreto del ritual.

[26]​ Años antes de hacer este comentario, sin embargo, se cita a Smith diciendo que el ahorcamiento de Judas Iscariote no fue un suicidio, sino una ejecución llevada a cabo por San Pedro.

[33]​ No hay casos documentados, sin embargo, de que tal sentencia se llevara a cabo en el Camino Mormón.

Por lo tanto, se le prometió que aunque pasaría por el infierno, su alma no sería dejada allí.

[37]​ Si una persona sellada y ungida quebranta sus convenios en cualquier medida que no sea un pecado imperdonable, es posible que aún pueda obtener su exaltación y convertirse en coherederos con Cristo en la otra vida, con la condición de que haga los mayores esfuerzos posibles para el arrepentimiento, hasta y posiblemente incluyendo el abandono de la propia vida por el perdón.

Sin embargo, la doctrina comenzó a enseñarse por primera vez durante el período en que Brigham Young era gobernador del Territorio de Utah, un período también conocido como la Reforma Mormona (1856–1858), particularmente por Jedediah M. Grant de la Primera Presidencia.

Las conversaciones públicas sobre la expiación con sangre disminuyeron sustancialmente al final de la Reforma Mormona en 1858 cuando Young fue reemplazado como gobernador territorial por Alfred Cumming.

Si la pareja adúltera no fuera atrapada en el acto, Young recomendó «dejarlos vivir y sufrir en la carne por sus pecados».

[53]​ Esta gente, dijo Grant, «necesita tener su derramamiento de sangre, porque el agua no servirá, sus pecados son un tinte demasiado profundo».

[53]​ Brigham Young habló en acuerdo, afirmando: «Hay pecados que cometen los hombres por los cuales no pueden recibir perdón en este mundo, ni en el venidero, y si tuvieran los ojos abiertos para ver su verdadera condición, Estad perfectamente dispuestos a que su sangre sea derramada sobre la tierra, para que su humo ascienda al cielo como ofrenda por sus pecados, y el incienso humeante expiaría sus pecados».

Enmarcó la expiación de sangre como un acto de amor desinteresado y preguntó a la congregación: «¿Amarás a ese hombre o mujer lo suficiente como para derramar su sangre?»[51]​ Como una cuestión de amor, dijo, «si [tu prójimo] necesita ayuda, ayúdalo; y si quiere la salvación y es necesario derramar su sangre en la tierra para que pueda salvarle, derrámala».

[56]​ No obstante, Brigham Young creía que la expiación con sangre tendría al menos algún beneficio.

La primera discusión de Young sobre la expiación con sangre en 1845 se refería a un hombre que pudo haber sido considerado un apóstata en Nauvoo, Illinois.

[58]​ Según el décimo presidente de la IJSUD, Joseph Fielding Smith, un miembro que deja la iglesia no se convierte en hijo de perdición, «a menos que haya tenido suficiente luz» para convertirse en uno.

Luego fueron colocados bajo el pacto de que si volvían a cometer adulterio, Anderson debería sufrir la muerte...

Sin embargo, cuando Brigham Young fue entrevistado sobre el asunto y se le preguntó si creía en la expiación de sangre veinte años después, respondió: «Sí, y creo que Lee no ha expiado ni la mitad de su gran crimen».

Aunque la organización dejó de existir formalmente en Misuri, el nombre «danitas» puede haber sido usado tanto en Nauvoo como en Utah.

Sin embargo, no todas las heridas de Coleman se correlacionaron con el ritual del Templo, ya que también fue castrado.

Menos de doce horas después de eso, el juez Elias Smith, primo hermano de Joseph Smith, nombró a George Stringham (un rufián mormón y justiciero con vínculos con Porter Rockwell, Jason Luce y William Hickman) como presidente del jurado del forense; se reunieron brevemente y desestimaron sumariamente el caso como un crimen cometido por una persona o por personas desconocidas para el jurado, poniendo fin abruptamente a toda investigación oficial sobre el extraño asesinato.

Si tuviera mi deseo, debería detener por completo el derramamiento de sangre humana».

[72]​ Debido a que Young se declaró culpable de asesinato, nunca se determinó el motivo exacto del crimen, pero los expertos médicos y el juez opinaron que Young estaba médicamente, aunque probablemente no legalmente, loco.

Para 1877, cuando murió Brigham Young, la doctrina de la expiación con sangre, ya sea que el público la entendiera correctamente o no, había «hecho más que cualquier otra cosa, excepto la poligamia, para desacreditar al mormonismo».

Por lo menos en un caso, Heber C. Kimball sugirió que la doctrina se aplicaría al pecado de asesinato.

[76]​ Por lo tanto, «la única ofrenda válida que puede hacer el criminal es la sangre de su propia vida derramada sobre la tierra en expiación voluntaria».

Al respecto, McConkie comentó: En una contradicción interesante, la autora Sally Denton en su libro American Massacre, afirma que la ejecución por fusilamiento no se consideraba un método válido para realizar la expiación con sangre, afirmando en cambio que «la decapitación era el método preferido».