Diversidad sexual en el Imperio otomano
Sin embargo, las leyes anteriores contra la homosexualidad rara vez eran invocadas por los otomanos, y esta liberalización llegó en medio de una heteronormatividad creciente y malestares sobre la expresión abierta de relaciones entre personas del mismo sexo entre hombres, lo que llevó a muchos estudiosos a cuestionar la validez del paradigma de «despenalización» aplicado al Imperio otomano.
[4] Mukhannathun (en árabe: مخنثون, «afeminados», «quienes se asemejan a mujeres», en singular mukhannath) era un término usado en el árabe clásico para referirse a hombres afeminados o personas de características sexuales ambiguas que parecían femeninas o desempeñaban roles sociales típicamente realizados por mujeres.
En cambio, la identidad se basaba en roles sexuales, es decir, si uno era considerado activo o pasivo.
Hasta finales de la década de 1940, la minoría sexual se asociaba con ser un hombre no masculino o una mujer no femenina, mientras que aquellos considerados «normales» eran hombres masculinos y mujeres femeninas.
Después de la pubertad, se esperaba que desearan a chicos jóvenes o mujeres.
[18] Esta asociación con la explotación sexual resultó en la supresión de la práctica bajo el sultán Abdulmejid I.
Los hamam también han estado asociados con la homosexualidad masculina durante siglos y hasta el presente.
[25] Según Dror Ze'evi, la presión europea dio forma al siglo XIX, resultando en una reinterpretación del material cultural y las tradiciones locales.
[27] Se creó un nuevo discurso para afirmar un mundo otomano idealizado y heteronormativo que superaba a Europa en su supuesta «moralidad» sexual, mientras que se suprimían activamente las prácticas y discursos locales para alinearse con esta tradición inventada.
Diversos poetas debatieron sobre la forma más hermosa de amor, ya fuera femenina o masculina.
En los poemas de poetas femeninas, generalmente no está claro si el amante es una mujer o un hombre.
Mihri Hatun, una poeta altamente educada y soltera, escribió un poema en el que finge ser un hombre enamorado de una mujer.
[40][41] En Occidente, las representaciones homoeróticas del Oriente (incluido el Imperio otomano) se han considerado un aspecto del orientalismo literario, lo cual ha hecho difícil la discusión occidental sobre la identidad de género y sexual en el Islam.
[43] En 1913, Albert Howe Lybyer afirmó que «el vicio cuyo nombre proviene de Sodoma era muy prevalente entre los otomanos, especialmente entre aquellos en posiciones altas».
[Nota 2] Si bien algunos observadores occidentales como Lady Mary Wortley Montagu (1689-1762), embajadora británica en el Imperio otomano, negaron que se produjera actividad sexual lésbica en los hammams (los baños públicos tradicionales segregados por género);[44] otros observadores también hicieron afirmaciones de prácticas sexuales lésbicas en los serrallos otomanos o harenes.
Esto lo incomodó, y más tarde escribió que las calles de París tenían «1500 chicos ocupados exclusivamente en la sodomía» con su disponibilidad y precios anunciados en tarjetas impresas, lo cual era mucho más evidente en Francia que en cualquier lugar del Imperio otomano.
[30] También es posible que algunas escenas literarias de naturaleza homosexual fueran eliminadas por censuradores en una fecha posterior, cuando la heterosexualidad se convirtió en norma en la sociedad otomana.
[32] La homosexualidad se discutía en los bāhnāmes («tratados en parte médicos, en parte eróticos»), con un enfoque específico en la homosexualidad masculina, incluidos los adoptados por el erudito Mehmed Gazâlî, adaptados para el príncipe Şehzade Korkut, hijo del sultán Bayezid II.
La composición original, Alfiyya va Shalfiyya, fue encargada por el selyúcida Toghan-Shah, descrita por Joseph von Hammer-Purgstall como una obra «sotádica» de renombre (en referencia a una zona geográfica en la que la pederastia supuestamente es prevalente y celebrada entre los habitantes indígenas).
