Comunidad Ahmadía en Indonesia
[3] La Association of Religion Data Archives calcula que hay unos 400 000 musulmanes ahmadíes,[4] repartidos en 542 sucursales en todo el país.
Desde su nacimiento la comunidad fundada por Mirza Ghulam Ahmad tuvo un fuerte componente misionero.
En 1922, para ampliar sus estudios religiosos, tres estudiantes indonesios, Abubakar Ayyub, Ahmad Nuruddin y Zaini Dahlan, de Sumatra Tawalib, un internado en Sumatra, inicialmente planeaban viajar a instituciones islámicas en Egipto, que durante ese período eran conocidas por su reputación en el mundo musulmán.
Mientras estaban en la ciudad comenzaron su educación en estudios islámicos en "Madrasa Nizhamiyyyah Darun Nadwah" bajo la supervisión de Abdul Bari-al Ansari.
Sintiéndose insatisfechos, y tras recordar una conferencia de Khwaja Kamal-ud-Din en Java, pronto se dirigieron a su ciudad, Lahore, a más de 500 millas al noroeste de Lucknow, y se encontraron con miembros del Movimiento Lahore Ahmadiyya, que en ese momento ya se había dividido con la principal comunidad musulmana ahmadiyya, que todavía tenía su sede en Qadian.
Por invitación, otros 23 estudiantes del internado indonesio "Sumatra Tawalib" llegaron a Qadian para continuar sus estudios islámicos y, habiendo aprendido las enseñanzas de los ahmadíes, también se convirtieron al movimiento ahmadía.
En la historia de la Comunidad, los tres estudiantes mencionados son reconocidos como los primeros pioneros del movimiento Ahmadiyya en Indonesia.
Unos meses más tarde, en 1926, Rahmat Ali se trasladó a Padang, en la costa oeste de Sumatra y estableció la segunda rama del movimiento.
Después de esto, se establecieron varias ramas del movimiento en toda la isla.
Aunque la Comunidad había establecido varias sucursales en todo el país, no fue hasta que se celebró una conferencia en diciembre de 1935 que se estableció la estructura organizativa de la Comunidad.
Muhyiddin fue elegido como el primer presidente de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya en Indonesia.
[1] Debido a la fuerza organizativa adoptada en la actividad misionera en el extranjero, durante la era del segundo Califato, y por varias razones financieras y teológicas, la rama principal de los ahmadiyya tuvo cada vez más éxito en ganar conversos a su interpretación del Islam.
[9] Las discusiones, conferencias y debates desempeñaron un papel crucial en los primeros avances del movimiento Ahmadiyya en Indonesia.
La paciencia ejemplificada por los teólogos ahmadíes frente a las críticas abusivas y la humillación jugó un papel importante.
Sin embargo, después de que Indonesia se estabilizó cada vez más, tras la caída de la actividad misionera cristiana, los principales predicadores sunitas comenzaron a descuidar cada vez más la literatura ahmadía,[2][12] dando lugar a la persecución.
Según varias estimaciones independientes, el número de musulmanes ahmadíes oscila entre 200 000 y 500 000 miembros,[13] distribuidos en 542 sucursales en toda Indonesia.
[1] La Association of Religion Data Archives calcula que hay unos 400 000 musulmanes ahmadíes en el país.
Uno de los primeros en emitir una fatwa fue el movimiento sunita indonesio Muhammadiyah, que emitió su fatwa en 1929, declarando a cualquiera que no creyera en el finalidad de Muhammad como infiel.
[14] En 1935, los miembros locales del Indonesian Ulema Council en Sumatra Oriental advirtieron por primera vez sobre el estatus herético de los Ahmadiyya.
Sin embargo, no fue hasta 1965 que esta posición se formalizó a través de una fatwa.
[18] La opinión pública de Indonesia estaba dividida en tres partes sobre como se debe tratar a los musulmanes ahmadíes.
Como consecuencia del levantamiento, se institucionalizó la restricción de la libertad religiosa contra los musulmanes ahmadíes mediante un decreto ministerial conjunto.
[23] El Instituto Wahid responsabilizó al Presidente Susilo Bambang Yudhoyono de no tomar medidas contra la violencia interreligiosa: "La violencia contra Ahmadis es algo casi cotidiano, pero el Presidente no hace nada al respecto.
