Comunicación no violenta
[3] Se enfoca en tres aspectos: auto empatía (definida como una profunda y compasiva percepción propia experiencia interior), empatía (entender y compartir una emoción expresada por otro) y auto expresión honesta (definida como expresarse auténticamente de una forma que haga más probable que surja la compasión de los demás).
La comunicación no violenta se basa en la idea de que todos los seres humanos tienen la capacidad de compasión, y solamente recurren a la violencia o al comportamiento que daña a otros cuando no reconocen estrategias más efectivas para satisfacer sus necesidades.
Rosenberg dice que ha usado la Comunicación no violenta en programas de paz y en zonas conflictivas, incluyendo Ruanda, Burundi, Nigeria, Malasia, Indonesia, Sri Lanka, Colombia, Serbia, Croacia, Irlanda y el Medio Oriente, incluyendo los Territorios Palestinos Ocupados.
Para 1992, el modelo había evolucionado hasta su forma presente (observaciones, sentimientos, necesidades y peticiones).
El diálogo entre Rosenberg, colegas y entrenadores de CNV continuó influenciando al modelo, el cual, a finales de los años 2000, le dio más importancia a la auto empatía como una clave para la efectividad del modelo.
De esta manera, se enfoca menos en los "pasos" y más en la intención del practicante al hablar ("¿es la intención conseguir que los demás hagan lo que uno quiere, o fomentar relaciones más significativas y satisfacción mutua?
El modelo ha evolucionado a través de los años para incorporar relaciones de poder institucional (es decir, policía-ciudadano, jefe-empleado) y relaciones informales (es decir, hombre-mujer, rico-pobre, adulto-joven, padre-hijo).
El objetivo último es desarrollar relaciones sociales basadas en un paradigma restaurativo, de asociación y respeto mutuo, en lugar de un paradigma retributivo basado en el miedo y dominación.
[25] Little también dice que Rosenberg identifica a Mahatma Gandhi como una inspiración para el modelo de la CNV, y que la meta de Rosenberg era desarrollar un proceso práctico para la interacción basado en la filosofía de Ahimsa, la cual Little traduce como "el desbordante amor que surge cuando toda animadversión, ira y odio han amainado del corazón".
[25] Para mostrar las diferencias en los estilos de comunicación, Rosenberg comenzó a usar dos animales.
La comunicación violenta es representada por el carnívoro Chacal como un símbolo de agresión y, especialmente dominación.
Ninguno de los estudios que incluyó fueron aleatorizados y solo tres usaron instrumentos validados.
Nota que una gran deficiencia de la investigación existente es el "desajuste entre los constructos del modelo y las medidas validadas de empatía", y sugiere que instrumentos mejorados necesitan ser desarrollados para poner a prueba adecuadamente a la CNV.
[2][25][33][34] Allan Rohlfs, quien conoció a Rosenberg por primera vez en 1972 y fue un fundador del Centro para la Comunicación no violenta, explica así la escasez de literatura académica: Virtualmente todos los programas de resolución de conflictos tienen un entorno académico como fundamento y, por lo tanto, tienen estudios empíricos hechos por estudiantes graduados evaluando su eficacia.
La CNV, su creación, es enteramente una organización de base, nunca tuvo, hasta hace poco, ninguna fundación ni fondos de subvención; se fundó, por el contrario, 100% por entrenamientos que fueron ofrecidos en talleres públicos alrededor del mundo...
Sin este entendimiento teórico, no sería claro qué aspectos del modelo de la CNV lo hacen funcionar o incluso si puede ser efectivamente aplicado por cualquiera aparte de Marshall Rosenberg.
Este análisis teórico puede proveer un fundamento para una futura investigación empírica sobre la efectividad y fiabilidad del modelo.
La empatía se distingue de la simpatía y la escucha activa, apuntando cómo la palabra empatía es a menudo confundida en la literatura al usarla de manera intercambiable con estos otros dos términos.
[44][46][47][48][49] Mucha gente ha encontrado a la Comunicación no violenta ser muy complementaria al budismo, tanto en teoría como en la manifestación de ideales budistas en práctica.
El influyente modelo basado en intereses para la resolución de conflictos, negociación y mediación desarrollado por Fisher, Ury y Patton en el Harvard Negotiation Project en los años ochenta, parece tener un solapamiento conceptual con la CNV, aunque ningún modelo hace referencia al otro.
[25]: 31 Little sugiere a The Gordon Model for Effective Relationships (1970) como un probable precursor para ambos, la CNV y la negociación basada en intereses, basándose en similitudes conceptuales, si no es que en una prueba directa de conexión.
Bitschnau posteriormente sugiere que es improbable que el uso de la CNV permita a todos expresar sus sentimientos y tener sus necesidades satisfechas en la vida real, pues esto requeriría tiempo excesivo, paciencia y disciplina.
En el sentiR débil, uno tal vez toma el lenguaje como reglas y las usa para anotar puntos de debate, etiquetar a otros para obtener beneficios políticos o insistir en que otros se expresen de la misma forma.
Aun así, Flack advierte que "la tentación del sentido débil no estará ausente".
[63] PuddleDancer Press reporta que la CNV ha sido avalada por una variedad de figuras públicas.
consideradas como alineadas con, pero sin tener una relación formal con, el Centro para la Comunicación no violenta fundado por Marshall Rosenberg.
